Question: On parle souvent de l’autre, quel est le désir de recevoir de l’autre?

Réponse: Toute la réalité que vous pouvez imaginer est tout au sujet de l’autre, en d’autres mots, c’est tout ce qui est en dehors de « moi. » Nous devons comprendre que le « moi » est simplement une étincelle et c’est tout. Tout le reste est restreint et sans importance. Vous pouvez manger, boire et profiter de la vie, mais c’est seulement pour vous maintenir. Tout est déterminé par l’intention.

Vous devez vous considérer comme une étincelle. Tout le reste est au niveau animal et vous devez fournir ce dont il a besoin, mais toute votre attention doit pointer vers l’extérieur, vers ce qui est extérieur à l’étincelle. Là, en dehors de vous, c’est votre désir, votre récipient spirituel, tout ce que vous pouvez imaginer: tout sur la nature encore, les niveaux végétal, animal et parlant.

Vous pouvez gérer automatiquement les trois premiers niveaux de vos désirs externes (les niveaux minéral, végétal, et animal) car il n’y a pas de résistance de leur part. Mais nous avons du mal avec la nature humaine, car, en elle, vous vous voyez, votre essence, ce que vous êtes. C’est comme l’atlas de votre anatomie spirituelle intérieure avec toutes ses composantes. Tout est là, et encore, c’est votre désir, et donc vous devriez travailler avec lui.

Cela ne signifie pas que vous deviez corriger les autres. Simplement en vous inquiétant à leur sujet, vous découvrirez qu’ils vous appartiennent. C’est pourquoi nous diffusons. C’est comme si vous vouliez atteindre les autres, leur transmettre la méthode de correction, mais pour se rapprocher d’eux, vous devez comprendre et ressentir que c’est votre propre « moi. » Alors, en vous ressentant en eux vraiment, vous commencez à comprendre ce qui est écrit dans les livres des kabbalistes.

De la 4^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 04/03/13, « Introduction au Livre du Zohar« 

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Question: Si j’ai un problème avec quelqu’un dans le groupe, comment dois-je me comporter dans le groupe et à l’extérieur ?

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Question: Quel est le point le plus critique dans le travail de groupe quand l’égoïsme des amis éclate dans le groupe?

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Le Baal HaSoulam, « Introduction au Livre du Zohar, » Article 5: Par conséquent, le bon sens dicte que nous saisissons le contraire de ce qui semble être à la surface, et décider que nous sommes vraiment nobles et des créatures dignes, d’une importance incommensurable, en fait dignes de ce Travailleur qui nous a fait.

Question: Comment se rallier à ce que le Rabash vous a dit une fois: « Maintenant, vous êtes une serpillière comme moi? »

Réponse: Il y a beaucoup de discernements et d’éléments dans le terme « serpillière »: je suis incapable de quoi que ce soit, je suis dépendant du Créateur, et je suis heureux d’avoir découvert ce fait. Par ce que je vois le début et la fin de mes actions, et dans chaque action je dois faire des efforts pour atteindre le concept d’un « serpillère », puis adhérer au Créateur et par là L’obliger à faire quelque chose.

Ainsi, l’état d’une « serpillère » vient après tous les efforts, selon le principe « Je me suis exercé et j’ai trouvé. » C’est la dernière étape et c’est un niveau très important dans lequel je comprends mieux que je n’ai rien, que je suis totalement « pressé », impuissant, en manque d’énergie et de motivation que je dois recevoir de la Lumière.

Je ne peux pas accomplir la correction, je ne peux pas accumuler les discernements nécessaires, mais je peux atteindre le désir nécessaire pour m’exercer que j’obtiens de l’environnement. Je peux rester au niveau « animal » pour toujours, si le Créateur ne me monte pas à un niveau supérieur sur lequel le Baal HaSoulam à écrit.

De la 4^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 03/03/13, « Introduction au Livre du Zohar« 

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Question: Comment dois-je travailler sur mes états intérieurs? Les accepter? S’élever au-dessus? Demander quelque chose? Revendiquer?

Réponse: Cela dépend de votre niveau.

Nous avons progressivement commencé à apprécier le fait que nous pouvons être au-dessus de nos états. Ce n’est pas du masochisme ou du détachement aveugle, nous sommes conscients de nos sentiments, nous calculons les choses, et en même temps nous nous détachons d’elles. Il s’agit de la prochaine étape dans la création du Massakh (écran): Une personne tente de se détacher du bien et du mal et d’être vraiment objective et indépendante de la sensation de son corps.

Question: Comment pouvons-nous maintenir à ce niveau, permettant au sentiment agréable et désagréable d’effectuer son travail dans le récipient, et en même temps l’observer à partir de l’extérieur?

Réponse: Dans le livre des Proverbes, il est dit: « Acquérir la vérité et ne pas la vendre. » Nous ne pouvons pas discerner cela extérieurement. Il y a beaucoup de couches dans les calculs d’une personne et il est impossible de rester à un point tout le temps jusqu’à ce que la Lumière supérieure, le rende « stable ».

Mais si une personne fait des efforts et tente, elle veut vraiment que cela se produise. D’abord,on lui donne le sentiment qu’elle peut « tenir à ce point. » Alors, bien sûr, on lui envoie un sentiment d’échec et d’impuissance. Ensuite, il s’avère qu’elle ne peut même pas y penser, et puis elle s’accroche à cette idée, mais elle ne peut l’accomplir. C’est ainsi que les quatre phases typiques de ce processus se développent.

Mais en tout cas, dans toute la gamme des sentiments, de la négativité maximale à la positivité maximale, je dois essayer de me tenir à ce point et me concentrer sur l’objectif. Peu importe ce qui arrive, cela ne fait aucune différence pour moi. Bien que les sentiments peuvent me déchirer, je m’appuie sur une seule chose et me « cale » sur l’objectif.

Tout cela n’est possible que dans « le centre du groupe. » Ce n’est pas au-delà de l’horizon, ni au-dessus des nuages, c’est seulement dans le centre du groupe que je trouve et découvre le monde spirituel. En travaillant avec le groupe, je commence à découvrir que je ne suis pas entouré de visages de par la coïncidence, mais par des personnes spéciales qui ont été choisies d’En-Haut. Ensemble, elles forment tout un réseau, et si je suis intégré dans le groupe, si je suis prêt et l’aide de toutes mes forces, je suis inclus dans Malkhout, dans la Shekhina.

En outre, je connais la force qui le soutient et qui se révèle en lui, et je tiens à m’identifier à cette force. J’influence les amis d’en bas et elle m’influence d’En-Haut, et là, finalement dans le groupe, nous nous rencontrons afin de s’unir. Ensuite, il s’avère que le groupe est notre « bébé » commun…

De la 4^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 21/02/13, « Un discours de conclusion du Zohar« 

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Baal HaSoulam, «Introduction au Livre du Zohar, » Article 2: Pour effacer à tout cela, nous avons besoin de faire des enquêtes préliminaires. Et ce n’est pas, à Dieu ne plaise, où il est interdit, dan la substance du Créateur, dont nous n’avons pas la pensée ou la perception quelle qu’elle soit, et donc pas la pensée ou l’expression de Lui, mais où l’enquête est une Mitsva (commandement / bonne action), l’enquête de Ses actes. C’est, comme la Torah nous commande: «Connais le Dieu de ton père, et sers» et, tel qu’il est dit dans le poème de l’unification, « Par vos actions, nous vous connaissons. »

Au début de l ‘«Introduction au Livre du Zohar, » Baal HaSoulam soulève cinq questions majeures auxquelles une personne fait face sur le chemin de la spiritualité, puis il leur ajoute des enquêtes préliminaires qui sont censés «faire le ménage». Après tout , mes questions sont accompagnées de la confusion et sont entourées par les déchets et les «mauvaises herbes» qui empêchent ma compréhension, l’examen clair, l’aménagement de tout à sa place et la capacité à différencier les choses.

C’est comme si je recherchais dans un endroit sale et désordonné et ainsi la première chose que je dois faire est de le nettoyer et de découvrir précisément ce que je cherche, où exactement, pourquoi et selon quelles règles. Cela signifie qu’il y a beaucoup de conditions supplémentaires que je dois découvrir afin de clarifier mes questions et de trouver les réponses et de les satisfaire.

Nous commençons donc d’abord par nous débarrasser de tout ce qui est superflu ; on s’en débarrasse tout simplement, et n’avons aucun contact avec le Créateur tandis que nous cherchons. Le donneur reste là-haut, hors de portée, parce qu’Il n’est pas revêtu dans la matière de notre désir de telle façon que nous ne pouvons l’étudier. De la «Préface au Livre du Zohar», nous savons que nous pouvons étudier et examiner seulement la matière et la forme revêtue dans la matière; si nous pouvons révêtir notre matière avec la forme de don, puis de là, ce qui signifie par les actions du Créateur « par Tes actions nous Te connaitrons »nous pouvons L’étudier.

Il s’agit des actions qu’Il effectue sur moi en m’ayant créé. A partir de ce moment-là, je commence à travailler sur les changements intérieurs, avoir une connexion à Lui, jusqu’à ce que j’atteigne l’ensemble du processus, jusqu’à la fin de ma correction. Ainsi, j’arrive à mieux Le connaître, et Il agit sur moi de plus en plus. A la fin de ma correction, j’arrive à la forme exacte qu’Il a et le supérieur est complètement revêtu en moi.

Ainsi,«par Tes actions nous Te connaitrons », je ne Le connais pas Lui, mais Son image qui est dressée en moi par Ses actions. Telle est l’origine du mot « Boré – Créateur», qui signifie «Bo-Ré- viens et vois. »

Nous résolvons de nombreux problèmes de cette façon: Nous cessons immédiatement de « flotter dans les nuages » dans une tentative d’étudier le supérieur et de « descendre à terre»,à la base de tout. C’est parce que la chose principale pour nous est de découvrir le Créateur.

Toutes les autres actions sont disposées autour de cela, toute notre vie, toute la réalité. Tout cela n’est que pour que l’être créé découvre le Créateur.

Nous devons donc nous rappeler que nous sommes naturellement limités par notre forme même. Ce n’est que par les actions du Créateur que nous pouvons Le connaître, comme il est dit: «par Tes actions, nous Te connaitrons. » Cette approche résout de nombreux problèmes philosophiques et, par là, Il me met dans la bonne direction, me montrant que c’est moi qui doit changer, et non le Créateur. Je dois agir afin de découvrir Ses actions ; tous les commencements sont en moi. Je suis l’élément changeant dans le système. C’est la chose la plus importante.

Nous ne parlons pas ici d’Atzmouto, d’Ein Sof (infini), de l’éternité, de la complétude ou de l’absolu. Il n’y a que moi qui découvre le Créateur selon les changements en moi ; Il efface les choses qui désorientent  et  la poubelle habituelle et nous rapproche de l’exécution correcte.

Question: Pourquoi atteignons-nous le Créateur, par Ses actes, comme il est dit: « Nous Te connaitrons par Tes actions? »

Réponse: Si vous me parlez de votre mère, je vais probablement entendre à quelle point elle est une grande cuisinière et comment elle s’occupe de vous. Vous me parlez de ses actions, mais pas vraiment d’elle! Essayez de prendre les actions en dehors de l’histoire et vous verrez que c’est impossible.

Question: Alors, quelles sont les actions du Créateur?

Réponse: Vous êtes Son action. C’est Son acte ; c’est la façon dont nous sommes faits, incapables d’atteindre quoi que ce soit à l’exception de Ses actions. C’est seulement Ses actions et non leur essence que nous voyons et c’est seulement de ses actions dont nous parlons.

De la 4e partie du quotidien de Kabbale 27/02/13, «Introduction au livre du Zohar »

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Question: Quelle est la différence entre Haman, le désir de recevoir pour lui-même, et Esther, qui est aussi le désir de recevoir?

Réponse: Esther est le désir de recevoir qui opère secrètement. Il se cache sous la lumière de Hassadim et n’est nécessaire que pour l’établissement de la Lumière de Hokhma. En fait, la Lumière de Hokhma pénètre dans la Lumière de Hassadim comme si elle était anoblie à ses dépends: Je veux seulement donner sans réserve! Comme un invité qui, devant le maître de maison, ne veut pas recevoir quoi que ce soit pour lui-même, même s’il a d’énormes désirs égoïstes, mais il se restreint et ne veut que faire plaisir au maître de maison – donner sans réserve.

Comment peut-il donner? Alors il découvre qu’il peut le faire que s’il reçoit du maître de maison. Il commence à mesurer combien il peut recevoir. Et la part qu’il peut recevoir à l’intérieur de la Lumière de Hassadim pour donner afin de faire plaisir au maître de maison est appelé « Esther. »

Haman est le Kli (récipient) entier, des désirs immenses. Il ne sera jamais rempli directement, la première restriction a été faite à ce sujet, et il ira à Esther. En fin de compte, Esther apporte tout son désir caché sous la lumière de Hassadim qui devient revêtu sur la Lumière de Hokhma. C’est, en changeant notre intention de recevoir pour donner sans réserve, que nous élevons la Lumière de Hassadim.

Depuis la leçon virtuelle du 24/02/13

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Question: Comment puis-je révéler Haman de Mardochée?

Réponse: Haman est notre égoïsme simple et direct: je veux, j’ai besoin. « Je veux régner sur tout le monde, je veux être grand, je veux … je… je… je… » De plus, ce n’est pas simplement l’égoïsme avec lequel nous sommes nés, mais l’égoïsme que nous cultivons dans le groupe.

Quand nous commençons à bien nous traités les uns les autres dans le groupe, à préparés des repas ensemble, à étudier ensemble (nous sommes de bonnes personnes, nous sommes des amis), il explose soudainement quelque chose d’inattendu entre nous: la méfiance, le rejet et l’hostilité. C’est l’égoïsme secondaire qui apparaît comme le résultat de nos tentatives de nous rapprocher des uns des autres, et ça s’appelle « Haman. » Nous avons besoin de le révéler, autant que possible et ne pas en avoir peur.

C’est pourquoi il est nécessaire de se préparer au fait qu’il y a des révélations très graves de l’égoïsme qui nous attendent et qui vont à l’encontre de notre connexion pour l’unité dans un seul Kli (récipient) dans lequel nous pouvons révéler le Créateur. Autrement dit, c’est l’égoïsme qui est clairement dirigé contre le Créateur.

Depuis la leçon virtuelle du 24/02/13

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Rabash, «La Torah est un Nom sacré»: Par conséquent, lorsque le mauvais penchant apporte des pensées étrangères à une personne, alors c’est le bon moment pour prendre ces pensées et de les élever « au-dessus de la raison. »

Et une personne peut faire cela avec tout ce qui concerne ce que son cœur désire, et elle ne devrait pas dire que maintenant elle est repoussée par le travail, mais plutôt qu’elle a reçu des désirs et des pensées d’en Haut, de sorte qu’elle sera en mesure de les amener dans la Sainteté. Donc, elle est effectivement en train de se rapprocher du Ciel, et par conséquent on lui a envoyé ce genre de travail.

Et à propos de cela il a été dit: «Droites sont les voies du Seigneur, les justes pourront les suivre et les pécheurs échoueront en elles», ce qui signifie que si une personne est récompensée, elle peut monter par là et si elle ne l’est pas (récompensée), elle descend par cela spirituellement.

Il s’avère qu’il n’y a pas un moment dans notre vie où la Lumière n’est pas révélée à nous en révélant une épaisseur supplémentaire en nous de différentes manières. Elle convoque en nous des sentiments et des pensées différentes qui sont évoqués dans l’esprit et le cœur, et nous devons répondre.

Ce désir supplémentaire peut conduire à une mauvaise humeur ou à une ascension égoïste, il peut conduire à des pensées qui sont plus proches de la spiritualité ou plus loin d’elle, à la critique de l’environnement, et à tout ce qui est lié à la voie spirituelle. Tout cela ne se passe, bien sûr, que par la révélation des nouvelles Reshimot (gènes spirituels). Si une personne est dans le bon environnement et respecte l’enseignant, les livres et le groupe, ainsi qu’à tous les efforts visant à stabiliser son chemin, alors elle ne l’oubliera pas. Alors elle ne manque aucune occasion qui lui est donnée et elle répond de façon constante.

La réponse elle-même peut sembler être bonne et réussie ou pas très bonne ni fructueuse, mais cela ne fait aucune différence. Ce qui est important, c’est qu’elle remplit le moment actuel, le Reshimo donné, et avance.

Mais si une personne ne tient pas à l’enseignant, la Torah, et le groupe, alors elle n’a aucune chance de remplir ce moment-là, et ainsi la vie passe sans but. L’homme pense qu’il progresse, mais en fait il est tout simplement accumuler des connaissances. Cela signifie qu’il n’avance pas dans la réalisation du nouveau Reshimo mais seulement dans le développement de son esprit égoïste. Nous devons être très prudents à cet égard car une personne ne peut pas voir la frontière exacte entre l’avancement dans la réalisation des nouveaux Reshimot et le développement de son esprit égoïste.

Par conséquent, il est dit, « Droites sont les voies du Seigneur. » Si une personne se rapporte à ceci correctement, alors elle passera par elles comme un «juste». Si elle ne fait pas, alors elle descendra et quittra le chemin spirituel. La chose principale est de vérifier si vous pouvez attribuer chaque instant à la réalisation de l’objectif, ce qui signifie pour atteindre l’attribut du don sans réserve au-dessus de la raison.

De la Préparation au Cours quotidien de Kabbale du 28/02/13

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