Question: Est-ce que la diffusion aide à surmonter les entraves intérieures?
Réponse: Dans le chemin spirituel, il y a beaucoup de différents « piliers », où on peut trouver de l’aide. Je crois que la diffusion aide à une personne, car tout le temps nous tombons et nous nous levons, tombons à nouveau – et nous levons à nouveau.

Les charges externes nous donnent l’occasion d’être dans un tel processus, qui ne passe pas seulement à l’intérieur, mais aussi à l’extérieur, alors nous pouvons amortir et compenser cela. Cela m’aidait beaucoup.

En outre, lorsque on se prépare pour les leçons, le cours, travaille avec des textes – on est occupé par quelque chose d’extérieur. On n’est pas tout le temps à l’intérieur de soi-même, et ça aide.

De la leçon virtuelle du 03/02/2013

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Baal HaSoulam, Shamati 34, “L’avantage de la terre”: Il s’avère que toute la souffrance qu’il ressent c’est parce qu’il calomnie la Providence. Il s’avère que ce que lui fait mal, c’est que là où il aurait dû être en train de louer le Créateur, en disant: «Béni soit Celui qui nous a créés à sa gloire», ce qui signifie que les créatures respectent le Créateur, il voit seulement que la conduite du monde n’est pas convenable pour Sa gloire, car tout le monde se plaint et demande que d’abord, il devrait être avec la Providence révélée que le Créateur dirige le monde dans la bienveillance. Comme elle n’est pas révélée, ils disent que cette Providence ne célèbre Sa gloire, et que ça le peine.

C’est tout ce qui le peine puisque en étant dans un état de séparation, il ne peut pas justifier Sa guidance. Ceci est considéré comme l’état de détester la séparation. Et quand il ressent cette souffrance, le Créateur entend sa prière, le rapproche de Lui, et il est récompensé de l’adhésion. C’est parce que les douleurs qu’il ressent à cause de la séparation font qu’il est récompensé de l’adhésion, et alors il est dit: «Tant que la lumière surpasse l’obscurité. »

Nous savons déjà, comprennons et ressentons ces choses. Sur tous les degrés seulement entre deux opposés peut-on trouver les coordonnées exactes de la perception, choisir la qualité du don au dessus de l’intérêt égoïste, et recentrer les critères de la «lumière» et «ténèbres» de la réception au don. Alors, dans les efforts internes, dans les doutes, et avec l’aide du groupe et des études, nous pouvons exiger la correction afin que la lumière vienne et, tout d’abord, nous montre ce que «lumières» et «ténèbres» sont en réalité, par opposition à notre actuelle notion selon laquelle nous appelons « lumière » l’accomplissement matériel, égoïste, et l’absence de celui-ci «l’obscurité».

Grâce à la Lumière qui corrige, je m’élève au-dessus de ces mesures vers les mesures spirituelles. Alors, la lumière pour moi serait l’éloignement de moi-même et me rapprocher de l’autre, du Créateur. En outre, cette échelle doit être fondée sur l’antithèse de la première approche. Si, auparavant, je détestais quelqu’un, jouissant de ses difficultés et de mes avantages par rapport à lui dans quelque chose, alors maintenant, avec la montée de l’attribut de don, tout se passe l’opposé: Dans mes sentiments, il reste haï, mais je me surmonte, jouissant de son bien-être et de lui apporter du plaisir, ce qui en réalité devient mon épanouissement. J’aime ce que celui que je détestais aime et, en général, le fait qu’il aime. Je suis heureux de lui donner du plaisir, m’élevant au-dessus de ma haine pour lui.

Chaque détail de cette perception se compose de beaucoup de nuances, mais en général, tout cela ne se réalise que par les efforts du groupe. Ainsi qu’avec des études et de la Lumière qui ramène vers le Bien, nous allons finir par arriver à la transformation, à une révolution interne …

De la 4^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 27/01/13, Shamati N° 34 

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Je dois sentir l’ami comme une partie de moi, la partie la plus importante. Exactement comme une mère sent son bébé comme la chose la plus importante au monde. Elle aime son bébé plus qu’elle ne s’aime elle-même.

Pour ce faire, je dois réaliser des actions différentes dans le groupe qui attirent la Lumière qui ramène vers le Bien, de telle façon que je formerai le nouvel attribut en moi, l’attribut du don sans réserves. Alors je découvre l’amour envers ceux que j’ai haï auparavant.

Il y a des stades différents tout au long de ce chemin. D’abord j’arrive au groupe et étudie avec les amis. Cela aurait été mieux si je pouvais le faire sans eux, par exemple, si je pouvais payer le professeur pour qu’il m’enseigne de façon privée, et que les amis ne soient pas avec moi. Mais le professeur me dit : « Vous avez besoin d’eux, dans la mesure où vous vous connectez avec eux, vous serez en mesure d’entendre vraiment ce que j’ai à dire, autrement vous resterez sourd ».

Quel genre de condition est-ce celle-là? Plus on est connectés, mieux on comprend le professeur. Cela est très étrange… il n’y a rien de semblable nulle part ailleurs.

Alors, le professeur avec les sources nous dissent: “Si vous vous aimez les uns les autres, vous sentirez le matériel que nous étudions. Non seulement vous le comprendrez mais vous le sentirez également ; vous découvrirez une nouvelle réalité dans la connexion entre vous. Si vous vous connectez, comme les doigts d’une main, vous découvrirez la réalité supérieure, le monde supérieur! ».

Cela est étrange! Alors, que sommes-nous censés faire?

“Essayez”, me disent-ils. Je commence à essayer, et si j’essaie vraiment de me connecter aux amis, je ressens de l’aversion. Il y a des conflits et des problèmes, des accusations mutuelles sans fondement, et il est impossible de surmonter cela. Il semblerait que cela ne soit pas facile. De quoi s’agit-il, dans cette discussion? Il s’agit d’un problème spirituel: soit se connecter pour avancer vers le Créateur, soit se séparer. Cela n’est pas une discussion sur des problèmes mineurs de ce monde, mais une discussion spirituelle entre “Moïse »et Pharaon ».

Comme conséquence, je me sens impuissant, et au lieu de l’amour des amis, je découvre l’aversion, puis la haine. Alors je commence à travailler de plus en plus intensément.

Si, par exemple, j’ai 50 kilos de haine et je le couvre avec 51 kilos d’amour. Par cela, j’acquiers un récipient spirituel. Après tout, nous avons essayé aussi fort que nous le pouvions pour surmonter la haine, à l’aide de la prière commune, et comme résultat nous ressentons maintenant de l’amour entre nous.

Ceci est le chemin vers le monde spiritual que nous découvrons uniquement dans la connexion entre nous : il n’y a pas, tout simplement, un autre endroit où cela puisse être révélé. J’entends cela encore et encore, jusqu’à ce que, après plusieurs mois, je réalise que c’est comme cela le chemin, jusqu’à ce que je l’accepte de façon interne.

Mais maintenant je ne l’accepte pas, juste comme un patient qui est allergique à un certain médicament. Je suis allergique à l’amour spirituel réel.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 24/01/13, Les écrits du Rabash 

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Je suis divisé en deux parties: GE et AHAP. La partie importante en moi est GE, et dans cela je suis dans un état figé.

D’un autre côté, je mets en fonctionnement mon AHAP seulement pour les besoins des autres. C’est comme si « j’avalais »son désir et commençais à le servir. La Lumière vient d’En Haut, et je fais passer cette Lumière vers l’autre à travers mon AHAP, et celle-là est la seule façon dont j’utilise mon AHAP.

Si, toutefois, l’autre n’a besoin de rien, alors mon AHAP n’existe pas. Il est enveloppé dans mon GE, et je retourne dans l’état de petitesse, à l’état figé.

Cela est parce qu’en réalité je n’ai besoin de rien, excepté pour mon GE, et j’ai besoin d’eux seulement pour être prêt à donner sans réserves aux autres. Dans chaque contact je contrôle immédiatement ce que l’autre veut et quand je trouve des désirs insatisfaits chez lui, j’alloue et développe en moi seulement la partie pour satisfaire ce qu’il désire de l’En Haut. Seulement dans cette mesure je fais fonctionner mon AHAP.

Ceci est appelé le monde spirituel: Je n’existe pas. Je n’existe que dans la mesure où je donne aux autres sans réserve. Aussi longtemps qu’il n’y a pas d’autres, je ne suis rien, un zéro complet. Cela est parce que mon GE n’est pas moi-même, il est seulement mon état d’être prêt, à la recherche : qui a besoin de mon don sans réserve ?

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 24/01/13, Les écrits du Rabash

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Le Baal HaSoulam, « Un discours pour la conclusion du Zohar » : Si l’on a une intention dans la Torah et les Mitsvot qui n’est pas pour l’avantage du Créateur mais pour soi-même, non seulement la nature du désir de recevoir en lui ne sera pas inversée, mais au contraire, le désir de recevoir en lui sera beaucoup plus que ce qui lui a été donné par la nature de sa création.

Question : Est-ce que le Baal HaSoulam parle de nous ici ?

Réponse : Oui et non. D’abord le désir de recevoir doit être révélé à son maximum. Cela parce qu’une personne ne peut corriger que les défauts qui sont en elle. Mais jusqu’à ce que l’on acquiert un Massakh (écran), le désir grandit de différentes manières : soit par le plaisir ou par la douleur. Dans le second cas, il se développe en voulant éviter la douleur, et cette pression dirige sa croissance dans une certaine direction, dans le sens qui est « anti-souffrances ». Comme pour le plaisir, il se développe en les « avalant » et reste toujours dans une double carence.

Puis, durant le temps de la préparation, quand nous aspirons à la connexion et à l’amour, le désir grandit dans une direction opposée afin de constamment fournir du matériel pour la correction. Dans l’ensemble, la croissance du désir ne s’arrête pas ou se retire, elle va toujours de l’avant.

Question : Quelle est la différence entre le désir qui croît étant opposé à l’objectif et le désir qui croît d’une manière orientée vers un but ?

Réponse : Supposons qu’il y ait un endroit agréable où tout le monde reçoit des cadeaux. Il y a un chemin de fer qui atteint cet endroit et je peux y arriver par le train.

Je peux me déplacer vers l’arrière alors que je pense que c’est bon (!) jusqu’à ce que je touche quelque chose et découvre que j’ai choisi le mauvais sens. En découvrant un signe moins (-), je me retrouve avec une question (?) : « Alors, que dois-je faire maintenant (?) ». Puis je commence peu à peu à avancer. C’est le long chemin des souffrances. Après tout, je fais un détour avant de découvrir que j’ai été dans la mauvaise direction. Pourtant, dans le processus, mon désir de recevoir grandit.

Je peux être tiré vers l’avant mètre par mètre à travers les 125 degrés ; de nouveau mon désir de recevoir grandit rendant la route de plus en plus difficile. Disons que ce n’est pas une voie ferrée toute plate, mais l’ascension d’une montagne qui devient de plus en plus raide. Là, au sommet de la montagne, se trouve le palais du Roi, et la route qui y mène peut être difficile, mais elle va directement à lui sans détour.

Question : Alors, avec quels paramètres dois-je me vérifier moi-même ? Comment puis-je savoir si je me dirige vers la montagne et non pas dans la direction opposée ?

Réponse : Les paramètres sont le groupe et, en son sein, l’auto-annulation et la connexion. Pratiquement parlant, il n’y a pas d’autres moyens par lesquels vous pouvez certainement vérifier et mesurer vos pas.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 03/02/13, « Un discours pour la conclusion du Zohar »

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Rabash, “Vous vous tenez aujourd’hui ici, vous tous”: Il dit: “Je fais ma partie, et j’accepte que le Créateur me donnera ce qu’Il veut, et je n’ai pas de critiques”. Alors il est récompensé d’une alliance, comme il est dit plus haut. En d’autres mots, la connexion reste permanente parce que le Créateur a conclu une alliance avec lui pour toute l’éternité.

Faire une alliance avec le Créateur et les amis est une condition très importante d’abord parce que cela accélère le temps. L’environnement qui m’entoure s’engage vis-à-vis de moi, et je m’engage vis-à-vis de mon environnement. Et alors, même lorsque le désir disparaît, je vais continuer dans le travail. C’est précisément pour cela que l’alliance est nécessaire.

L’alliance est faite pour les moments où nous ne voulons pas nous connecter. Dans ces moments, quand nous n’avons pas le penchant, l’attirance, ou la force pour réaliser des actions qui nous font avancer dans le chemin, alors l’accord d’alliance doit fonctionner, précisément dans les moments des descentes.

Cela fait que la personne doit agir malgré tout. Elle obtient le support de son environnement, comme si elle avait investi de l’argent dans un certain fonds et maintenant elle reçoit les bénéfices. . Une alliance est un accord à propos de la responsabilité mutuelle.

Quand l’homme est capable, c’est à dire dans les états des montées, alors il s’investit, en apportant à tous l’inspiration et l’importance du but. Et quand il est incapable de faire cela, quand il est en descente, il reçoit le retour de ce qu’il avait investi. Il travaille comme une batterie qui accumule l’énergie et après la libère de telle façon qu’il sera rempli par l’une ou par l’autre. Cela aide la personne, comme un rectificateur de courant alternatif, même en inversant des états de négatifs en positifs, dans un travail positif, en « courant directe ».

“Vous vous tenez aujourd’hui ici, vous tous” signifie que les montées et les descentes de chaque personne, et de la même façon les montées et les descentes dans les relations entre les gens, et entre l’homme et le Créateur, tout cela doit être « aligné », de telle façon qu’un état constant soit créé.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 25/01/13, Les écrits du Rabash

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Question: Est-ce que la Kabbale apporte une preuve pour les débutants? Comment puis-je être sûr que je suis sur la bonne voie?

Réponse: Vous n’avez aucune preuve et aucune certitude. Vous pouvez y aller si vous voulez.

C’est la condition pour entrer dans la dimension spirituelle. L’alternative est la souffrance, ce qui finira par vous faire accepter cette condition.

Si vous n’êtes pas capable de vous annuler et refusez le paiement, vous n’entrerez pas dans la spiritualité. N’avez-vous pas entendu parler de cela? Vous êtes à la recherche d’une preuve, d’incitations, ce qui est compréhensible, les choses ne peuvent être autrement. Ces objections sont justes, mais il n’y a pas de place pour elles. Elles s’éveillent en vous uniquement que vous puissiez vous élever au-dessus.

Même le soutien de vos amis ne peut être satisfaisant pour vous. C’est parce qu’au fond de votre âme, vous ne pouvez pas les tenir et même jamais vous unir avec ces gens. Donc, ce n’est pas pour l’amitié et ses avantages.

Simplement aujourd’hui, vous ne connaissez pas encore ce que sont la Première Restriction (Tsimtsoum Aleph), l’écran, et la Lumière qui ramène vers le bien. En réalité, vous ne recevrez jamais rien. Une fois que vous y entrez, vous découvrez que vous avez toujours été là, mais vous pouvez le percevoir qu’au moment où vous êtes devenu prêt à tout rejeter. Et vous le percevez dans les récipients du don, en rejetant pour vous-même, rien pour vous-même, mais seulement pour les autres.

Question: N’y a t-il rien pour nous remonter le moral?

Réponse: Je ne veux pas mettre des paillettes devant vos yeux. Le groupe et nos amis de partout dans le monde qui sont reliés à nous doivent connaître la vérité: la spiritualité se trouve au-delà des forces humaines. Quand une personne a un point dans le cœur, elle comprend que cela est juste. Et même si parfois il semble que l’obstacle ne peut être surmonté, seulement cela peut être vrai et rien d’autre.

Ainsi, vous découvrez toute la vérité. A l’inverse, tout appel à la volonté égoïste, tout attachement à elle, n’est pas la voie spirituelle.

– Mais vais-je obtenir au moins quelque chose?

– Rien du tout!

– Que dois-je faire?

– Vous ne faites rien!

– Qu’en est-il de recevoir la satisfaction spirituelle?

– L’atteinte spirituelle est l’antithèse de la réception. Seulement vous rejetez, vous ne voulez rien pour vous-même. Tout votre énorme désir de recevoir, dont vous n’êtes pas encore conscient, tout votre égoïsme, vous le portez du « ventre » à la « tête » et entièrement vous le rejeter. Et ainsi vous constituez la véritable « tête », l’écran et la Lumière qui ramène vers le bien. Vous ne prenez rien pour vous-même, peu importe ce qui vient à vous, vous donnez tout aux autres. Il est préférable qu’on ne sache même ce que vous avez fait parce que cela pourrait aussi servir comme de « pot ».

Et puis vous commencez à sentir ce que c’est que d’être sur le degré du Créateur…

Votre point dans le cœur doit être en accord avec cela. Il est la vérité et il a les mêmes qualités. Et quiconque n’est pas d’accord est libre de partir. Ces gens sont des partisans, mais ils ne sont pas des kabbalistes.

Question: Cela signifie que nous nous efforçons d’atteindre quelque chose qui n’est pas réel?

Réponse: Tout à fait. Pour vous, pour vos récipients, ce n’est pas réaliste, cela s’oppose à vous. C’est pourquoi il est écrit: « J’ai vu un monde à l’envers. »

Question: Et pourtant, que va-t-il nous arriver? Qu’atteindrons-nous dans la spiritualité?

Réponse: Le Baal HaSoulam a écrit dans la Lettre n°8 à ce sujet: « Tout ce qui se passe dans le monde a un but digne appelé ‘une goutte d’unité.’ Lorsque les habitants des ‘maisons corporelles’ expérimentent toutes les horreurs, à travers leur fierté absolue qui leur ait retirée, une certaine ouverture apparaît dans les murs de leur cœur, qui n’est pas ouverte à tous en fonction de la nature même de la création. Et ils deviennent dignes de recevoir cette goutte d’unité dans leur cœur.

Et ils deviendront comme une impression à partir d’un sceau, et ils verront par eux-mêmes, au contraire, que c’est grâce à ces horreurs qu’ils viennent à atteindre l’absolu, débarrassés de fierté étrangère. L’union avec le Créateur apparaît seulement ici, et c’est là où une goutte d’unité peut régner sur eux. »

De la 3^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 01/02/13, « L’étude des dix Sefirot »

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Question: N’est-ce pas sur notre jeu dans le groupe en ce qui concerne la grandeur de la spiritualité comme une épée pour jouet pour lequel le Baal HaSoulam a écrit dans la Lettre n ° 6 que nous utilisons au lieu de la véritable épée qui nous a été donnée comme un don du Créateur à un moment donné?

Réponse: Non, ce n’est pas une épée pour jouet depuis que vous êtes connecté à la vérité, il n’y a que les moyens que vous avez pour atteindre la vérité qui soient artificiels. Le groupe crée artificiellement une atmosphère autour de vous pour l’importance du Créateur, comme s’il la connaissait vraiment. En fait, ils ne savent quoi que ce soit, tout comme Rabbi Yossi Ben Kisma qui était beaucoup plus grand que ses élèves et savait bien mieux ce qu’ils faisaient, mais ils lui ajoutaient leur impression. Grâce à ses élèves, il a découvert l’importance de la spiritualité.

Il en dépend de l’attitude d’une personne, et nous devons travailler sur ce point. Il n’y a pas de concessions ici puisque ce sont les lois du monde. Nous voyons sur les écrans comment parfois il y a une prise de conscience au sein des groupes autour de la parole et les classes sont complètes pendant la leçon, et puis tout d’un coup combien il y a d’étudiants à demi-endormis qui sont partis.

Nous devons nous réveiller! Il doit y avoir de l’électricité dans l’air à cause de la grandeur de l’objectif! Si ce n’est pas le cas, alors nous n’aurons pas assez de puissance pour l’atteindre.

De la 1^ère partie du cours quotidien de Kabbale du 31/01/13, Écrits du Baal HaSoulam

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Le principe est très simple: Tout dépend de l’importance que notre désir de recevoir, de notre nature, accorde à quelque chose. Si je vois une personne importante j’ai le désir de me rapprocher d’elle, et je l’apprécie en fonction de l’importance qu’elle a pour moi.

Ensuite, je regarde cette personne importante sans la quitter des yeux, comme une mère qui ne peut détacher son regard de son bébé car il est la chose la plus importante pour elle. Je suivrai cette personne importante et essayerai d’apprécier et même aimer ce qu’elle aime, et peu à peu je vais changer mes goûts afin de lui ressembler. Car me rapprocher d’elle, c’est d’aimer ce qu’elle aime, et de me comporter comme elle le fait. Telle est la loi du don et de l’amour, la loi de l’importance.

Par conséquent, la première condition est « faites-vous un Rav », en voyant que le Créateur est important pour nous, le but de Sa création devient important pour nous, la loi de l’équivalence de forme, que nous devons atteindre. C’est sur cela que nous devons travailler.

Le Créateur est caché afin que nous ne Le chassions pas égoïstement comme nous chassons une personne importante dans notre monde, parce qu’être près d’elle me promet un gain réel. Je dois aspirer à chasser le Créateur de sorte que cela ne sera bénéfique que pour mes récipeints de don, de sorte qu’il n’y aura pas d’intérêt personnel dans mon don sans réserve et ma relation avec Lui ; que cela ne sera que pour lui, d’être égal à Lui et non pour la satisfaction de mon ego.

C’est parce que par le remplissage de mon ego, je me suis coupé du Créateur et ne souhaitais que recevoir de Lui. Afin de me permettre de chasser le Créateur afin que je puisse adhérer à Lui en changeant mes attributs en Ses attributs, le Créateur est caché. Nous, cependant, nous devons nous changer nous-mêmes à l’aide de la société.

Dans la mesure où l’environnement représente et présente la grandeur du Créateur pour moi, je peux penser les changements en moi, à changer mes attributs en Ses attributs. Alors, par «se faire un Rav », ce qui signifie en voyant que le Créateur est important, j’atteins « achète-toi un ami » et me connecte à Lui en ressemblant Ses attributs.

C’est tout le processus que les sages ont exprimé dans le message court de«faites-vous un Rav et achetez-vous un ami! » Si nous ne voyons pas le Créateur comme grand et important, nous ne serons pas en mesure de nous rapprocher de Lui et nous annuler.

Donc, il n’y a pas des gens qui ne peuvent pas réussir parce qu’ils ont un caractère faible ou qui n’ont pas le cerveau, la sensibilité, ou le pouvoir de le faire. La seule explication de nos échecs est le manque de sentiment de l’importance de l’objectif, que l’on peut toujours acquérir de l’environnement.

De la preparation au Cours quotidien de Kabbale du 31/01/13

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Les kabbalistes nous disent que la créature a un but et ce but est de se conformer à la force supérieure. En tout cas, je suis obligé d’y adhérer, que je le veuille ou non. Il y a deux façons de réaliser cela: le chemin du bien et le chemin de la souffrance. En règle générale, on avance le long de la voie du milieu parce que nous sommes incapables de choisir juste la bonne et la plupart du temps nous glissons vers le négatif, alors nous essayons de rester au moins au milieu.

Cependant, je ne sais pas où et vers qui je me dirige. Il est vrai que je suis poussé par une impulsion intérieure, mais je n’ai aucune idée de comment cela fonctionne ou vers où elle me mène. En fait, je ne sais rien, tout est caché.

Ce qui se passe, c’est qu’un désir inconnu brûle à l’intérieur, et je ne peux pas l’éteindre. « La vie n’est pas douce, tout est mauvais, j’ai besoin de quelque chose d’autre … » Une envie incompréhensible presse ma poitrine, et je ne peux pas trouver un endroit pour moi-même, je ne sais pas comment oublier ou comment me déconnecter de cette vie.

Ces personnes en difficulté viennent à la sagesse de la Kabbale. Mais dès que j’arrive à cela, comme on dit, le Créateur « met ma main sur le bon sort. ». En d’autres termes, ce n’est pas ma décision, Il l’a choisie pour moi. Les jeux sont faits. Il a créé toute ma vie et en apparence me dit: «Vous voyez, j’ai tout arrangé pour vous. Voici un groupe, le meilleur endroit pour vous. Voici des amis-les meilleures personnes pour vous. Et vous avez juste à renforcer votre relation avec elles.  »

Ce n’est pas moi qui décide où aller ou quoi faire. Mon seul choix est de me renforcer. Ce cadre comprend également mes relations avec ma famille et les conditions extérieures, mais dans le seul but de me concentrer sur ma relation avec le groupe. Je dois me fournir moi-même les besoins de base et consacrer le reste au Créateur, à adhérer à Lui. Maintenant, je dois créer des rapports avec le groupe de la manière appropriée ; la famille, les enfants, le travail et la vie quotidienne sont seulement des nécessités, et le reste est entre les amis. « J’ai déjà choisi le meilleur pour vous», dit le Créateur, « Il suffit de le prendre et de le mener à bien. »

Une autre chose, c’est que c’est impossible à réaliser. Pourquoi le Créateur a fait tout cela de cette façon? C’est pour que nous ne L’oublions pas. Ce n’est que en L’attirant, Le mettant entre nous, que nous pouvons nous unir. Chacun avec le groupe et nous ensemble dans le groupe serons en mesure de faire quelques mouvements vers la correction, l’unité, l’objectif, même si ce n’est que les plus petites étapes, mais seulement si le Créateur est notre partenaire. C’est la seule façon d’aller de l’avant, à condition que nous nous rappelions à ce sujet l’un à l’autre. Après tout, personne ne peut se le rappeler par soi-même. Cela fait partie des changements que la personne doit passer. Et c’est en son pouvoir de tout organiser correctement.

De la 4ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 31/01/13, Les écrits du Baal HaSoulam

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