Question: Qu’est-ce que la correction du monde?

Réponse: Nous sommes sur le plus haut niveau d’un système général parce que nous aspirons à être au-dessus nous-mêmes. Les vies antérieures ont fait de nous ce que nous sommes.

Il existe différents éclairages dans le monde, et tout ce système est connecté mutuellement. Mais le signal vient d’en haut. La Lumière nous traverse vers le monde et alors se propage partout. C’est ce qu’on appelle la«correction du monde. »

Je ne corrige pas qui que ce soit. Si nous nous corrigeons, alors la lumière est transmise à travers nous à toutes les autres parties du monde. La plupart des gens ne peut pas attirer la Lumière, ils ne peuvent pas se corriger eux-mêmes, ils ne comprennent pas, ils ne savent pas, ils n’ont pas les désirs. Essayez de leur parler de la signification de la vie et ce que cela signifie pour eux. Ce n’est ni bien ni mal, car en même temps, ils n’ont pas un tel désir. Qui plus est, ces personnes représentent 99% de la population mondiale, et c’est à nous de les corriger de cette façon.

D’un autre côté, les kabbalistes parlent de notre obligation de leur transmettre la sagesse de la Kabbale, de sorte qu’elles sentent qu’il y a un espoir et qu’il y a une idéologie de correction, qu’il existe plusieurs niveaux par lesquels le monde doit passer afin d’être corrigé, et que nous pouvons alléger cette voie pour eux et la rendre simple et rapide. Ils doivent savoir un peu plus à ce sujet, mais seulement d’une façon générale. La correction proprement dite a lieu sous notre influence interne sur eux, puisque nous sommes tous connectés à un réseau unique.

Du Congrès de Novossibirsk 7/12/12, Cours 2

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Question: Comment pouvons-nous travailler dans le groupe pour concentrer notre intention et obtenir le désir correct de s’élever?

Réponse: Nous devons imaginer l’ascension depuis notre monde dans le monde de Ein Sof(infini) comme quelque chose qui est réalisable maintenant, en ce moment même. Nous sommes constamment en train de jouer cette situation dans le groupe et dans les ateliers. Nous sommes constamment à l’imaginer comme l’état souhaitable. Je veux être constamment inclus dans lui, ceci est mon but dans chaque mouvement que je fais. Ce n’est que si nous imaginons cet objectif que nous convoquons sur nous l’influence bénéfique et profitable de la lumière environnante de celui-ci.

C’est une loi physique. Dans la mesure où j’aspire, je convoque la force de la Lumière sur moi-même, et elle fonctionne et m’influence et me corrige en me tirant vers un nouvel état.

Question: Est-ce que cela signifie que nous devons voir nos amis comme grands, même si je ne suis pas d’accord avec eux et ne sens pas qu’ils le sont vraiment?

Réponse: Bien sûr! Qu’est-ce que d’accord ou pas d’accord ont à voir avec ça? Qui suis-je? Je suis un petit rien, une personne sans instruction, qui n’a pas d’atteinte dans le monde spirituel. Je critique mes amis, parce que je me sens à l’aise avec cela, de part mes attributs égoïstes. Il me semble qu’ils sont tous mauvais et qu’ils se trompent tous. Bien sûr, je ne dois pas accepter ce que je vois et entends comme la façon dont ils sont réellement.

Au contraire, je dois comprendre que mon ego est entre moi et mon groupe. Je les vois à travers l’ego et reçois tout de leur part à travers lui.

Cela signifie que les questions de qui ils sont et ce que je reçois d’eux n’ont pas de solution, tant que je n’aurai annulé mon égo.

Mais quand je l’annulerai, je serai en mesure de voir ce qui est devant moi. Ensuite, je vais voir ce que c’est le Créateur! Pas les amis, pas le groupe, mais le Créateur! Je vais voir un état totalement parfait.

Maintenant, quand je suis détaché d’eux, à l’intérieur de mon ego, quand je suis dans une sorte de cocon égoïste, comment puis-je juger qui que ce soit?

Du Congrès de Novosibirsk 7/12/12, Cours 2

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Question: L’ego général augmente au cours de l’étude de la sagesse de la Kabbale. Il s’avère que nous semblons accélérer la croissance de l’ego. Et tant que nous retardons le lien entre nous, l’humanité est en train de devenir de plus en plus égoïste.

Réponse: L’ego n’est pas transféré de nous à l’humanité. Il se développe certes fortement, mais il est en nous. Dans la mesure où vous aspirez et désirez intensément l’amour des amis, vous sentez que vous les détestez et que vous êtes rejeté par eux. Ceux qui n’aspirent pas à la spiritualité ne ressentent rien. Ils ont les urgences ordinaires, égoïstes, animales, corporelles, et rien de plus que cela.

Si je m’efforce davantage vers le « plus » avec les amis et atteint disons «plus un», je vais tout de suite sentir «moins un ». Mais si je suis au niveau zéro, le niveau initial corporel, je suis juste un animal. Cela signifie qu’il s’agit d’un ego ordinaire corporel.

L’ego spirituel est une question totalement différente, il apparaît uniquement dans le but de me pousser à une connexion encore plus forte avec les amis dans le groupe. D’abord tout semblait ok, très bien: «Nous allons relier les gars! ». Nous louons une place, tout le monde est en feu, tout le monde travaille. Tout à coup, nous sentons que nous ne pouvons même pas nous regarder l’un l’autre. Cela signifie qu’un niveau négatif spirituel a commencé, et c’est une bonne chose.

C’est maintenant le temps de se lever au-dessus, de grandir vers le niveau suivant « plus deux. » Et puis le niveau « moins deux » apparaît. Et ainsi, encore et encore. Sans ce zigzag, nous ne pourrions pas nous développer.

Pouvez-vous imaginer quel ego ont les gens qui s’élèvent, comme les étudiants de Rabbi Shimon qui ont écrit qu’ils étaient prêts à se faire brûler les uns les autres?

Lorsque vous arrivez à un tel niveau, ces attributs apparaissent en vous. Nous devons donc mettre en place un environnement. Vous ne serez pas en mesure d’atteindre ce niveau sans un groupe solide pour vous soutenir et vous orienter. Il vous «secoue» lorsque cela est nécessaire, afin que vous réveiller et de voir où vous en êtes, il vous oblige, vous et les autres, à exercer vos fonctions au sein du groupe, vous tire vers la diffusion, vous réveille la nuit, etc. Il est impossible d’avancer sans cela.

D’abord un petit ego apparaît dans le groupe. Mais si les amis ne le remarquent pas, s’il n’y a pas quelqu’un qui peut les aider, le groupe se disloque. Il y a beaucoup de ces groupes. J’en entends parler de temps en temps.

Donc, nous devrions être heureux que des sérieux signes de l’avancement spirituel apparaissent. C’est déjà l’égoïsme spirituel.

Du Congrès de Novosibirsk 7/12/12, Cours 1

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Question: Vous avez dit que l’âme est l’altruisme, c’est à dire la qualité qui est disponible pour peu de personnes. Lorsque nous sommes engagés dans la correction et l’élévation du monde avec nous, partageons-nous avec le monde l’âme que nous avons gagné ou faisons-nous grandir l’âme du monde avec la Lumière de la correction qui descend vers nous?

Réponse: Nous ne créons rien de nouveau. Nous avons de très petits désirs, à niveau animal, des désirs égoïstes, et la Lumière avec laquelle on peut les manipuler si nous devenons comme elle. Nous attirons l’influence de la Lumière sur nous-mêmes, et la Lumière provoque encore plus de désirs égoïstes dans nos désirs égoïstes, que nous corrigeons chaque fois.

Supposons que le désir de recevoir est petit, comme un point, avec une capacité minimale égale à un. La Lumière, la qualité du Don sans réserve, existe en lui.

La lumière pénètre dans ce désir: La qualité du don insuffle ce point avec son désir de donner, avec la chaleur, l’amour, la compassion et la tendresse. Ce point se gonfle, et un immense désir émerge en elle. Et alors la puissance de Malkhout est égale à, disons, un millier. Pourquoi a t-il obtenu une telle puissance énorme du désir de recevoir? C’est parce que la Lumière l’a rempli de cette façon.

Nous disons qu’il y a Aviout (épaisseur du désir) dans la Lumière. Qu’est-ce que ça veut dire? Je vous ai offert un gâteau, vous ai donné des bonbons, vous ai remis un oreiller, et j’ai suggéré quelque chose de chaleureux pour vous. J’ai insufflé mon attitude en vous afin que vous commenciez à vouloir tout cela. Ma bonne attitude envers vous s’est transformée en un désir, et alors si vous ne l’obtenez pas de moi, vous commencez à souffrir. Ainsi, je cultive un désir en vous. C’est ce que la Lumière nous fait, ce qu’est semblable à ce que nous faisons avec un enfant gâté. Ainsi, elle nous construit pendant la descente de haut en bas.

Puis, lors de l’ascension de bas en haut, elle fait le contraire, mais presque la même chose. Elle affecte notre égoïsme, l’irrite, comme si elle l’écrasait. Sous l’influence de la Lumière, l’ego se gonfle et devient plus grand et plus gros. Ainsi, nous grandissons.

Les éléments égoïstes et altruistes se développent en parallèle, et à chaque état, dans tous les mondes, ils sont opposés et doivent se compléter les uns les autres jusqu’à ce que nous atteignions le niveau de l’infini.

La lumière fait tout, elle développe de plus en plus les désirs négatifs en nous. Lorsque vous commencez à étudier, vous avez des petits désirs. Et le lendemain, vous commencez à haïr les autres, et puis quelque chose d’autre, etc. Et c’est ainsi avec le Créateur: Aujourd’hui, vous avez peur de dire quoi que ce soit contre Lui, demain tu Le hais, et après-demain, vous allez crier sur Lui. Le temps viendra, vous allez grandir et comprendre qu’il en est ainsi.
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Du Congrès de Novosibirsk 7/12/12, Cours 2

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Question:. Qu’est-ce que le travail dans la ligne médiane et comment puis-je la sentir ?

Réponse: La ligne médiane n’existe pas en réalité. Après tout, il ya deux forces actives dans la nature: la force du don (en rouge) et la force de réception (en noir). Une personne n’est aucune des deux. Les deux forces émanent de l’En-Haut. Il y a la force du don qui crée la force de réception qui est à l’opposé de celle-ci. Ces deux forces, disons plus et moins, existent dans la nature et tout découle d’elles: le minéral, le végétal, et l’animal. L’homme est bien sûr une «création spirituelle » et existe dans la comparaison, dans la connexion de ces deux paramètres à l’intérieur de lui.

Le Massakh (écran) est le plus, et l’ego est le moins. Les relier à l’intérieur de lui correctement est au dessus de son ego, et en suivant la foi au-dessus de la raison, un homme stabilise la ligne médiane. C’est là tout l’art. Cela signifie que, d’une part, je veux me rapprocher des amis, malgré mon ego, car nous découvrons le monde spirituel seulement dans la connexion entre nous (la partie jaune sur le dessin). Et notre ego (les cercles noirs sur le dessin) demeure et se développe encore plus.

Les Sefirot et les mondes apparaissent parmi nous, où tout est révélé. Le monde d’en haut est extérieur à nous, extérieur à notre ego et au-dessus de lui, au-dessus de la connexion entre nous. Par conséquent, toute la sagesse de la Kabbale est basée sur le principe de «Aime ton prochain comme toi même. » Pourquoi? Parce que quand vous travaillez sur ça, que vous sortez de vous même, et construisez une sorte de capteur sous la forme externe, vous commencez à sentir toute la force de remplissage supérieur. Vous pouvez l’appeler le Créateur ou la force supérieure, comme vous voudrez.

Ceci est notre travail, et il s’accomplit dans la ligne médiane.

Du congrès de Novosibirsk du 7/12/12 cours n1

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Question : Pourquoi le désir, le feu dans le cœur, qui a été ressentis plus tôt, disparaît ? Comment pouvons-nous soutenir ce désir ? Comment pouvons-nous nous maintenir dans le désir de révéler la force supérieure, en tenant compte du fait que nous ne la ressentons pas?

Réponse : Le Créateur nous donne notre aspiration primaire pour L’atteindre, nous poussant en avant avec toutes sortes d’ennuis dans cette vie, un sentiment de vide, et nous tirant dans l’espoir de révéler la vérité, le sens. Mais nous devons aller plus loin par nous-mêmes. Cette poussée initiale de l’arrière et la traction vers l’avant sont temporaires : ne vous attendez pas à ce qu’ils vous propulsent vers l’avant tout le temps.

Vous devez cultiver cette poussée vers l’avant vous-même, et cela ne peut venir que de l’environnement. Vous devez construire votre groupe, votre environnement, de sorte qu’il vous motive, vous tire vers l’avant, vous taquine, de sorte que vous voyiez des amis qui réussissent et s’efforcent à aller de l’avant plus que vous, afin que vous deveniez jaloux, que vous les enviiez, afin qu’ils vous donnent l’importance de l’objectif, et que vous sentiez un appui en ça de leur part.

Afin d’être impressionné par eux, vous devez vous annuler. Si vous les considérez encore plus, alors même un petit effort vers le but que vous voyez en eux semble très grand pour vous.

C’est la base de tous les articles du Rabash au sujet du groupe. Le Créateur nous donne seulement l’impulsion initiale et rien de plus : la force négative de l’arrière et une petite force entraînant vers l’avant, et seulement pour un certain temps. Et puis Il commence à nous donner de plus en plus d’égoïsme, la force qui entrave, de sorte que nous développions notre propre attraction vers Lui sur cette force faisant obstacle. Vous pouvez l’obtenir seulement de l’environnement. C’est pourquoi le libre arbitre ne se trouve que dans la création d’un environnement approprié pour nous.

Donc, si nous faisons cela sérieusement, nous allons certainement atteindre le but, mais c’est la chose la plus importante, c’est une garantie de notre progrès. Ainsi, je suis très heureux de notre unité au congrès de Sibérie où nous allons essayer de nous unir pour y ressentir notre prochain état, sur-le-champ. Il est devant nous : c’est notre prochaine étape. Faisons-le ensemble, et il nous apportera le succès. « Joignons nos mains, amis, de sorte de ne pas se perdre un par un. »

D’une leçon virtuelle du 02/12/12

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Baal HaSoulam, “Introduction à l’étude des dix Sefirot,” Item 33: Si la foi est incomplète, et il ne s’engage pas dans la Torah ou dans le travail que parce que le Créateur lui a ordonné d’étudier, alors on l’a vu ci-dessus que dans un tel travail avec la Torah la lumière n’apparaît pas. C’est parce que les yeux sont imparfaits, et, comme une chauve-souris, convertissent la Lumière en ténèbres.

Une telle étude n’est plus considérée comme une servante de Kedousha, puisqu’elle ne veut pas acquérir Lishma à travers elle. Par conséquent, il s’agit du domaine de la servante de Klipa (écorce), qui hérite de cette Torah et le travail, et les enlève pour elle-même.

Par conséquent, «la terre tremble», qui signifie la sainte Divinité, appelée «terre». Il en est ainsi parce que cette Torah et le travail qui aurait dû être pour elle, en tant que possessions de la Sainte Divinité, est volé par la mauvaise servante et les réduit à une possession des Klipot (écorces). Ainsi, la servante hérite de sa maîtresse.

À un certain moment dans sa vie un homme vivant dans ce monde se demande: «Quel est le sens de ma vie » Cette question lui donne un certain lien avec la Torah, la sagesse de la Kabbale, et il commence à l’étudier, estimant que cela peut lui donner une réponse à la question sur le sens de la vie, son secret.

S’il étudie la Torah spécifiquement pour le bien de cela, il a une attitude correcte. Mais s’il ne le fait que parce que «le Créateur lui ordonna » il est appelé Klipa, une intention impure. Il pourrait dire : pourquoi est-ce comme ça, pour autant qu’il remplisse un ordre du Créateur? Mais le fait est que nous sommes égoïstes par nature, motivés par le désir de recevoir du plaisir, à nous remplir, et pour gagner. Si un homme dit qu’il étudie la Torah seulement parce que c’est le commandement du Créateur, cela signifie qu’il n’a pas de réel désir pour elle et son approche est erronée. Le vrai désir qui pourrait le conduire à l’objectif de la création ne s’est pas encore éveillé en lui.

Toutefois, s’il étudie parce qu’il veut savoir pourquoi et dans quel but il existe, quel est le sens de son existence, quel est le but de la vie, il est alors un désir intérieur, utile, naturel, la nécessité de révéler le secret de la vie. Et par là même, même en étudiant avec une intention égoïste, se confondant et mélangeant dans divers autres objectifs, il peut néanmoins arriver à un résultat. Le plus important est qu’il a à l’intérieur, un désir vrai.

Même si les intentions correctes et les désirs purs, l’aspiration pour le don et l’amour de l’autre, du Créateur sont inexistants, ce n’est pas terrible: il est déjà sur la bonne voie. Le Livre du Zohar appelle cet état, une servante qui sert sa maîtresse.
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De la 1ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 26/11/2012, “Introduction au TES“

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Question: Qu’est-ce que ça veut dire de «corriger les erreurs du passé et les transgressions»et devenir un «juste complet? »

Réponse: Nous corrigeons désirs qui sont passés par la rupture. Une personne se retrouve face à face avec son mauvais penchant, et elle le perçoit comme le sien, c’est à dire qu’elle prend sur soi le blâme pour cela. Elle ne s’identifie pas avec le point dans le cœur et ne peut pas regarder son désir de côté comme le matériel qui lui a été donné pour la correction. Jusqu’à présent, ielle ne s’accroche pas au Créateur, qui a créé ce mauvais penchant, mais s’identifie avec le mauvais penchant lui-même. La lumière n’a pas précisé son désir encore et ne l’a pas coupé de la personne pour le déplacer du côté du Créateur. Donc, on pense que c’est elle qui est mauvais et pas le mauvais penchant.

La lumière ne l’a pas suffisamment corrigé, n’a pas allumé ses désirs, ainsi une personne ne voit pas la source de tous les maux et de tous les biens. En d’autres termes elle ne se considère pas l’objet d’une singulière puissance au-delà de laquelle il n’y a rien d’autre, et elle ne se rend pas compte qu’elle est toujours régie par une source, qui détermine à quel point les désirs sont mauvais et la façon de les corriger.

Elle ne comprend pas encore qu’il faut demander d’avoir des désirs égoïstes révélés et comment les corriger. Après tout, tout est fait par la Lumière qui ramène vers le bien, qui révèle d’abord la ligne de gauche. Dans la mesure où l’on s’efforce d’atteindre la correction totale, le don sans réserve, selon la quantité d’efforts qu’elle exerce, la lumière vient et lui révèle son mauvais penchant.

Elle doit prier pour que le Créateur lui montre ce qu’il lui manque pour la perfection. La prière est de révéler le désir d’être humain, d’être parfait, fidèle au Créateur, et de donner sans réserve. Révéler ce dont j’ai besoin pour la perfection, équivaut à voir les défauts que je dois corriger pour atteindre le bien.

Mais je ne demande pas que mes lacunes me soient révélées, une personne n’est pas en mesure de le faire. En raison de notre nature, nous ne pouvons que demander des bonnes conditions.

Notre travail est d’arriver à cette compréhension que tous les désirs, corrigés et non corrigés, sont entre les mains du Créateur. Et l’homme est ce petit enfant intelligent qui sait demander au Créateur correctement. Et puis ce monstre entier deviendra révélé: le mauvais penchant, l’égoïsme, le Pharaon, qui plus tard va changer et se transformer en un bon penchant, par la voie de restriction, l’écran, et la lumière réfléchie.

Tout cela descend d’en haut, comme il est écrit: «J’ai créé le mauvais penchant et la Torah comme une épice puisque la lumière en elle ramène vers le bien. » Alors où intervient la personne, si toutefois elle intervient, puisque le Créateur a dit que tout vient de Lui? Ce dont une personne a besoin est d’une prise de conscience, une prière pour un bon état.

Mais elle ne veut pas demander ce qui est bon, après tout, sa nature est le mauvais penchant. Elle doit donc utiliser la puissance du groupe qui lui insuffle ces bonnes valeurs même si elle ne peut pas nécessairement les sentir. Il semblerait qu’ils jouent à un jeu, ils mettent en scène un bon état et à travers cela ils influencent l’autre. Ainsi, une personne réalise un désir de plus en plus jusqu’à ce que la lumière finisse par la corriger.

Tout cela est arrangé de manière à ne pas priver une personne de son libre arbitre. Elle doit être consciente qu’elle agit simplement, alors que, en réalité, elle n’a aucun désir pour tout cela, et qu’elle s’oppose au vrai, parfait état. Et plus elle se déplace vers le bon état, plus le libre arbitre lui est donné, plus le pécheur en lui est révélée, et plus de doutes dans le besoin de cette voie se déploient en elle. Elledoit discerner ces choses, se comparant à l’autre côté, en comparant le bien et le mal.

Par conséquent, tout notre travail repose sur notre liberté de choix, et tout ce que nous avons à faire est de nous ouvrir à l’influence du groupe que nous avons construit en fonction de notre compréhension du monde spirituel. Nous devons jouer afin que le groupe influence tout le monde, comme si tout cela était vrai. Et alors, tout le monde viendra à la vraie prière.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 6/12/12, “Introduction à l’étude des dix Sefirot”

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Question: Comment l’inférieur devrait utiliser la connexion àla partie supérieure pour la correction?

Réponse: L’inférieur doit s’annuler pour pouvoir recevoir du supérieur. C’est comme si vous étiez en train de vous noyer dans une rivière, et que quelqu’un vous jette une corde de telle façon que vous puissiez l’attraper et atteindre la rive. Pour vous « attraper la corde »signifie atteindre le degré initial de l’équivalence de forme. Cette équivalence de forme initiale est appelée annulation.

Plus tard, le travail devient plus difficile. Bien que vous vous soyez annulé vous-mêmes devant le supérieur et ayez attrapé le « bout de la corde » et ayez déjà un lien avec lui, vous savez que, pour commencer à recevoir afin de donner vous devez créer un déficit intérieur dans le lien outre l’annulation de soi et la plus simple adhésion avec le supérieur. Ici, une personne doit agir contre sa propre opinion, insérant ainsi sa carence dans le supérieur et en passant par les phases de Ibour (gestation). Dans le cas contraire, cela ne mènera à rien. « L’orgueil d’un homme doit l’humilier, » et cela est un très gros problème.

Dans notre travail, le groupe a le rôle du supérieur. Cela devrait être un concept, une idée, l’incarnation de la perfection à mes yeux, car la connexion réelle est déjà un attribut supérieur. Ici un complément d’auto-annulation est requis: En m’annulant moi-même j’adhère au supérieur, et en poursuivant le travail de l’annulation, je détermine la relation avec Lui.

En d’autres termes, par mon auto-annulation initiale, je fais un contact avec le supérieur, avec le groupe, avec l’enseignant et l’étude. Mais pour y entrer, afin de recevoir de celle-ci, je dois annuler la «chair» de mon désir, couche après couche. Cette période est appelée « les neuf mois de la grossesse», et elle finira par devenir une naissance.

De la 4^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 25/11/25, “L’essence de la sagesse de la Kabbale”

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Il peut y avoir différentes peurs: pour ma condition dans ce monde, pour mes parents, et pour l’ensemble du monde. Mais tout cela sont des craintes corporelles qui découlent du fait qu’une personne n’est pas connectée au Créateur sur le droit chemin en ce moment, afin qu’elle puisse se rendre compte que tout ce qui est dans Ses mains et qu ‘«il n’ya rien hormis Lui. »

Une personne ne comprend pas qu’elle est totalement sous le contrôle du Créateur, et c’est pourquoi elle craint pour elle-même dans ce monde. A partir du moment où elle n’a aucun contact avec le Créateur, elle estime qu’elle et ce monde sont détachés de la force supérieure. Elle pense que ce monde existe par lui-même.

Ensuite, il y a une autre étape quand une personne commence à s’inquiéter de la façon dont les choses sont dans l’autre monde: à propos d’elle, de ses parents, et du monde. Cela signifie qu’elle sépare elle-même et le monde du Créateur, comme si toutes ces choses existaient séparément les unes des autres, et elle recherche une connexion entre eux qui puisse lui assurer la meilleure existence.

Toute cette peur découle de la dissimulation, afin que rien ne puisse vous aider, sauf pour avancer vers la véritable peur, la crainte du Créateur.

C’est déjà un autre type de crainte, ce n’est pas au sujet de ce monde et ni de l’autre monde, et non pas au sujet de la récompense et la punition en elle. C’est tout simplement la peur qui reste dans une personne pour l’instant, elle n’a pas totalement découvert que le Créateur contrôle toute Sa bonne création et qu’elle n’a rien à demander et rien à craindre, ni dans le présent et ni dans le futur .

Quand elle revient sur le passé, elle a honte de ses mauvaises actions. Cela signifie qu’elle n’a toujours pas adhéré à la Providence supérieure afin qu’elle puisse comprendre qu’il n’y a rien hormis Lui, à l’exception de la seule Providence.

Il s’avère que la cause de toutes les peurs est la dissimulation. Tout est déterminé uniquement par notre passage de la dissimulation à la révélation. Il n’y a pas d’autre critère pour évaluer nos états. La dissimulation, un sentiment insuffisant du Créateur, et la foi incomplète au-dessus de la raison, tous, aboutissent à la peur et à l’inquiétude.

Ce niveau est appelé «la repentance de la peur » et c’est le niveau intermédiaire avant la plénitude. Il doit exister. A ce niveau, une personne clarifie combien de désirs dans lesquels elle ressent ce monde, sont toujours déconnectés du seul Bien, de la Providence infinie du Créateur.

Elle peut organiser ses désirs plus vite si elle se connecte plus fortement au groupe. A l’intérieur elle trouvera toujours la Lumière supérieure et elle-même fonctionnant, et elle traitera toutes ses craintes correctement afin que toute crainte la fasse progresser vers l’unité autant que possible.

La peur totale est appelée la Lumière de Hassadim dans l’illumination de Hokhma. Elle devrait aborder une telle crainte progressivement par ses vérifications. Si elle le demande correctement, elle demande de connaître toutes les interruptions, ce qui signifie tous ses désirs et ses discernements dans lesquels elle ne ressemble pas encore au Créateur et où il n’y a aucune crainte.

En attendant, une personne n’est pas dans un état de peur totale, se soucier de savoir si elle a l’intention de donner sans réserve, au-dessus de tous ses récipients de connaissances, de ses récipients de réception, mais en fait, c’est ce qui fait la peur totale. Dans le même temps, elle s’inquiète à ce sujet, sur la façon dont son don sans réserve est grande, ce qui signifie au-dessus de ce que l’épaisseur du récipient qui lui a été révélé, elle peut s’élever et être dans le don sans réserve. C’est ainsi que nous arrivons à la peur totale.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 04/12/12, «Introduction à l’étude des Sefirot »

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