Il est impossible pour quiconque de calculer la mesure du travail qu’il a besoin d’investir pour passer à l’étape suivante. Il est impossible de dire à propos d’une personne ordinaire, qui est pour l’instant en train de vivre sa vie normale comme tout le monde dans le monde corporel, combien de corrections il lui faudra pour que le point dans le cœur arrive à ouvrir en elle l’étincelle spirituelle. Egalement, il est impossible de dire combien d’actions il lui faudra accomplir avec cette étincelle dans le but d’atteindre la première révélation, c’est à dire faire le lien avec les autres étincelles.

Au premier degré nous connectons nos souffrances, et puis dans la mesure où la souffrance a été connectée, enfin l’étincelle spirituelle est révélée, ça veut dire, une question importante se révèle dans un homme: Quel est le sens de ma vie? Cette étincelle le dirige vers le but, vers la réponse à la question: «Quel est le sens de la vie. »

Après cela, il recommence à travailler dans le groupe qui le change, parce qu’il n’est pas en mesure de changer par lui-même. L’homme se trouve sous l’influence de l’environnement et il change, parce que ça change. Ainsi, dans la période de préparation, il essaie de se placer sous l’influence de l’environnement dans la manière la plus bénéfique pour le progrès le plus rapide pour changer de la voie de la souffrance au chemin de la Lumière, la Torah, la sagesse de la Kabbale.

Avec cela se termine la période de préparation: préparation de l’alliance de l’auto-annulation pour l’Arvout (Garantie mutuelle), s’élevant au-dessus des pensées et des perturbations, afin de réaliser une connexion de nos étincelles.

Tout le travail se fait grâce à l’influence de l’environnement sur un homme. Par conséquent, il est impossible de calculer à l’avance le labeur qui est exigé de lui et de la situation précise ou un état qui doit se produire alors il recevra la révélation. C’est parce que la révélation dépend de l’état qui l’entoure. Cet état n’est pas une coïncidence, mais pour calculer l’on a besoin de connaître et de prendre en considération l’ensemble du système, ce qui est impossible à partir de notre diplôme.

D’un degré plus élevé, il est possible de le calculer en quelque sorte, mais il y a ici une condition supplémentaire. Chaque degré comprend quatre phases, unHaVaYaH complet, et dans le but de s’élever vers le calcul pur, on a besoin d’élever HaVaYaH. C’est uniquement à partir du monde de Yetsira que l’on peut observer le monde d’Assiya. Et s’il existe dans un degré plus haut du monde d’Assiya, il est impossible de calculer ce qui se passera dans un degré inférieur du même monde, parce que vos corrections dans le degré de ce monde (à la lumière de Nefesh) ne sont pas encore déterminées.

Mais en raison d’un renforcement d’un homme de son lien avec l’environnement, il progresse. Enfin, la dissimulation disparaît, et il arrive à la révélation.

Le Baal HaSoulam écrit dans la préface à la lettre TES 54: Il est vrai qu’après que le Créateur voit qu’un homme a rempli la mesure de son travail et a terminé tout ce qu’il avait en son pouvoir de choix et le renforcement de la Emouna (foi) en le Créateur. Cela signifie qu’il a prouvé qu’il aspire à la qualité du don que l’on appelle Emouna. Alors le Créateur l’aide et il est récompensé de l’obtention de la Providence révélée, cela signifie la révélation du visage. Cette aide du Créateur ne peut pas venir avant qu’il est terminé sa mesure du travail. Il est bon de se rappeler cela toujours, afin de ne pas demander la révélation, ça veut dire, il faut demander de l’aide pour compléter le travail du Créateur et non la révélation. Ceci est le résultat de notre travail. Un Kli corrigé (le désir) est ressenti comme la révélation du monde supérieur. La révélation ne vient pas de quelque part en dehors de l’homme lui-même, en devenant corrigée après ne pas être corrigée, en terminant sa correction, dans cet état que jusqu’il y a quelques instants n’était pas corrigée, soudain, il sent l’état corrigé que l’on appelle la rédemption.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 3/12/12,“Introduction à l’étude des Dix Sephirot”

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Malkhout est appellée un prière car c’est un manque dont on ne peut pas se passer Après les trois premières phases de la lumière directe, vient la quatrième, étape finale, Malkhout, le manque. Si un homme n’a pas de manque, c’est un signe qu’il n’a pas de Malkhout, ce qui signifie qu’il n’a pas le début de la mesure d’Adam, il n’a rien avec quoi commencer sa structure spirituelle.

Tout le travail spirituel a pour but de développer notre manque (Hissaron), notre Malkhout, de sorte qu’il devient Malkhout Shamaim « (Le Royaume des Cieux), » signifiant Malkhout qui est connectée au ciel existe totalement sous la providence de Bina. C’est-à-dire pour faire de votre désir exactement comme le désir du Créateur.

Dans ce but, un homme est toujours en train de mener un dialogue: Il élèveson manque, il vérifie, et prie pour révéler ce que son réel désir est, que veut-il en ce moment précis, et en général. Il se tourne toujours vers le Créateur avec ce manque afin de l’organiser, de l’adapter à la réalisation, à la réaction de l’En-Haut, et de maintenir une liaison constante avec le Créateur.

C’est pourquoi il est dit: «Qu’il en soit ainsi, qu’il prie toute la journée», parce que cela crée notre connexion mutuelle avec le Créateur. Nous n’avons qu’à constamment diriger notre Malkhout, notre cœur, à la nouvelle carence. Et si nous ne le faisons pas, alors la nature, comme toujours, nous poussera à la correction en collaboration avec toutes les créatures par la Lumière général, la pression générale, que nous ressentons comme la tension croissante et la crise mondiale.

Mais si un homme veut être en relation personnelle avec le Créateur, il doit toujours se tourner vers Lui avec un manque correct, le reformater, l’organiser et se soucier constamment que cette lacune sera adaptée aux étapes du progrès.

Il est impossible de terminer ce travail ni de se détendre, parce que par là un homme sent que son cœur se connecte de plus en plus fortement au Créateur, dans une connexion directe et plus courte. Les niveaux de cette connexion déterminent les niveaux de l’univers. L’homme sent qu’il raccourcit de plus en plus le chemin et comprend de mieux en mieux le Créateur. Et le groupe est le mécanisme qui les relie, c’est la collection des lacunes des autres. Car elle garantit que la personne se rapportera correctement au Créateur.

Et c’est comme ça qu’il progresse, chaque nouvelle réalisation organise mieux son désir. Il veut précisément une satisfaction comme ça parce qu’apporter  contentement au Créateur n’est possible qu’en apportant toute la carence de la satisfaction.

Préparation au cours quotidien de Kabbale du 04/12/12

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Le Baal HaSoulam, « Introduction à l’étude des dix Sefirot, » Article 54: Lorsque le Créateur voit que l’on a terminé sa mesure de l’effort et fini tout ce qu’il avait à faire dans le renforcement de son choix dans la foi dans le Créateur, le Créateur l’aide. Ensuite, on atteint la libre Providence, ce qui signifie la révélation du visage.

C’est là que le travail dans le groupe entre – toutes les obligations de la personne, selon la désignation de son âme et de sa génération, qui peuvent être très différentes d’une génération à l’autre et d’une personne à une autre. Personne ne sait vraiment ce qu’est sa mesure obligatoire de l’effort, car cela est très personnel, car tout le monde provient de la racine spirituelle de son âme. Même quand nous nous corrigeons et nous nous connectons, nous sommes toujours dans des états différents, même si nous sommes connectés dans un grand récipient.

Chaque fois que de nouvelles personnes nous rejoignent, nous nous connectons immédiatement, alors dans un système, et en conséquence des changements se produisent en nous. Il n’y a jamais un changement d’une personne qui vient de lui-même. Si elle vivait seul au monde, elle ne changerait jamais.

Tous nos changements sont le résultat de mouvements perpétuels à travers les connections dans le récipient général. Cela influence tout le monde personnellement, à chaque fois que l’éveil d’un nouvel environnement dans l’attitude à l’égard d’une personne à laquelle on doit se connecter: soit par le chemin de la souffrance ou par la voie de la Torah. C’est ainsi que tout le monde travaille tout au long de sa vie.

La plupart des gens passent par ces connexions inconsciemment, sans préparation, sans comprendre ce qu’ils font et ce pourquoi ils vivent. Voilà comment ils renaissent d’une génération à l’autre et leur correction toute entière se fait inconsciemment. A propos de cela, il dit: «Allez, faites vivre les uns et les autres. » Tout le monde influence tout le monde et comme tout le monde change et comme résultat tout le monde change en fonction des Reshimot (souvenirs informationnels) à dans le désir général brisé.

Donc on ne change pas de son propre chef. Tous les changements sont dus au fait qu’une personne effectue des connexions différentes avec les autres à un moment donné. C’est ainsi que ce système général existe et fonctionne.

Cet événement se produit à un niveau inconscient, ou chez les personnes qui sont déjà au niveau de la préparation, ce qui signifie qu’ils veulent passer à des actions conscientes. Dans le même temps, cependant, ils ne s’efforcent que dans la préparation. Ils travaillent sur elle afin qu’ils soient dignes de leur avancement et de leur participation active, et donc ils avancent.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 03/12/12, «Introduction à l’étude des dix Sefirot»

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Question: Quelle est la juste crainte spirituelle?

Réponse: La juste crainte doit apparaitre à une personne à chaque instant, et elle devrait savoircomment la corriger, ce qui signifie comment demander une plus grande crainte.

Supposons que je vois que je ne suis pas connecté et que je n’adhère pas aux amis et je veux que cela me fasse vraiment peur.Je veux sentir une terrible angoisse et une terrible peur de ça, car si je n’adhère pas à eux et si je ne suis pas connecté à eux assez fortement, je n’arriverai àrien!

Je sais que je dois être incorporés à eux et me perdre, mais je ne peux pas le faire. Alors, d’où vient ma peur et mon anxiété de tout cela? Où est le souci decela –en pensant constamment que je manque de cela, que ça fait mal et que cela menace mon existence? Ce souci permanent intérieur doit constamment me préoccuper. Je dois avoir peur du fait que je n’ai pas peur.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 04/12/12, «Introduction à l’étude des Sefirot »

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Question: Les kabbalistes, sans différence, déclarent le principe de «aime ton prochain comme toi-même», comme la chose la plus importante. Ils se réunissent tous pour cela. Alors d’où vient la division dans l’Etat juif?

Réponse: En raison de l’exil, à cause de la séparation de la force spirituelle, de la conscience de la spiritualité, et de la force spirituelle. Les gens ont tout simplement oublié l’essentiel,et cela a été fait exprès: comme si une partie de la canalisation par laquelle ils avaient l’habitude de recevoir la nourriture spirituelle a été coupée d’eux.

Une personne n’a tout simplement pas l’impression qu’un autre monde, complet existe, et qu’il y a des forces qui le dirigent. Elle a été laissée seule avec ces chaînes qui la dirigent d’une manière corporelle, et maintenant, ellen’existe que dans ce monde, voyant que la situation avec les autres est identique à la sienne. Et tout le reste des liens qui se connectent, sont désactivés. De tous les systèmes, il ne reste que le système d’exploitation de niveau inférieur de ce monde, qui à partir d’une vision spirituelle n’est pas considéré comme existant. En fait, ce n’est tout simplement pas là.

Et maintenant, nous devons unir nos étincelles spirituelles, nos points dans le cœur qui n’appartiennent pas à ce monde, afin de créerà partir d’eux une nouvelle réalité spirituelle. C’est ce qui nous a été confié. Il ne s’agit pas seulement de se rapprocher les uns aux autres, comme des moutons dans un troupeau. Cela ne nous donnera rien. Nous parlons ici que des étincelles dont nous avons besoin pour nous élever et nous unir.

Alors vous avez besoin de penser et devous préoccuper uniquement de la nostalgie des amis pour le Créateur, au sujet des étincelles qui sont en chacun d’eux. Lorsque nous les connectons entre elles en un tout, alors nous avons assez de force pour révéler le Créateur. C’est ce qu’est tout notre travail.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 03/12/12, «L’exil et la rédemption »

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Une fois, à la veille du sabbat, ARI dit à ses élèves:«Allons à Jérusalem. Je sais où les cendres de la vache rousse sont cachées. Nous allons les verser sur nous et nous purifier du mal et construire le Temple puisque je vois que cette heure est la fin de l’exil. ”

L’un dit: «Comment pouvons-nous arriver à Jérusalem si elle est à 30 parsaot d’ici? » Les autres ont ajouté: «Nous sommes prêts à y aller, mais, d’abord, nous tenons à informer nos femmes pour qu’elles s’inquiétent pas pour nous.  »

Alors, le Rav s’écria: «Depuis les temps du Rashbi (l’auteur du Livre du Zohar) jusqu’à aujourd’hui, il n’y a pas eu un autre moment aussi propice pour corriger le monde (de l’égoïsme), mais nous avons perdu cette chance! »

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Question: Qu’arrive-t-il à l’individualité de chacun au cours de l’unité du groupe mondial? Y a-t-il une quelconque importance pour nos attributs lorsque le Créateur nous sépare, nous reconnecte, ou nécessite un certain genre d’effort de notre part? Ou cela ne fait-il aucune différence?

Réponse: Imaginez qu’une fois il y avait un corps, il se brisa en petits morceaux. Comment est-il possible aujourd’hui, à partir de toutes ces pièces, de créer le même corps?

Chacun de nous est responsable d’une certaine partie de ce corps en général, appelé Adam HaRishon (le premier homme). Je suis une petite partie de son foie, et vous êtes une petite partie de ses poumons, et quelqu’un d’autre est une petite partie de son cœur, etc.

Alors, comment pouvons-nous changer notre fondation? Cela est impossible!

Par conséquent chacun doit rester avec ses attributs initiaux. Il conserve son caractère avec tous ses attributs innés. C’est lui dans son ensemble.C’est précisément grâce à cette individualité qu’il s’exprime.

Cependant, cette magnifique image complète est composée spécifiquement de contraires, des différences de chacun de nous qui sont complètement à l’opposé de son ami. Et ainsi ils peuvent tous se connecter et dans cette connexion atteindre cette unité, comme un corps général qui serait parfait spécifiquement grâce à chacun complétant l’autre. En aucun cas ils n’ont besoin d’être identiques.

Une seule chose est nécessaire de la part d’une personne, c’est de se connecter aux autres dans le don sans réserve envers tous les autres ! En suivant cet état, chacun se réalise de manière individuelle à travers les autres. Et à partir de cela ils deviennent un immense Kli (récipient / désir) qui est complet.
De la leçon virtuelle du 11.11.12

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La Torah est divisée en ce qu’on apelle: Pshat (interprétation simple), Remez (nuance), Droush (allégorie) et Sod (secret). Ils ne sont pas seulement les quatre parties de la Torah, mais plutôt les quatre façons d’expliquer la méthodologie de la correction dans ce monde.

Ces quatre langues sont utilisées par les kabbalistes pour nous présenter la seule et unique méthode à quatre niveaux différents. C’est à nous de choisir le niveau qui nous satisfait: secret, allégorie, nuance, ou simple explication.

Dans ce monde, ces étapes sont à l’envers: «une simple interprétation »est considérée comme la simple lecture des textes, en les traitants littéralement. Quand on lit le texte et on ne le comprend pas du tout, cela est appelé «un mystère». Cependant, le fait est que nous ne comprenons pas du tout ce qui est écrit dans la Torah. En effet, selon Pshat-Remez-Droush-Sod cela signifie tout le contraire. Pshat (interprétation simple) est la sagesse de la Kabbale, Sod (secret), c’est quand cette méthode de correction nous est cachée derrière plusieurs couches.

Secret-c’est exactement ce à quoi les gens sont habitués comme une interprétation simple, c’est la compréhension littérale du texte, alors que la Torah ne parle que des moyens de correction, des niveaux spirituels, et des étapes de l’élévation d’un être humain. Il est dit: «J’ai créé le mauvais penchant et la Torah comme une épice pour lui, la Lumière qui ramène vers le bien. »

La Lumière de la Torah nous touche selon ces quatre étapes. La lumière maximale est enfermée dans «l’explication simple » (la sagesse de la Kabbale) où tout est ouvert pour l’homme et tout peut être facilement expliqué sous une forme simple.

Il décrit un désir qui est égoïste par nature et doit donc être corrigé. Pour cela, nous avons besoin de la Lumière qui mène vers le bien. Apporter un désir égoïste vers la bonne intention (le don sans réserve) est appelé «correction»;pour y parvenir, nous devons participer au groupe, s’unir avec les amis, et poursuivre nos études dans le but d’attirer la Lumière.

Le plus efficacement possible, nous attirons la Lumière en travaillant en groupe, en essayant de réprimer notre égoïsme, en nous connectant à l’autre au-dessus de notre égoïsme et en devenant comme un seul homme dans un seul cœur, et mais aussi en pensant à la Lumière qui nous influence et en étudiant par les livres comment cela agit et influe sur nos désirs.

Le sujet que nous étudions, nos actions visant à l’auto-correction, les prières pendant les cours- tout cela relie et compose la méthode la plus facile d’attraction de la Lumière qui corrige les vulgaires égoïstes (nous) qui se trouvent à la fin des générations et au le pic du développement égoïste.

Si nous ne nous efforçons pas d’attirer la Lumière qui ramène vers le bien pour nous corriger, et si on ne fait que d’acquérir des connaissances théoriques au lieu de la Torah, alors nous n’aspirons pas à la sagesse de la Kabbale. Il est dit: « Il faut croire que les nations du monde possèdent la sagesse, mais il ne faut jamais croire qu’elles ont la Torah. » Les nations du monde sont celles qui s’efforcent d’acquérir des connaissances plutôt que de s’auto-corriger.

Au début, tout le monde passe par un état appelé les nations du monde jusqu’à ce qu’ils reconnaissent que leur tâche consiste à s’auto-corriger, même si cela se produit dans une autre vie, au cours de la prochaine réincarnation.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 20/11/12, «Introduction à l’étude des dix Sefirot»

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Le Baal HaSoulam, «L’exil et la rédemption »: De là , par la présente, je proposer à la Maison d’Israël de dire à nos problèmes: « Assez! » Et tout du moins, faire un calcul humain en ce qui concerne ces aventures qui nous ont infligé à maintes et maintes reprises encore une fois, et aussi bien ici, dans notre pays. Nous souhaitons lancer notre propre politique, car nous n’avons aucun espoir de nous cramponner à la terre en tant que nation, tant que nous n’acceptons pas notre sainte Torah sans exténuation, vers la dernière condition du travail Lishma, et non pas pour soi-même, sans aucun reste d’égoïsme …

Tant que nous n’élevons pas notre objectif au dessus de la vie corporelle, nous n’aurons aucune renaissance corporelle, car le spirituel et le corporel en nous ne peut pas habiter dans le même panier, car nous sommes les enfants de l’idée. Et même si nous sommes plongés dans quarante-neuf portes du matérialisme, nous n’abandonnerons toujours pas l’idée. Par conséquent, c’est le saint but pour Son nom dont nous avons besoin. »

Bien sûr, la nation israélienne ne peut exister que si elle est dans la garantie mutuelle. Ceci est la base et le fondement de notre nation par laquelle nous serons en mesure de déterminer la bonne forme de notre état car sinon nous ne serons pas en mesure d’exister. Cela ne peut pas être si nous n’avons pas l’intention de donner vers le don sans réserve Lishma (en son nom).

Ce n’est qu’alors que nous serons en mesure d’être prospères et en sécurité, dans notre état, tout dépend de l’intention intérieure, qui détermine tous les autres aspects de la vie. Ainsi, le Baal HaSoulam dit que nous ne devrions pas penser à une renaissance corporelle, et, qui plus est, essayer d’être comme toutes les autres nations puisque nous existons sur une base totalement différente et non pas selon les principes des autres nations.

Les nations du monde vivent selon les lois de la volonté de recevoir, et ainsi, elles savent comment organiser leur vie corporelle dans ce monde. Elles se sentent et se comprennent l’une et l’autre. La nation israélienne, cependant, ne fonctionne pas comme ça. Nous devons avoir seulement un renouveau spirituel, et si nous continuons et remplir notre mission spirituelle, notre vie corporelle va s’arranger. Nous n’aurons pas besoin de nous inquiéter à ce sujet parce que si nous atteignons le niveau spirituel, il y aura un tel équilibre des forces entre le monde corporel et le monde spirituel qu’il déterminera le niveau et la forme de notre existence corporelle.

Donc, la seule chose dont nous avons besoin est la spiritualité: Une solution qui est aussi interne que possible. Tout le reste fonctionne automatiquement comme la projection de l’intériorité sur l’externalité.

La même chose se produit à l’égard de tout notre groupe kabbalistique mondial appelé «Israël», qui signifie le désir du Créateur, Yashar El (droit vers le Créateur). Si nous voulons que ce groupe se développe et serve telle une source de cette connaissance en existant en tant que superpuissance spirituelle, alors nous devons d’abord prendre soin de notre qualité intérieure, et en outre, investir notre énergie dans la diffusion également.

Cependant, la chose principale qui détermine notre succès est la connexion entre nous. Nous devons aller dans le monde et être impressionné par elle afin de ne pas perdre notre lien avec elle, pour diffuser la méthode de la Kabbale et de la garantie mutuelle à l’intérieur. Toutefois, tout d’abord, elle doit découler de notre souci d’unité et de connexion, de garantie mutuelle entre nous, afin de la concentrer sur le don sans réserve Lishma, ce qui signifie dans le but d’apporter contentement à la force supérieure.

Quant à Israël, nous devons aspirer tout droit au Créateur car c’est l’intériorité qui détermine tout. Donc, ici aussi, sur la terre d’Israël, nous devons d’abord nous soucier de la réalisation de la force intérieure. Une fois que nous l’avons, personne ne sera capable de nous faire du mal.

De la préparation à la Leçon quotidienne de Kabbale 26/11/12

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Question : Notre ami qui était à New York pendant l’ouragan nous a dit que jamais auparavant il n’y avait eu une ambiance telle dans le groupe de New York qu’au cours de cette période difficile, où tous étaient axés sur l’étude et sur des relations étroites.

Réponse : Nous devons remercier le Créateur pour l’ouragan !

Mais est-ce que nous en avons besoin ? Tout ce qu’une personne intelligente a besoin est une petite piqûre de puce et elle est prête à être bonne. Toutefois, les rebelles ont besoin de coups sérieux, et c’est ce qu’on appelle « J’ai endurci le cœur de Pharaon ». Tout dépend de la personne.

J’espère qu’avec l’aide de notre méthode de développement de la connexion, de nos relations publiques sur Internet, et de tout ce que nous avons atteint, nous serons en mesure d’expliquer rapidement et sans douleur aux gens et à nous-mêmes que tous ces coups disparaissent simplement lorsque nous commençons à les considérer comme un moyen pour une ascension.

Le Baal HaSoulam écrit dans une de ses lettres que tout cela est une illusion. Il suffit de regarder ces coups de côté, comme une raison de faire appel au Créateur, et ils vont disparaître instantanément. Appelez le Créateur et les problèmes disparaissent.

Nous devons comprendre que dans notre monde, il n’y a rien qui existe réellement. Tout ce que nous voyons est en cours d’élaboration dans nos organes de perception. Tout cela va disparaître dès que nous reformaterons nos organes de perception envers le Créateur.

Par conséquent, agissons de façon plus rationnelle et abandonnons nos vieux paradigmes parce qu’ils ont eux-mêmes survécu.

D’une leçon virtuelle du 11/11/12

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