Question : Peut-on parvenir à une prière mutuelle avant chaque leçon du Zohar ?

Réponse : Nous apprenons à nous accorder nous-même. En réalité, la seule chose qui existe est le désir d’une personne et comment elle règle ce désir vers la correction, qui est la Lumière qui ramène vers le Bien.

Afin de se rapprocher de la Lumière, nous devons nous unir les uns avec autres. En outre, si nous comprenons que nous devons nous unir malgré notre égoïsme, nous demandons à la Lumière qu’elle nous unisse. C’est là que réside toute la méthode.

La chose la plus importante est de garder l’intention. Votre appel vers la Lumière est dans le but qu’Elle vous affecte, et c’est la seule vraie prière. Si vous étudiez et réalisez toutes les actions avec un seul but, qui est de parvenir à une véritable prière, alors ce seront les actions les plus efficaces.

Cela signifie que vous possédez déjà l’intention correcte ou bien que vous vous préparez pour cette prière ou appel. La seule formule par laquelle nous devrions agir est de demander la Lumière qui répare, ce qui nous aidera à obtenir la qualité du don sans réserve et donnera du plaisir au Créateur.

Chaque personne doit s’efforcer de créer un seul corps homogène en dehors du groupe, sans aucune distinction entre ses parties, et essayer de ressentir les amis comme un seul organisme. Ce sera sa prière personnelle. Lorsque ces prières individuels se connectent, elles seront à un niveau supérieur, un niveau d’intentions connectées où une prière mutuelle se formera.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 28/08/12, Le Zohar

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Question : Que signifie le supérieur s’abaisse Lui-même par rapport à l’inférieur ?

Réponse : Cela signifie que l’inférieur ne le ressent plus comme étant le supérieur. Maintenant, il a le choix : soit demeurer sous l’impression que le supérieur a perdu toute signification pour lui, soit de travailler avec la foi au-dessus de la raison dans le but de renforcer à ses yeux la grandeur du supérieur. C’est là qu’est notre libre arbitre.

Le libre arbitre n’existe que lorsqu’il y a dissimulation. C’est ainsi que le Créateur nous traite, et c’est ainsi que nous devons voir tous les amis, en comprenant qu’ils nous sont dissimulés. Il n’y a que moi qui voit des défauts, car «on juge selon ses propres défauts. »

J’ai donc un libre arbitre ici : est-ce que je les traite comme les plus grands de notre génération ? Si je le fais, je réalise mon libre arbitre. Si je les reconnais comme étant grands, le supérieur élévera Son AHP et moi avec. Ainsi, je m’élèverai!

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 29/08/12, Écrits du Rabash

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Si les amis deviennent plus important que vous-même et si votre première préoccupation, c’est qu’ils découvrent la spiritualité et pas vous, cela montre la grandeur que vous attribuez au Créateur puisque vous voulez lui apporter satisfaction. Pour Lui, Le révéler c’est le plaisir. Il ne peut être révélé que dans les désirs qui lui ressemblent, ce qui signifie les désirs de don sans réserve qui sont compatibles avec Son don. Une personne qui donne sans réserve atteint l’adhésion au Créateur selon la loi de l’équivalence de forme.

Mais les récipients de don ne peuvent pas exister chez une personne elle-même, que si vous prenez des désirs étrangers, et plus ils le sont par rapport à vous, meilleur cela est. Les disciples de Rabbi Shimon ont ressenti une haine immense l’un envers l’autre avant qu’ils ne commencent à étudier. Imaginez quels grands désirs ils ont corrigé en les élevant dans le don sans réserve envers le Créateur, afin qu’Il puisse les remplir de Son don.

C’est la même chose avec vous lorsque, en voulant atteindre l’amour du Créateur, vous essayez d’aimer les autres, les amis. Vous acceptez de prendre la totalité de leurs désirs et de les élever vers le Créateur pour la correction. Cela signifie que vous êtes prêt à être leur serviteur, le conducteur entre eux et le Créateur. Vous utilisez uniquement le Massakh (l’écran) et ainsi vous devenez comme la mère, Bina, qui n’a rien.

C’est ce qu’on appelle un « royaume de prêtres » qui n’ont pas de patrimoine propre. Le Créateur est leur seule propriété. Vous ne faites que passer Sa Lumière à travers vous pour les autres et de ce fait, vous atteignez l’adhésion à Lui.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale du 27/08/12, L’étude des dix Sefirot

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Question: Est-ce que c’est correct de prier pour tout le monde, et de vouloir que chacun de nous prie également le Créateur pour qu’Il donne la lumière à tout le monde? Je veux que chacun se sente soi-même dans cette société, dans cette lumière, et que le Créateur aide chacun d’entre nous à l’acquérir.

Réponse: Pourquoi « pour chacun d’entre nous », et pas pour tout le monde? N’est-ce pas mieux si on est tous ensemble?

En fait, dans le monde spirituel « chacun » n’existe pas. Ainsi nous nous imaginons nous-mêmes aujourd’hui – séparés les uns des autres par les corps et la distance. C’est notre égoïsme qui nous dessine comme ça notre état actuel.

Pourquoi parlons-nous de la fusion, de l’aspiration vers l’unité? Parce que dans le monde spirituel les états comme « moi », « lui », « toi » etc. n‘existent pas. Il vaut mieux prier avec « nous ».

Essayez et vous verrez à quel point tout sera plus clair pour vous, plus facile. Vous commencerez à voir dans ce «nous» le seul état qui existe. Et l’état actuel s’éloignera progressivement de vous, et vous le sentirez comme une illusion.

De la leçon n°5 du Congrès de Kharkov 17.08.2012

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Question: Dans le processus d’apprentissage tous se modifie: il y a des séminaires physiques et virtuels. Quelle place doit occuper maintenant le travail individuel avec un livre, avec la source?

Réponse: Pourquoi avez-vous besoin d’un travail individuel?  Où se résout la question de la création en moi d’un organe de la perception du monde spirituel? Seulement dans le groupe! Quelle est l’utilité de rester assis et étudier?

Parfois, cela est nécessaire pour mieux comprendre ce qui m’arrive. Dans de tels cas, je dois l’avouer, il faut étudier soi-même, relire à la maison, non seulement les œuvres sérieuses comme « L’étude des Dix Sefirot », des schémas, des graphiques, mais aussi des articles, des lettres du Rabash et du Baal HaSoulam.

Si les études individuelles vous sont nécessaires pour mieux comprendre ce que vous devez faire pour le groupe, alors vous pouvez étudier. Et sinon, pourquoi vous en avez besoin?

Le travail individuel peut même vous décourager. Vous allez commencer à comprendre beaucoup de choses, penser que vous êtes un sage, que vous n’avez besoin de rien. Et, en fin de compte, vous allez recevoir le poison de la mort au lieu de l’élixir de vie. Il y a le symbole de la médecine – un bol avec le venin de serpent, qui peut être un poison, et peut servir aussi comme la base des médicaments. Ici c’est la même chose. Il faut être très attentif lors des études. Le plus important, c’est  l’intention!

De la leçon n°7 du Congrès de Kharkov, 19.08.2012

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Pour vraiment atteindre le résultat souhaité dans l’avancement spirituel, nous avons besoin d’utiliser tout le temps imparti.

Il ne s’agit pas de deux ou trois heures par semaine, de quelques heures de diffusion ou de toute autre activité. Nous devons continuer le même travail que nous avons fait au cours des ateliers; il se poursuit en chacun de nous durant les pauses, les repas, le voyage, peu importe quoi ! C’est la chose la plus importante !

Après tout, une leçon du matin ou une réunion comme un atelier est comme une recharge, une connexion à la source d’alimentation. Lorsque vous vous connectez au groupe, vous attirez la Lumière supérieure à vous, vous êtes chargé et pouvez aller en toute sécurité vivre votre vie pendant 20 heures. Puis revenir à nouveau.

Ceci est nécessaire une fois par jour ! Sinon, le lien spirituel est coupé. Au moins une heure par jour, mais il doit y avoir une connexion à un groupe physique ou virtuel, à la Lumière. Vous vous ressourcez et continuez le reste du temps à travailler avec cette charge.

Maintenant, nous passons progressivement à un autre type de travail, qui est beaucoup plus difficile que de rester assis en cercles les uns avec les autres. Dans ce travail, il y a des milliers de perturbations différentes. Mais nous comprenons qu’il ne s’agit pas d’un obstacle, que nous sommes entourés par le Créateur Qui veut que nous soyons connectés à Lui tout le temps à travers ces perturbations. Et puis nous verrons que ce ne sont pas des perturbations, mais des opportunités de se connecter, pour amplifier le signal. Essayons !

Du congrès de Kharkov « S’unir pour s’élever » du 19/08/12, Atelier n°7

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Le Baal Ha Soulam, « 600 000 âmes »: Cela veut dire qu’il y a 600 000 âmes, et chaque âme est divisée à l’intérieur de plusieurs étincelles. Nous devons comprendre comment il est possible pour le spirituel de se diviser, depuis le commencement, à partir d’une seule âme qui fut créée, l’âme d’Adam Ha Rishon.

De mon point de vue, il n’y a en réalité qu’une seule âme qui fut dans le monde, comme il est écrit (Genèse, 2:7), « Et il insuffla à travers ses narines le souffle de vie. » La même âme existe dans tous les enfants d’Israël, complète dans chacun et dans tous, comme dans Adam Ha Rishon, à partir du spirituel qui est indivisible et ne peut être découpé – ce qui est plutôt une tendance des choses corporelles.  Pourtant en disant qu’il y a 600 000 âmes et étincelles d’âme qui apparaissent même si la force égoïste de chaque personne la divise.

Au commencement nous sentons qu’elle existe hors de notre âme commune parce que notre égo nous protège de cela. En fin de compte, tous le monde atteint complètement cette âme commune, le récipient spirituel, le désir correct de la créature qui est en adhésion avec le Créateur dans le monde de l’Infini. Le Créateur à créé seulement l’âme d’Adam Ha Rishon. Mais à cause la force de la brisure, qui est entrée en nous, chaque sens est utilisé seulement pour soi-même. Cependant, par la vertue de l’action appellée « LaTorah et ses commandements », une personne à l’opportunité d’attirer sur elle la Lumière qui ramène vers le bien, si elle veut se rapprocher de cela.

L’âme est la collection de toutes les âmes fusionnées dans un seul ensemble. La plupart des personnes aspirent à cela par le moyen du groupe, des amis, et de l’étude, la plus grande illumination que nous pouvons invoquer depuis là où nous sommes. Cette illumination aide à enlever les barrières qui empêchent son âme de la révéler.

Ainsi, chacun découvre qu’ils sont à l’intérieur de cette âme. Mais tous ces morceaux, à l’intérieur desquels, comme cela nous apparaît, nous sommes maintenant séparés en imaginant différentes personnes, elles diffèrent les uns des autres et proviennent de différentes origines. Quelques unes parlent des 600 000 âmes et d’autres des étincelles. Mais cela détermine uniquement les différences sur le chemin: qui vient en premier une au début, qui à la fin, et qui au milieu dans le processus de correction; qui est tout au long des degrés de HBT-HGT-NHY, « père », « fils », ou le monde entier. Et au final, chacun découvre l’âme commune dans toute sa complétude, sans les différences entre nous.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 26/8/12. « 600 000 Âmes »

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Question: Il ya un comité spirituel dans notre groupe. Trois hommes ont été élus pour faire valoir l’importance de l’objectif dans le groupe tout au long de la semaine. Vous dites que la présence des femmes est toujours une aide supplémentaire. Le comité spirituel peut-il comprendre également trois femmes participant à ce comité de la part des femmes?

Réponse: Non, vous ne pouvez pas. Quand les hommes parlent de leurs problèmes spirituels, ils doivent les clarifier séparément. Vous devez trouver un autre endroit pour résoudre certains problèmes ensemble, mais pas pendant le temps que les hommes ont désigné comme leur temps de réunion strictement masculin. Vous ne pouvez pas faire ça! Cela ne fonctionnera pas!

Nous, c’est à dire l’humanité, sommes délibérément séparés en deux parties très nettes: masculine et féminine. Cette dissection et cette séparation vient du haut vers le bas, comme le Créateur et la création. Ce sont deux mondes. Il est impossible de les connecter et de les comparer en aucune façon.

L’unité entre l’homme et la femme ne se produit que par le Créateur ; sinon, cette unité n’existe pas. Par conséquent, nous voyons où cela mène dans notre monde. Avec tout ce qui se passe autour de nous, nous ne pouvons l’équilibrer que par le Créateur. De la même manière, nous pouvons également équilibrer nos familles, mais seulement si l’on accepte la condition nécessaire que le Créateur doit être compris entre nous, entre moi et mon ami, aussi entre moi et mon conjoint. S’Il n’est pas là, alors il n’y aura pas de lien entre nous. En fin de compte, c’est ce à quoi nous arrivons.

Toutefois, des réunions conjointes des hommes et des femmes doivent vraiment avoir lieu et aussi des réunions d’hommes et de femmes séparément. Et les femmes ont besoin de penser à la façon dont elles peuvent s’unir entre elles et à la façon d’aider les hommes.

Du congrès de Kharkov « S’unir pour s’élever » 18/08/12, Cours n°4

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Question: Le dernier séminaire a été plus difficile que les autres, parce que, au lieu de poser une petite question, vous avez lu un passage entier de l’article, puis vous avez proposé d’en discuter. Mais il n’était pas clair de quoi parler exactement?

Réponse: Je l’ai fait exprès, pour vous forcer à parler du fond du coeur, de vos sensations. Si, lors de la lecture, vous me suivez dans vos sensations, alors vous n’avez pas besoin de mémoriser la question et de réfléchir. Vous le ressentez seulement et vous en parlez quelques mots. Cela suffit!

C’est exactement ce que je voulais atteindre: vous forcez à pénétrer à l’intérieur du texte sensiblement, pour que nous puissions sentir tous ensemble ce qui se cache derrière lui. Si vous essayez de suivre les sensations, qui sont engendrées par mes paroles, et non pas chercher une réponse dans la raison, alors cela fonctionne.

Je ne veux pas que vous jugiez avec la raison, mais commenciez à se communiquer entre vous à travers vos sentiments de ce qui vous avez entendu. Chaque passage contient quelque développement sensible. Et vous devez trouver ensemble votre impression commune de celui-ci. Construire un récipient commun – cela signifie notamment atteindre une impression commune.

Le groupe – est une sensation commune dans des récipients-désirs isolés et séparés, qui se réunissent pour s’impressionner ensemble. Et quand ils sont prêts pour cette impression commune et unique, cet Un Seul se révèle entre eux.
De la leçon sur  » L’étude des Dix Sefirot « ,  30/07/2012

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Question : Qu’est-ce que le don sans réserve envers un ami ?

Réponse : Le don sans réserve à un ami, c’est de faire ce qu’il veut. Si nous sommes des amis et que nous nous retrouvons dans un groupe afin d’atteindre l’objectif, je dois l’aider de tout mon possible pour qu’il puisse l’atteindre.

Il peut avoir des lacunes au niveau des matériaux essentiels, alors je dois tout d’abord prendre soin de cela. Mais une fois qu’il reçoit les nécessités de base, je devrais l’aider à atteindre l’objectif, pour qu’il y parvienne.

Il a besoin de moi pour lui donner de la force, une poussée en avant, l’inspiration, pour aller ensemble avec lui. C’est ce qu’on appelle aider un ami, comme il est dit : « Chacun doit aider son prochain ». Ainsi, je lui dis que c’est un grand objectif qui est devant nous, que nous sommes ensemble, et qu’ensemble nous allons atteindre le but. Je lui montre combien je l’aime, je crois en lui, et ai besoin de lui sur ce chemin. Je le tiens éveillé, et à travers lui, j’obtiens aussi de la force.

Dans le cas contraire, nous n’atteindrons pas l’objectif, nul ne peut le faire seul. Un minimum de dix personnes est nécessaire.

C’est ce qu’on appelle le don sans réserve envers les amis. Quoi d’autre pouvez-vous leur donner ? Si un ami ne dispose pas de pain, alors vous allez lui donner la moitié du vôtre. Mais tout le reste, à part les nécessités de base que vous pouvez donner, c’est seulement la force le long du chemin, l’inspiration et la grandeur de l’objectif. Vous devez être un véritable psychologue proche de lui; ainsi nous travaillons les uns avec les autres.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale du 26/08/12, L’étude des Dix Sefirot

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