Atteindre la «Porte des larmes », c’est voir que vous n’êtes rien, mais une lourde pierre qui ne peut pas être levée, un désir qui ne peut être déplacé par vos propres forces, tous ses mouvements sont effectués uniquement par l’énergie qui vient de l’extérieur. Alors, tout notre travail est de trouver les moyens pour induire cette aide de l’environnement.

C’est un point très important dans lequel on nous a donné le libre arbitre. Juste au moment où une personne perd ses pouvoirs et ne voit pas ce qu’elle peut faire, quand elle sent le désespoir ou tout simplement la faiblesse, quand elle perd sa motivation et son espoir pour l’avenir, elle sent tout d’un coup qu’elle ne peut pas se déplacer par elle-même. Il n’y a pas de volonté de puissance qui peut le tirer vers l’avant vers l’objectif ou au moins une petite partie d’épine qui la stimuler par derrière et va l’obliger à se déplacer.

C’est dans un tel état de mort que le libre arbitre afin d’avancer par ses propres forces apparaît, et non par d’étranges pouvoirs, qu’ils soient négatifs ou positifs, mais en trouvant les pouvoirs pour faire avancer par elle-même. Elle ne doit pas chercher ces pouvoirs à l’intérieur d’elle, mais elle doit commencer à travailler avec l’environnement, et par sa puissance grimper vers le Créateur.

Mais une personne doit être très sensible à cela afin but de discerner dans ces misérables États grisailles l’ouverture momentanée de la Lumière lorsque vous pouvez entrer et effectuer votre action.

Tout à coup, une ouverture pour la Lumière apparaît, au sein de la multitude des désirs, dans laquelle une personne peut pénétrer et utiliser afin de faire une percée. Il faut constamment attendre ce moment dans l’état le plus terne, quand une personne se sent impuissante et a perdu tout goût à la spiritualité. Même dans cet état, il est possible d’être sensible.

Quand on sent le désespoir ou l’indifférence, elle garde  toujours sa perception aiguë, en attendant l’expectative que dans cet état, elle sera capable de bondir vers l’extérieur. C’est comme s’il y avait un mur solide devant vous et tout d’un coup vous remarquez une petite fissure; Vous y pénétrez et de là vous découvrez le moyen de sortir. C’est là, dans cet état sombre que vous trouverez comment atteindre l’accomplissement.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 06/09/12, Les Écrits du Rabash

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Question: Comment les nations du monde forcent Israël à s’unir?

Réponse : Dès qu’Israël commence à avancer en se corrigeant, immédiatement, en raison de leur inclusion dans tous les autres, à travers ces canaux, la lumière commence aussi à s’écouler vers les nations du monde. Alors, toutes les nations ressentent qu’elles s’approchent de la Lumière et de la Source. Et en fonction de la nature interne de leur désir, ceci les calme.

Nous devons comprendre que ces désirs du quatrième niveau sont dans un état d’impuissance, parce qu’ils ont juste besoin d’être rempli de Lumière sans aucun lien avec Elle ou capacité à attirer la Lumière qui corrige.

Cette dépendance des nations du monde à Israël se fait instinctivement sentir de plus en plus dans le monde, en fonction de la manière dont Israël réalise sa correction. Cette question deviendra plus importante. Dans les prochaines années, il sera évident que l’humanité deviendra plus sensible au comportement d’Israël.

Les tentatives d’être comme tout le monde et de soi-disant faire profiter l’humanité dans le monde matériel, en faisant diverses inventions et découvertes, ne va pas aider Israël. Ce n’est pas ce qu’on attend de lui. Inconsciemment, le monde attend d’Israël la connexion à la Source de la création et ne l’échangera pas contre autre chose.

C’est pourquoi, instinctivement, il y aura de tels calculs, et les conflits entre nous et tous nos prétendus amis, tels que les Etats-Unis et d’autres augmenteront. Nous ne pouvons les éviter, parce que précisément ces états vont nous montrer notre état non corrigé. Nous devons comprendre que cela ne dépend absolument pas d’eux, mais uniquement de nous, de la façon dont nous accomplirons notre mission et suivrons la direction spirituelle. En faisant cela, nous déterminons entièrement l’attitude des nations du monde envers Israël, de la façon la plus rapide et la plus directe.

Par conséquent, si nos relations avec les Américains se détériorent, cela est dû uniquement à nos actions. Si nous voyons que nos relations ne cessent de s’aggraver de jour en jour, nous devons comprendre que nous devons nous corriger dès que possible. Le monde est délibérément construit de sorte qu’Israël dépend de chacun, précisément parce que, en réalité, tout le monde dépend intérieurement d’Israël.

Si Israël faisait ce qui lui est demandé – sa correction interne – alors le monde laisserait Israël tranquille. Mais si nous ne remplissons pas nos obligations, mais que nous continuons à nous occuper du travail d’autrui, alors tout le monde fera pression sur nous : d’en haut, le Créateur et d’en bas, le monde.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 09/09/12, Shamati n°46

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L’irrespect envers l’enseignant dans notre monde est un petit reflet de la façon dont nous ignorons le Créateur, à cause de Sa dissimulation. Ce mépris est la révélation du véritable ego qui ne reconnaît pas celui qui est élevé et dit : « Je me dirigerai moi-même ! ».

Cette attitude apparaît en nous et est dirigée vers les amis, l’enseignant, et vers le Créateur. Mais en ce qui concerne le Créateur, il reste caché aussi longtemps que vous n’êtes pas préparé en travaillant avec ce qui vous a été donné, c’est-à-dire jusqu’à ce que vous commenciez à voir les amis et l’enseignant comme grands et importants, et perceviez ceux qui sont en-dessous comme des petits, qui ont besoin de vos soins. Vous vous retrouvez au milieu, étant l’obligé de tout le monde !

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 04/09/12, Leçon à propos de la grandeur du Rav

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Question: Comment le fait de surmonter diffère de la lutte contre mon égo ?

Réponse: Il est impossible de lutter contre notre ego. Est-il possible de lutter contre notre nature? Il vous suffit de choisir un autre désir plus grand, en qui cet ego se cache. Il vous semble que vous avez surmonté votre ego, que vous vous battez avec votre ego de toute vos forces

Supposons que je veux arrêter de fumer et vaincre mon envie de fumer une cigarette. Mais à quel prix je fais ça? Cela signifie que je vois un plus grand avantage en cela, il ne peut pas en être autrement. Donc finalement, tout est déterminé par un gain supérieur, c’est le même ego.

Il faut surmonter dans «la foi au-dessus de la raison, « lorsque je me rends au groupe et à travers le groupe, j’atteins la Lumière qui ramène vers le bien et qui opère sur moi et me donne l’attribut du don et corrige mon ego, et m’élève au-dessus de mes calculs égoïstes.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 06/09/12, Écrits du Rabash

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Question : Comment se fait-il qu’en nous améliorant nous-mêmes, nous corrigeons toute la génération (comme le Baal HaSoulam écrit dans son article, «600000 âmes »)?

Réponse : cela ne peut pas fonctionner autrement dans un système intégral analogique dans lequel tout le monde est intimement lié à l’autre. En corrigeant une partie de moi au sein de la structure universelle, je corrige mes relations avec les autres, ce qui fait que toutes les liaisons fonctionnent correctement à cent pour cent.

Si je m’améliore par rapport à quelqu’un d’autre et que je continue à faire des efforts avec les autres, cela signifie que quelqu’un là-bas est aussi corrigé. En d’autres termes, par mon autocorrection, je modifie tout le segment de la structure générale à laquelle j’appartiens : l’ensemble du système des âmes qui font partie de ma génération.

La tâche des autres est d’améliorer leurs segments de la structure. Ce faisant, ils me corrigent et les autres par rapport à eux. Cela s’appelle «la génération d’une personne. »

C’est la façon dont une personne corrige les autres et, par conséquent, discerne une âme complète (générale) d’un point de vue personnel. Jusqu’à présent, ce n’est pas un grand perfectionnement ; cela s’appelle « la réparation finale personnelle ». Un homme ne se corrige pas lui-même, mais corrige plutôt ses liens et son inclusion avec les autres. Par conséquent, il se corrige lui-même.

En raison de la brisure seulement, chacun de nous se ressent comme une entité indépendante. S’il n’y avait pas eu de brisure, nous n’existerions pas du tout. Au lieu de cela, il y aurait eu un réseau de relations entre nous. Nous nous sentons en vie uniquement parce que la force de la brisure créa une perception de soi individuelle au sein de chaque désir donné.

Cependant, grâce à ma propre correction – en m’incluant dans les autres, en révélant les liens qui existent déjà entre nous, et en me conformant à eux – je me perds. Je me transforme pour devenir une liaison générale et, par conséquent, pour « me fondre » dans les autres.

La particule, qui se nommait «moi» disparaît, se contracte elle-même, et ne fonctionne qu’en association avec les autres. C’est pourquoi je commence à ressentir que je me développe dans tout l’espace, ce qui signifie que je révèle «l’âme commune. »

Je suis totalement incapable de recevoir en un seul point, en moi. Ce n’est qu’en m’incluant aux autres que j’acquiers leurs récipients et leurs désirs. Je devine exactement ce que je peux donner à mes voisins, à la personne à côté de moi, celle à côté de lui, et ainsi de suite à tout le monde !

Je découvre à quel point je désir personnellement donner, et gagne ainsi toute la surface de l’âme commune. C’est la seule acquisition que je reçoive. Plus je m’inclus dans les autres, plus je gagne à travers le simple fait d’être avec eux.

C’est comme lorsque l’on a des enfants. Vous leur donnez tout –vous-même, votre sperme – et ainsi vous vous multipliez et continuer à vivre à travers vos enfants.

Mon « moi » initial « cesse. » Il n’existe que dans mon engagement envers les autres. C’est ainsi que j’atteins l’âme commune, toutes les liaisons et contacts possibles avec les autres.

Chacun effectue ce genre de travail, et ainsi devient englobé dans les autres. C’est ainsi que l’on atteint l’âme générale commune, mais selon sa propre manière unique, selon sa racine spirituelle individuelle. Ensuite, on ne reçoit la somme totale des désirs des autres que par souci de les servir et de les satisfaire. On devient alors un canal par lequel la lumière est transmise à d’autres.

On reçoit la Lumière environnante qui corrige, révèle les demandes d’autrui, et les satisfait. C’est ainsi qu’on se relie aux autres et qu’on les sert, tout comme une cellule qui s’occupe de tout l’organisme, gagnant ainsi un corps entier.

Donc, en sauvant nos âmes, nous récupérons le monde entier, puisque partie et tout sont égaux. Si une particule isolée est liée au reste du système, alors l’ensemble de la structure ne peut pas atteindre la perfection sans elle, car une seule particule est aussi importante que l’ensemble du système. C’est ce qu’établit la loi de perfectionnement du système analogique.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 27/08/12, l’article « 600000 âmes »

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Question: Comment pouvons-nous utiliser le groupe pour atteindre la demande pour acquérir l’appréhension du Créateur?

Réponse: Tout d’abord j’ai besoin de travailler  toutes mes qualités d’origine dans le groupe: la haine de mes amis, le rejet de me soucier de moi, l’envie, l’ambition, et tous les autres problèmes. Toutes ces qualités doivent devenir plus distincte et évidentes et je saurais certain queje suis au fond de mon égoïsme. Je dois reconnaître mon mal. Mais cette évaluation dans son ensemble se produit précisément au moment où j’aspire vers la bonté.

Je dois aspirer à révéler l’amour de mes amis envers moi et ils adouciront mon cœur et me donneront  l’envie de rechercher les connexions sous une forme matérielle. Ensuite, je vais commencer à ressentir comme une énergie passionnée et puissante qui n’est pas de ce monde et se révèle dans un connexion plus intérieure avec mes amis, un pouvoir inhabituel et  chaleureux, une connexion particulière.

Et cette connexion ne dépend pas de nous, de ce que nous faisons maintenant, et où nous sommes avec nos sentiments et de l’esprit à un moment donné. C’est quelque chose qui est toujours présent et nous connecte, et cela ne dépend pas de nous. Il y a certaines chaînes de fer invisibles qui nous relient tous.

En raison du fait que je sens cette connexion entre tous les cœurs, je révèle notre appartenance les un aux autres. Ce sentiment nécessaire commence à développer une certaine résistance contre notre égoïsme étroit.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 03/09/12, Shamati n ° 38

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Le rôle principal et unique du groupe, je dirais, est d’accroître l’importance de l’attribut du don sans réserve à mes yeux. De nombreux articles en parlent. Si je dois acquérir cet attribut et aspirer à lui, mais que je ne peux le faire moi-même parce que je ne connais pas cet attribut, alors j’ai besoin d’une source externe qui me poussera dans cette direction. Il s’agit du groupe.

Ainsi, le rôle du groupe est d’augmenter l’importance de l’attribut du don en moi, ou la grandeur du Créateur.

Pour découvrir le Créateur, nous devons préparer une place pour Sa révélation. Maintenant, ce lieu de connexion entre nous est égoïste, et ainsi le Créateur est caché en eux. C’est pourquoi notre monde, notre état, est appelée la dissimulation du Créateur.

Afin de Le révéler, nous devons créer entre nous des attributs de don qui soient compatibles avec Lui. Le lieu de la révélation du Créateur se trouve dans les connexions altruistes, les attributs de don entre nous. Ceux-ci sont d’abord révélés dans le groupe, où nous pouvons les développer, en élevant constamment l’importance de l’attribut du don et en devenant ainsi attiré par ce dernier.

A l’origine cet attribut est appelé Shekhina, ce qui signifie le lieu de la révélation de celui qui y réside (Shokhen en hébreu). La racine du mot Shekhina (en hébreu) signifie un endroit où résider (Mishkan) ou un récipient.

Du congrès de Kharkov « S’unir pour s’élever » 18/08/12, Atelier 4

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Baal HaSoulam, « Un servante qui hérite de sa maîtresse »: Sachez que une branche qui s’étend à partir de l’intériorité, c’est le peuple d’Israël, qui a été choisi comme opérateur de l’objectif général et de la correction. Cela contient la préparation nécessaire pour la croissance et le développement jusqu’à ce que cela bouge les nations de l’univers, également, afin d’atteindre l’objectif commun.

La branche qui s’étend de l’externalité est les nations du monde. Les qualités qui leur permettent de progresser vers l’objectif pas à pas ne leur ont pas été transmises. Au contraire, elles sont aptes à recevoir la correction à la fois et au maximum, en fonction de leur Racine supérieure.

Question: Qu’est-ce que cela a à voir avec nous?

Réponse: Lorsque vous, en tant Galgalta ve Eynaim (GE), par vos corrections graduelles, acquérez la volonté spirituelle, le AHP se joindra immédiatement. Contrairement à la négativité qui est révélée, les nations du monde percevront votre méthode « immédiatement » Elle sera révélée tout à coup: «Oh! C’est vrai! « Sans comptes, ni calculs, ou enquêtes. C’est incroyable de voir comment la vérité est révélée dans le désir de recevoir.

Nous sommes confus parce que nous avons aussi le désir de donner sans réserve. Dans l’ensemble, nous sommes entre les deux désirs et nos systèmes sont révélés très faiblement. D’autre part, dans le désir de recevoir qui n’a plus guère de traces de GE, la décision est prise très simplement: «Si la lumière vient, je suis avec elle, et si elle ne vient pas, je suis contre. »

En conséquence, l’attitude extérieure à notre égard prend également des formes extrêmes, qu’elles soient positives ou négatives.

Question: Comment cela se traduit-il dans notre travail interne?

Réponse: Nous devons aller selon l’ordre de nos actions, de nos états internes, aussi rapidement que possible afin d’être prêt à se connecter avec AHP et de le conserver. Comme le Baal HaSoulam dit dans l’article « L’Arvout (Garantie mutuelle), » c’est notre objectif. En fait, c’est le but de toute la création. C’est comme la métaphore du Créateur qui se tourna vers les pays du monde en premier et leur offrit la méthode de correction, mais ensuite Il la donna au peuple d’Israël, car c’est seulement de cette manière, à travers ce lien, qu’ils peuvent la recevoir.

Question: Dites-vous que nous sommes en retard dans la réalisation de cette mission? Que nous ne la révélons pas assez?

Réponse: Nous ne sommes pas suffisamment préoccupés d’apporter cette information de la méthode de correction aux gens, d’abord sous la forme de garantie mutuelle. Nous devons mener une campagne en faveur de cette méthode et de sa révélation. Maintenant, nous intensifions notre travail sur Internet et je demande à chacun de rejoindre le service de diffusion virtuelle et de prendre part aux travaux. C’est très important. Nous sommes en retard et nous devons nous dépêcher.

Question: Mais nous sommes très inquiets de ce qui se passe dans le monde ….

Réponse: Nous devrions être inquiets de ne pas réaliser notre mission. Cela devrait être notre seule préoccupation. Vous devriez être inquiet à propos de la mission que vous n’avez pas rempli et pas par autre chose. Laissez tous vos soucis quant à l’avenir afin qu’ils n’affaiblissent pas votre travail de diffusion. Transférez toutes vos angoisses et vos inquiétudes vers la campagne de diffusion actuelle sur le Net.

Qui plus est, le résultat devrait être celui-ci: apporter contentement au Créateur. Si vous voulez arrêter les guerres et les autres problèmes dans le monde, vous restez au niveau «local» des calculs qui ne résoudront rien. Sur le plan corporel, il y aura toujours la mort et les ténèbres. Afin de tirer vers le haut le monde entier derrière nous, vous avez besoin d’un calcul spirituel, la nostalgie du Créateur, car il n’y a rien hormis Lui.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 03/09/12, «Une servante qui hérite de sa maîtresse »

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Question : D’un point de vue spirituel, devons-nous avoir une même attitude envers la famille, l’humanité, le Créateur, et soi-même ?

Réponse : Non. Le plus important est le groupe car à l’intérieur de lui nous obtenons la condition nécessaire, la base, c’est-à-dire la liberté de choix, l’intention, et la connexion au Créateur. Tout est déterminé à l’intérieur des hommes du groupe kabbalistique. Les femmes et le reste de l’humanité se connectent à eux. Les parties minérale, végétale et animale de la nature sont sous eux.

Tout est déterminé dans le groupe des hommes, entre les amis. Les femmes ajoutent leurs désirs, leur pression, et elles participent en cela. Cependant, le réseau est formé par le désir des hommes car c’est précisément ceux qui sont dirigés vers le don sans réserve, bien que sans la part des femmes ils n’auraient pas la pression pour le faire. C’est exactement comme la relation de Zeir Anpin par rapport à Malkhout. Cela signifie que nous avons besoin les uns des autres. Chacun connaissant sa mission, complète l’autre et nous obtenons le Kli intégral.

Du congrès de Kharkov « S’unir pour s’élever » du 17/08/12, Atelier n°5

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Extrait de l’article « La raison de la difficulté de s’annuler devant le Créateur » (Shamati): Il s’ensuit donc que l’essence de son propre travail est seulement de parvenir  à la sensation de l’existence du Créateur, ce qui signifie de sentir l’existence de la Créateur, que «toute la terre est remplie de Sa gloire. » … Il ne devrait pas penser à rien d’autre, ce qui signifie que la seule récompense qu’il veut pour son travail devrait être la récompense de la foi dans le Créateur.

Beaucoup de mots ont un double sens. Après tout, leur sens original en hébreu remonte à Adam, le premier homme, et Abraham, qui a réuni un groupe dans l’ancienne Babylone leur a appris à révéler le Créateur. À l’origine, le mot indiquait  la racine spirituelle et avait une signification spirituelle. Mais aujourd’hui, dans notre monde matériel, ces mots peuvent avoir des significations complètement opposées.

Par exemple, la célèbre phrase de l’Ecclésiaste «Vanité des vanités, tout est vanité (Avel Avalim) » signifie que tout est construit à partir de la Lumière réfléchie (Avel), les résultats du travail de l’homme dans le don sans réserve. Et dans notre monde d’aujourd’hui, l’expression a acquis une signification tout à fait différente, comme quelque chose qui n’a aucune valeur.

La même chose s’est produite avec le mot «foi». Lorsque le peuple d’Israël s’est détaché du sentiment spirituel, ce mot a commencé à vouloir dire quelque chose de caché, que nous ne savons pas s’il existe ou non. Nous prenons pour acquis qu’il existe, même si nous n’avons pas de preuve à cet effet. Autrement dit, le mot «foi» a perdu son sens véritable, la sensation du Créateur.

Cela s’est produit avec de nombreux autres mots. Et c’est pourquoi nous ne comprenons pas ce qui est écrit dans les textes kabbalistiques parce qu’ils décrivent des états spirituels.

La difficulté du travail spirituel, c’est que nous n’avons pas de foi dans le Créateur, C’est ainsi, nous ne Le ressentons pas. Et une fois qu’une personne commence à ressentir le Créateur, elle a un autre problème: comment s’élever au-dessus de ce sentiment et par son libre choix préférer le don sans réserve au Créateur. Après tout, ce don sans réserve ne doit pas être forcé par l’influence de la révélation du Créateur, mais il faut s’élever au-dessus de cette révélation en raison de sa plus grande valeur. Sinon, ce ne sera que le résultat d’une personne de petite taille adorant le grand Créateur, et il n’y aura aucun travail dans ce domaine.

Dans le même temps, la difficulté de notre travail est que nous ne sentons pas la force de la partie supérieure- la  seule chose qui contrôle ce monde. Au moment où une personne révèle ce sentiment, elle se rend et s’engage à rien. Par conséquent, notre seul but dans ce travail est de révéler le Créateur, et nous devons concentrer tous nos efforts pour Le révéler en fonction de la similitude des propriétés qui peuvent être réalisés au sein du groupe grâce à la connexion et la garantie mutuelle.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 01/08/12

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