La Constitution de la Convention d’Arava: Notre frère, les conditions physiques et spirituelles que vous devez respecter sont devant vous. Avant de nous rejoindre, vérifiez attentivement: Êtes-vous prêt, vous rendez-vous compte, et sentez-vous l’importance de l’étape à laquelle vous vous connectez, comprenez-vous que la Torah, la Lumière qui ramène vers le bien, va vous changer de sorte que vous aimiez et serviez tout le monde? Voulez-vous cela? Vous devez être clair que vous venez ici non pas pour recevoir, mais pour recevoir la force du don sans réserve.

Même si simplement en lisant l’histoire de la Torah sur l’exode d’Égypte, nous voyons qu’il s’agissait des personnes de tous types: des personnes âgées, de jeunes, enfants, des hommes, et des femmes. Ils sont différents, de certains avec un grand désir de recevoir, d’autres avec un grand désir visant le don sans réserve. Tous, y compris Moïse et Aaron, étaient encore dans le désir de réception. Toutefois, le Créateur leur a été révélé, nous allons découvrir quelles révélations ils étaient.

C’est pourquoi nous ouvrons la convention dans la Arava à tous les hommes. Nous ne vérifions pas s’ils participent à toutes nos activités. Une personne peut arriver à la convention, mais elle ne sera pas en mesure de prendre part pleinement s’il n’étudie pas au cours des leçons le matin, s’il ne paie pas le Maasser (la dîme), s’il ne participe pas à la réunion d’amis, à leur connexion, et s’il n’est pas impliqué dans la diffusion. Ce sont les quatre conditions selon lesquelles une personne est mon élève et un membre de Bnei Baruch, un ami pour tout le monde.

Tout d’abord, nous parlons des actions physiques qui sont suivies par des niveaux plus profondes dans la mesure où une personnes investit en un seul cœur et veut vraiment agir dans le but d’atteindre l’objectif. Donc, il y a des graduations différentes.

Toutefois, il n’est jamais trop tard pour commencer. Nous voyons que ce mois-ci, de plus en plus de gens étudient au cours des leçons quotidiennes de Kabbale et commencent à payer le Maasser parce qu’ils ont compris que ces fonds sont destinés à la diffusion de la méthode de la Kabbale dans le monde. En substance, il s’agit de notre correction. Nous existons dans ce but: jouer le rôle d’Israël pour le monde, pour recevoir la méthode du supérieur et de la transmettre.

Ainsi, la compréhension et l’éveil grandissent dans notre communauté, et enfin, les gens prennent le droit chemin. Cependant, nous n’avons pas besoin d’être grand, nous devons juste réaliser les possibilités qui nous sont donnés. C’est ce qui est important.

De nombreux types de désirs sont sortis d’Égypte: les enfants, les personnes âgées, les jeunes, les hommes, les femmes, les esclaves, des chèvres et des moutons. Il y avait tous les niveaux: minéral, végétal, animal et parlant, mais chaque désir voulu participer à cet accomplissement. Un enfant qui est tout à fait prêt à prendre part est également intégré.

Par conséquent, nous ouvrons la convention pour tout le monde. Un homme peut dire: «J’ai regardé les leçons à la télévision pendant une longue période, et je vais essayer de faire le reste. » Et lui aussi peut venir. Nous ne refusons personne. Dans la spiritualité, seule une personne peut vérifier son cœur devant le Créateur, personne ne peut interférer dans ce domaine.

Cependant, nous demandons et cela est très important-que les gens essayent au moins d’être avec nous pendant les jours de la convention avec tout leur cœur et toute leur âme. C’est pourquoi nous avons posé les termes et les conditions pour le travail intérieur qui doit être suivi.

Les gens qui entrent sur la terre de la convention d’Arava sont tenus de respecter la Constitution. Il leur est donné toutes les conditions de participation. S’ils ne prennent pas part à l’effort commun, ils nuisent à tout le monde, et cela causera beaucoup de dégâts.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 21/02/12, « Conseils pour la Convention d’Arava »

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Question: La convention à venir me fait ressentir de la peur et de la pression qui sont beaucoup trop fortes. Je ne sens pas le bonheur et l’amour, mais seulement les instructions et les avertissements. Je n’ai plus envie d’aller à la convention. Pourquoi suis-je arrivé à cet état?

Réponse: C’est parce que vous n’avez jamais pensé qu’une convention n’était pas un pique-nique. Vous êtes toujours venus à nos conventions, comme à une fête pleine de conférences, spectacles, soirées dansantes, repas et …. Si une personne se réveille avec l’aide de ces activités, elles sont sérieuses et bénéfiques pour elle. Mais si elle ne le fait pas, elle peut tout simplement profiter de la vie, sans approcher ce qui est important.

Dans le passé, les gens aussi avaient l’habitude de venir au Temple parce qu’il y avait toujours de la viande fraîche et du bon vin. Alors que d’autres y venaient avec des pensées bien différentes.

Aujourd’hui, nous faisons comprendre aux gens où ils sont. Tout le monde doit comprendre et accepter cela; tout le monde devrait sentir une grande crainte. La Torah décrit même les signes extérieurs de cet état, tels que le tremblement du sol, le tonnerre, et ainsi de suite. C’est vraiment ainsi.

Dans le même temps, cette situation très importante, doit évoquer le bonheur en nous. Vous êtes dans Guevourot (la force), et le niveau supérieur se révèle à vous, si vous le méritez, bien sûr. Si vous n’êtes pas, ici sera votre lieu de sépulture. Donc, vous devez décider si vous devez venir ou non.

La qualité des participants est plus important que la quantité. La diffusion de masse du principe de la garantie mutuelle est une chose, tandis qu’une ascension spirituelle dans le désert, en est une autre.

Si une personne vient là comme à un pique-nique, elle se fera elle-même beaucoup de mal. Elle diminuera notre pouvoir et nous dérangera avec ses pensées et ses désirs étrangers, et elle sera punie pour cela à l’avenir. Une telle personne ne devrait pas venir. Il n’y a de place ici que pour ceux qui sont très sérieux.

Je comprendrai si les gens décident de rester à la maison. Cela sera effectivement une attitude sérieuse: Une personne a peur, pas sûr d’elle, elle comprend qu’elle est encore faible à l’intérieur ….

Eh bien, alors peut-être dans deux mille ans, vous aurez une autre chance?

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 20/02/12, « Conseils pour la Convention Arava »

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Le Créateur est une seule force, unique et unifiée. Comme il est dit: « il n’y a rien  hormis Lui», «Moi HaVaYaH je ne change pas », ou« la Lumière est au repos absolu ». Tout concerne une seule essence.

Toute  notre réalité ne peut exister que si nous nous séparons de l’Un et existons en dehors de Lui. Mais en réalité, il n’y a rien, sauf  l’Un. La question revient toujours: « Si il n’y a rien hormis Lui, alors qui sommes-nous? » Mais en réalité, nous n’existons pas. Toute notre réalité est dans notre imagination jusqu’à ce que nous revenions à l’Un : un seul désir et une seule Lumière, comme il est dit: « Lui et Son nom sont un. »

Puis tout disparaît sauf l’Un. L’ensemble du processus qui nous semble sortir à l’extérieur de ce Un, n’existe que dans notre imagination corrompue, détachée de la  véritable réalité , dans la dissimulation, dans une perception déformée. C’est ce que nous devons corriger: de notre vision illusoire dans laquelle il y a deux, nous devrions passer à la vérité dans laquelle il y a seulement Un.

Ce Un est la seule chose qui existe et dirige. Nous devons comprendre que le monde que nous voyons dans lequel il y a beaucoup de créatures différentes, c’est comme un rêve, une illusion d’optique. C’est comme si nous ne pouvions pas concentrer notre vision et trouver la bonne pensée ou le bon sentiment. Nous sommes comme si nous étions perdus dans le brouillard, déconcertés, et donc nous ressentons le monde de cette façon.

Alors, comment pouvons-nous revenir à la vérité dont parle  la sagesse de la Kabbale, appelée « la sagesse de la vérité », ce qui  signifie la méthode qui nous mène à la vérité? Comment pouvons-nous revenir à la véritable prise de conscience, pleine et correcte? Quelle est la raison pour laquelle il y a tant d’entre nous et que nous sommes tous dans cet état faux et perplexe, puis revenons à la vérité – au Un ?

Les kabbalistes écrivent que, pour atteindre ce Un, nous devons aller de l’imperfection à la perfection. Pour cette raison, l’Un se révèle  et une unité différente apparaît.

Maintenant, il est impossible de reconnaître le but final et à quelle hauteur il se trouve.Mais nous essayons en quelque sorte d’imaginer la différence entre le désir et la pensée individuels  de chacun et la pensée et le désir qui se connectent et se conforment au concept du «Un».

L’unité à laquelle nous arrivons grâce à notre connexion n’est pas une simple combinaison des forces de beaucoup de gens qui se rassemblent. C’est une force qui grandit non seulement en quantité et  même pas seulement dans la qualité. La loi de l’équivalence de forme est en effet ici. Si nous nous connectons parce que nous voulons atteindre le don sans réserve, nous élever au-dessus de notre nature actuelle, alors en fonction de la loi de l’équivalence de forme, nous arriverons à la notion de « Un » qui ressemble au Créateur.

Si nous ne faisons que nous connecter, nous devenons un groupe ordinaire, comme un groupe de fans de football ou des soldats dans l’armée, qui reçoit la somme générale des forces de tous ses membres. Mais ici, il ne s’agit pas seulement de  la somme des forces individuelles. Après tout, tout le monde ne vient pas ici avec sa force, son ego, son esprit, et son désir afin de relier tous les attributs, les désirs, les forces, et les cerveaux ensemble.

Au contraire, tout le monde se lève au-dessus de son esprit et de son ressenti, et ainsi ils se connectent à leurs désirs afin d’être en dessus de la raison, au-dessus eux-mêmes. Ensuite, ils sont incorporés dans le concept du « Un » appelé « le Créateur » et acquièrent  un esprit et un sentiment. Ce seul  état d’esprit et ce seul désir commencent à régner sur eux.

Par conséquent, tous les sages et les kabbalistes ont un désir et une pensée, bien qu’il semble qu’ils expriment des opinions différentes et même le font valoir (comme la Maison de Hillel et la Maison de Shamai). Mais ils débattent seulement afin de mieux clarifier le concept du « Un », pour voir comment chaque individu  le ressent de son point de vue, après s’être élevé au-dessus et avoir découvert ce Un.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 20/02/2012, Écrits du Baal HaSoulam

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Rabash, Shlavei HaSoulam (« Les degrés de l’échelle »), «Le but de la société- 2 »: Pour être intégré chacun dans l’autre, chaque personne doit s’annuler devant les autres. Ceci est réalisé quand chacun voit les mérites des amis et non pas leurs défauts. Mais celui qui pense qu’il est un peu plus élevé que les amis ne peut plus s’unir à eux.

Pour que nous puissions être intégrés l’un  dans l’autre, je dois m’ « annuler » moi-même, baisser la tête (flèche noire du schéma ci-dessous), plutôt que de me considérer comme égal à l’autre. Pourquoi? Après tout, nous nous unissons et devons donc être égaux (flèche verte ci-dessous)?

La vérité de cette question, c’est que je ne cesse de jouer avec mon égoïsme, qui veut «me mettre sur un piédestal » (flèche rouge) tout le temps. Si je résiste et «minimise l’ego », j’ai une chance d’atteindre l’interconnexion.

Question: Un travail très fin est nécessaire ici: d’une part, je veux donner au groupe mon maximum, mais de l’autre, je dois m’annuler. On semble en contradiction avec l’autre.

Réponse: C’est parce que nous travaillons dans la confrontation avec notre égoïsme. Si mon attitude envers les amis était neutre, je n’aurais pas de problèm. Cependant, je suis « dans le moins » depuis le début, et je dois le cacher.

Le ressort de mon égoïsme me tire constamment vers le haut, à l’auto-importance (a). Et c’est ainsi que, pour la contrecarrer, je dois appliquer une force opposée (b). Ensuite, à partir de ces deux forces la troisième sera formée (c). C’est ainsi que nous arrivons à la formule de l’interconnexion: a-b = c. Je n’ai pas d’autre choix.

Question: Cela s’applique-t-il  comme cela à la convention de l’ Arava ?

Réponse: Vous devez réduire votre ego devant le groupe tout le temps et constamment vous élever,  en réveillant le groupe vers le but. Pour élever le groupe, vous avez besoin de « venir d’en haut», tandis que votre travail individuel exige l’auto-annulation.

Du 4 ^ème partie du cours quotidien de Kabbale  du 19/02/2012 « Conseils pour la Convention de l’ Arava »

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Rabash, Shlavei HaSoulam (« Les degrés de l’échelle »), «Ils ont aidé chacun son ami »: Il s’agit plutôt d’une personne qui peut aider une autre en voyant son ami qui est faible. Il est écrit, «On ne se délivre pas de sa prison. » Au contraire, c’est son ami qui peut élever son esprit.

Cela signifie que son ami l’élève de son état dans un état de vie. Puis, on commence à acquérir de nouveau la force et la confiance de la vie et de sa richesse, et on commence comme si son objectif est maintenant proche de soi.

Rabash, Lettre 34: La voie est comme lorsqu’à l’occasion on va voir son ami. On  ne pense pas de soi-même si oui ou non on est de bonne humeur, mais on doit prendre part à la joie de son ami. Il ne faut pas froncer les sourcils, mais montrer un visage heureux.

 On doit voir que les amis ressentent déjà l’unité. Et si on  construit un cercle, si on cherche la connexion au groupe, si on veut être en lui, alors on  acquiert la joie et les forces, à la fois négatives et positives. Tout vient à soi avec la force nécessaire et en quantité correcte de sorte qu’on révèle le Créateur dans l’interconnexion avec les amis.

L’union avec les amis est une condition nécessaire pour recevoir de l’aide. Mais il est faux de penser que les amis eux-mêmes doivent venir à moi. D’abord (a) je me tourne vers eux, puis-je reçois la force de leur part (b): 
a – l’inclusion dans le groupe; 
b – la force de réception.

De la 4 ^ème  partie du cours quotidien de Kabbale du19/02/2012 « Conseils pour la Convention de l’Arava »

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Avant de lire Le Livre du Zohar, nous devons clarifier la chose la plus importante pour nous et la transformer en une prière .Si nous pensons correctement, la prière ne sera qu’une seule, et elle sera la même pour tout le monde. Cela se fait automatiquement, de soi-même .Après tout, si une personne vraiment et très sérieusement clarifie la chose la plus importante, elle arrive à la même prière que les autres. Et  c’est est alors appelé une «prière de beaucoup ».

Nous n’avons même pas à nous demander les uns aux autres: « Qu’est-ce que tu penses? Qu’est-ce que tu demandes ? ».Même si nous exprimons notre prière en des termes différents, toujours dans notre sentiment intérieur et dans  la clarification intérieure, cela devra véritablement être la même prière .Cela signifie que nous ressentons intérieurement la volonté, la nécessité, d’une forme unique et partagée pour tout le monde.

Et puis ce manque intérieur, le désir, l’aspiration, cette faim intérieure, est appelée «prière du plus grand nombre ». Essayons d’y arriver. Pour cela, nous  avons aussi besoin de la Lumière qui ramène vers le bien.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 20/02/2012, Le Zohar

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Rabbi Elimelekh de Lizhensk, « Un Luminaire et le Soleil » : La chose principale est de s’unir à chaque ami dans l’amour, servir le Créateur avec un seul cœur, se  donner la main ensemble, étendre  la connexion entre nous et souder les cœurs les uns  avec les autres pour devenir un tout, et servir le Créateur de tout cœur.

En général, tout notre travail est en une seule action: s’unir comme un seul homme dans un seul  cœur, souder les cœurs les uns aux autres pour devenir un tout et servir le Créateur de tout cœur. C’est ainsi que nous corrigeons la brisure créée spécialement pour nous, afin de révéler le degré de notre séparation et de construire un pont d’amour au dessus d’elle.

C’est de cette manière en travaillant avec l’aide d’un obstacle donné d’En-Haut, par la hauteur d’un pont qui s’étend au-dessus de l’abîme de notre égoïsme, que nous construisons notre Partsouf spirituel commun et que nous révélons la réalité éternelle dans laquelle nous voulons vivre. Ainsi, nous obtiendrons encore plus de coups qui nous séparent sur le chemin et nous construirons une connexion d’amour dans la garantie mutuelle, l’unité et la complémentarité, comme un mécanisme parfaitement réglé d’un système intégré. A chaque fois nous devons aspirer à la perfection. Les dysfonctionnements et les nouveaux détails qui doivent être ajoutés à notre système pour devenir parfaits nous  seront révélés. Et nous serons heureux de trouver et de corriger ces détails parce que les corrections nous conduiront vers la vraie perfection.

Nous devons être heureux avec le mal révélé. Je suis heureux et me réjouis dans ces troubles apparents et apparaissant , écrit le Baal HaSoulam dans  Igrot (Lettres) 5 , p 11. Il continue: je  regrette en effet, et me plains des défauts qui sont encore dissimulés, et sont destinés à être découverts, car une corruption  qui reste cachée n’est d’aucun espoir … . Ainsi, il est très important que les défauts soient révélés. Et ils doivent être acceptés avec joie. Quand une personne est connectée à un groupe dans le droit chemin, elle accepte tous les obstacles, les problèmes et les difficultés avec joie, car elle comprend que pour les surmonter et construire une bonne connexion au-dessus d’eux, la connaissance, la sagesse et l’amour seront révélés au-dessus du  mal. Dans la mesure de la profondeur de l’abîme du mal, elle s’élève à  une hauteur spirituelle et perçoit le monde éternel du Créateur.

De la 4^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 19/02/2012, «Conseils pour la Convention de l’Arava »

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Les amis s’unissent grâce à un but. Avec eux, je peux vérifier en permanence ce qu’est notre objectif et comment y parvenir grâce à  l’unité. Cela ne veut pas dire que d’abord nous nous connectons et qu’ensuite nous aspirons au but. Il n’est pas quelque part à ​​l’extérieur, et nous ne le cherchons pas comme des  forces spéciales s’unissent (la couleur verte). Non, l’objectif est atteint dans notre union (la couleur rouge). Nous sommes ensemble, et nous atteignons une telle adhésion parmi nous, que l’objectif est révélé à l’intérieur. C’est dans notre adhésion que l’on découvre le  Créateur, conformément à la loi de l’équivalence de forme.

Les niveaux de notre avancement sont revêtus les uns dans les autres, et chaque pas que nous faisons vise vers l’intérieur. C’est pourquoi la  sagesse de la Kabbale est appelée l’intériorité de la Torah.

Nos désirs égoïstes sont comme des points noirs, et nous construisons la connexion au-dessus de la raison avec l’aide de la Lumière qui ramène vers le bien. La lumière elle-même est aussi à l’intérieur, en nous, et est appelée la Lumière environnante non pas parce qu’Elle est versée sur nous de l’extérieur, mais parce qu’elle provient d’un niveau supérieur, c’est-à-dire, de l’intérieur. Elle nous relie et comble le vide de notre interconnexion, comme un nuage couvrant une vallée.

Puis nous sentons que nous sommes comme des croûtons dans une soupe. C’est comme si nous entrions dans le brouillard, entrions dans l’eau, et  sombrions dans l’épaisseur de la sensation collective. En elle, nous découvrons la racine qui est là: le Créateur et l’adhésion avec Lui.

Tout est  à l’intérieur. Il n’y a rien à l’extérieur.

De la 4 ^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 19/02/2012  « Conseils pour la Convention d’Arava »

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Le Rabash, Shlavey HaSoulam (Les degrés  de l’échelle), «La nécessité de l’amour des amis »: Il y a un pouvoir spécial dans l’adhésion des amis. Comme les vues et les pensées passent de l’un à l’autre grâce à l’adhésion entre eux, chacun se mêle à la puissance de l’autre, et en ceci chaque personne dans le groupe a le pouvoir de l’ensemble du groupe. Pour cette raison, bien que chaque personne soit un individu, elle contient la puissance de l’ensemble du groupe.

Quand les enfants sont ensemble, ils apprennent de bonnes choses les uns des autres. En fait, ils « s’infectent » parfois les uns les autres avec de mauvaises choses et en général, si une personne est malade, elle infecte les autres. Cela peut-il se passer aussi dans le groupe ? En quoi en ai-je besoin ? N’est-il pas  préférable de rester à la maison?

Il y a ceux parmi nous qui pensent qu’il vaut mieux que les enfants restent à la maison, et ne pas être avec les enfants de leur âge, bien que cela soit absolument contraire à notre approche. Bien sûr, ils reçoivent à la fois de bonnes et de mauvaises choses de l’environnement. Il n’y a pas de doute à ce sujet, mais une personne ne peut se développer sans les deux choses.

Par conséquent il y a un pouvoir spécial dans l’adhésion aux amis, si ce n’est pas une société de criminels ou un rassemblement de plaisantins, bien sûr. On dit que la dispersion du mal est bonne pour eux et bonne pour le monde. Mais nous parlons de ceux qui veulent atteindre l’adhésion avec le Créateur. Dans un tel cas, l’adhésion, la connexion entre eux est seulement pour leur propre bien. Dans la connexion mutuelle entre nous, nous voulons découvrir la force supérieure, la force du don sans réserve et de l’amour. Si on le découvre au milieu de nous, conformément à la loi de l’équivalence de forme, nous allons découvrir sa racine, le Créateur.

Les points de vue et les pensées passent de l’un à l’autre, si nous sommes à un certain niveau d’adhésion, en connexion. Par conséquent chacun se mêle à la puissance de l’autre, et c’est la chose principale. J’ai besoin de la puissance des amis. Une personne seule n’a pas suffisamment de pouvoirs pour atteindre la spiritualité. Celui qui est assis tout seul et ne se connecte pas aux autres a un problème. Il se pourrait qu’il entende parler de l’unité, mais il n’agit pas, ni ne la réalise. Beaucoup entendent, mais ils n’ont pas vraiment écouté, ils ne se connectent pas à l’action. Je comprends que c’est nécessaire, qu’il n’y a pas d’autre choix, mais à l’intérieur quelque chose me bloque. Je ne sais pas quoi faire. Je fais « des efforts herculéens », me rapproche très près et me retire à nouveau. Tout le monde a cette forte barrière psychologique interne. Personne ne peut approcher les autres facilement.

La facilité externe ne reflète pas du tout ce qui se passe à l’intérieur. Une personne qui estime qu’il est facile d’embrasser les amis va bientôt découvrir que c’est en fait très difficile. Il y a des gens qui sont très faciles à vivre, ils se connectent, et conversent avec les autres facilement. Mais en fait, ils ne peuvent même pas imaginer ce qu’est une connexion interne.

Par conséquent, nous devons comprendre qu’il s’agit de travailler sur l’unité interne. Même si c’est très difficile, c’est grâce à cela qu’une personne commence à recevoir des pouvoirs spirituels de tous les amis. Rabash dit, chacun se mêle à la puissance de l’autre et en cela chaque personne dans le groupe a le pouvoir de l’ensemble du groupe. Quand je suis incorporé dans le groupe j’acquière son pouvoir. Si j’avais le vrai pouvoir du groupe maintenant, même un gramme de chacun, ce serait mon bénéfice net.

Par conséquent, bien que chaque personne soit individuelle, elle contient la puissance de l’ensemble du groupe dans lequel elle est incorporée. Tout le monde devient égal au groupe dans ses pouvoirs. Ensuite, nous nous connectons à nouveau et pas seulement pour nous connecter ou multiplier nos forces, mais en fait nous nous élevons dans la puissance que nous avons atteinte, par exemple, mille à la puissance mille. Ainsi, ce n’est pas seulement le pouvoir mais le pouvoir d’une « explosion nucléaire ».

De la  4 ^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 19/02/2012, « Conseils pour la Convention d’Arava »

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Nous avons un Kli (le récipient ou le désir) et la réalisation est au-dessus, et non pas à l’intérieur. Le Kli est composé de morceaux brisés que nous avons besoin de recoller ensemble. Ces pièces sont mes amis, pas seulement leurs corps, mais leurs désirs de se connecter ensemble. Nous devons nous connecter, et dans la mesure que nous nous connectons ensemble, nous réalisons et sentons notre connexion, et ainsi nous atteignons l’état corrigé.

C’est de cette manière que nous recevons le désir général d’être comblé: Nous nous connectons et recevons le désir de l’ami, ce qui signifie que je le ressens en moi, je suis touché par eux, et je le saisit en tant que mien. De cette manière, j’«achète» des amis et acquière une plus grande volonté. Tout cela je le fais de manière rationnelle « au sein de la raison » comme il est dit, «Un juge ne dispose que de ce que ses yeux peuvent voir. » Ce Kli devient mon outil de travail, comme un tournevis, des pinces, ou un marteau.

Cependant, la Lumière environnante (la Lumière qui corrige) est à un niveau plus haut que moi. Le Reshimo (gène) de l’habit se trouve toujours à un niveau au-dessus du Reshimo de Aviout (épaisseur): Dalet (quatre) / Guimel (trois), Guimel / Bet (deux), et Bet / Aleph (un). Cela se trouve « au dessus de ma raison», selon la mesure que je donne plus de valeur à la Lumière supérieure et je m’y tiens  au-dessus de mon intelligence, puisque c’est, après tout, un autre niveau.

Cela signifie que le Kli a plus de valeur selon la mesure où nous avons fait plus au sein de l’intellect dans le but de le construire: nous nous sommes connectés ensemble, collés les uns aux autres, nous avons collé notre récipient ensemble. Alors que dans la relation avec le Créateur, il est préférable qu’Il invite d’autres problèmes, des questions, des peurs, des pensées, des doutes de sa providence, et moi, en dépit de tout, je Le respecte et j’essaye de m’unir à Lui. Dans la mesure où ma foi est au-dessus de la raison est supérieure, cela est plus précieux et je suis attiré davantage vers un niveau supérieur.

Plus l’écart est grand, plus le delta est grand(Δ – la différence) entre la Lumière, le Créateur, et le Kli, le désir. C’est plus respectable de cette façon. Nous devons constamment maintenir cette relation et voir les amis comme les plus grands de la génération. Je dois sentir, comprendre et les voir uniquement de cette façon.

Alors en ce qui concerne le Créateur, tout est à l’opposé. Les moindres doutes que j’ai par rapport aux amis, c’est mieux. Et les interrogations que j’ai en ce qui concerne le Créateur (malgré cela, je suis attiré vers Lui) se multiplient, c’est mieux. En ce qui concerne la Lumière qui corrige, ça n’a pas d’importance à quelle hauteur elle est. Je suis prêt à y adhérer, à être impressionné par elle, pour être assimilé en elle, au-dessus de la raison. C’est parce que je vois que la Lumière que corrige me donne sans réserve, contrôlera et exécutera les changements en moi.

Mais avec tout ce qui appartient au Kli, ce qui signifie tout, sauf le Créateur, je dois l’accepter au sein de la raison, de la manière la plus claire, la plus compréhensible, et la plus examinée.

Et c’est ainsi que le Créateur me sera révélé, à chaque fois de plus en plus clairement dans le Kli, et j’aurai besoin de monter et de vouloir être plus élevé dans ma relation à Lui, de L’apprécier encore plus que par le passé.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 15/02/12, les Écrits du Rabash

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