Question: Avant la prochaine convention dans l’Arava, le groupe devrait-il exposer le désir, le sentiment de manque, qui est plus proche du degré le plus élevé ?

Réponse: Nous n’avons pas besoin du sentiment de manque. Nous devons aspirer à la perfection, et à partir de là nous arriverons au manque correct. Nous allons avec des chansons et de la joie; nous sommes tirés par la connexion et la garantie mutuelle, et par tout ce qui est caché dans ce degré le plus élevé.

Personne n’a l’intention de s’asseoir et de pleurer, après s’être couvert la tête de cendres.

De la 4^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 123/02/2012, « Introduction à l’étude des dix  Sefirot »

Filed under: Congrès, Cours quotidien de Kabbale, Garantie mutuelle, Travail en groupe, Unité - Aucun commentaire→

Question : A qui ou que demandons-nous pour la connexion et la correction lors de la lecture du Livre du Zohar ?

Réponse : La Lumière, même si cette force est cachée. Elle maintient tout dans la perfection, mais cela nous est caché. La vie m’apparaît à travers toutes sortes de formes imparfaites, pour que je demande la perfection. Mais il me faut imaginer, de mon propre chef, ce qu’est cette perfection.

Peut-être que ma définition de la perfection, est d’être satisfait, grand, sage, d’avoir le savoir et le pouvoir ? Ou peut-être que ma définition de la perfection est qu’au lieu de recevoir toutes ces, je les dégrade volontairement et m’élève au-dessus d’eux vers l’amour et le don ? Non, ce n’est pas la perfection. Alors, qu’est-ce que la perfection?

L’En-Haut doit nous apprendre ce qu’est la perfection, parce que l’En-Haut est parfait. Et, simplement donner ou aimer quelqu’un n’est pas non plus la perfection. La perfection, je doisl’apprendre à partir du niveau supérieur.

Je dois donc Lui demander de me révéler ce qu’est la perfection. Et celle-ci m’est révélée. Nous voyons qu’il nous manque la perfection et qu’à chaque révélation de ce manque de perfection, que le Créateur révèle, nous apprenons d’une souffrance l’autre. Après tout, il y a un écart entre les coups, qui sont conçus pour que nous reconnaissions, comprenions et saisissions ce qui est mauvais et ce qui pourrait être mieux.

De cette façon, les personnes avancent, comme le dit Baal HaSoulam: Elles détruisent l’état précédent qu’elles ne sont plus en mesure de supporter, et s’harmonisent avec le nouvel état, avec lequel elles ne voulaient auparavant pas s’accorder, et voient celui-ci maintenant comme désirable. Mais c’est la voie de la souffrance, la voie du développement évolutif de la nature.

Mais si nous voulons avancer rapidement, par notre propre prise de conscience, par la compréhension, et l’auto-participation, alors nous devons chercher de nous-mêmes, ce que l’on nomme la «perfection». Et ainsi, nous demandons au Créateur de révéler, de nous donner un esprit et des sentiments appropriés.

Pour ce faire, Il pose une condition : vous voulez me découvrir ? Vous voulez apprendre le système, avancer consciemment, comprendre et saisir ce qu’est la perfection, ce qu’est la vie, ce qu’est le système de la réalité ?  Qu’il en soit ainsi ! Moi aussi, je veux la même chose. Je veux que vous soyez des fils et non pas des esclaves.

Mais pour cela, vous devez exécuter des actions, des exercices, comme au travail, afin que, par eux, vous en appreniez davantage sur ce système. Comment ? Dans le groupe. Si vous êtes prêts à vous connecter aux amis et à en apprendre davantage sur cette unité, qui signifie UNE, Unique, et Unie, et si vous êtes prêts à apprendre ce qu’est l’amour fondé sur la haine, alors vous avez un système de relations avec les amis.

J’ai organisé ce système pour vous. Je vous y ai mené, je vous ai donné des enseignants de toutes les générations, qui ont déjà atteint ce système et qui l’ont décrit pour vous. Tout est entre vos mains. Prenez-le et commencer à le réaliser. En fonction de votre progression, je vous révélerai de plus en plus de moyens. Et  ainsi vous comprendrez, atteindrez, et découvrirez ce qu’est la perfection.  »

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 13/02/12, Le Zohar

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Travail en groupe, travail intérieur, Unité, Zohar - Aucun commentaire→

Question: Quel sentiment exactement me confirme que j’avance?

Réponse:  Nous avançons comme une roue dentée, une partie de la roue se déplace vers l’avant, l’autre – en arrière, de bas en haut et de haut en bas. La roue roule vers l’avant, et ses parties accomplissent des mouvements différents.

Si une personne s’évalue par rapport à l’objectif, alors elle comprend qu’elle avance. Si elle s’évalue uniquement par rapport aux états où elle se sent échouer ou s’enthousiasmer ou par rapport aux autres états, alors parfois elle sent qu’elle n’avance pas ou qu’elle se déplace en arrière.      

Il existe de nombreuses possibilités pour évaluer le progrès. Mais l’évaluation la plus fiable  est d’observer à quel point, par rapport à hier, elle sent le besoin  d’être en contact avec le groupe. C’est le moyen le plus fiable.

 De la leçon sur le Livre du Zohar, 13/02/2012

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Travail en groupe, travail intérieur, Zohar - Aucun commentaire→

Le Baal HaSoulam, « Introduction à l’étude des dix Sefirot, » Point 94: Il est écrit: «Ceux qui me cherchent me trouvent. » On pourrait penser qu’aucun effort particulier est nécessaire dans ce cas, et une petite personne qui n ‘est pas  prête à se donner de la peine d’aucune façon, trouve aussi le Créateur. Mais les sages nous avertissent de ne pas croire à cette interprétation. Au contraire, l’effort est essentiel ici, et si celui qui « ne travaille pas et trouve, ne crois pas. »

i n ‘est pas prête à se donner de la peine d’aucune façon, trouve aussi le Créateur. Mais les sages nous avertissent de ne pas croire à cette interprétation. Au contraire, l’effort est essentiel ici, et si celui qui « ne travaille pas et trouve, Si une personne marche seule, elle n’a absolument aucune chance de correction. Il est écrit, « le Groupe ou la mort » Quand la nation d’Israël se tenait au mont Sinaï, ils avaient reçu une condition: Soit vous vous unissez comme un seul homme dans un seul cœur, ou ce sera votre lieu de sépulture. En d’autres termes, si vous ne vous unissez pas, vous n’acquériez  jamais la vie spirituelle. Au moins une partie du récipient doit être corrigé.

Vous pouvez penser, « Comment cela peut-il être? Cela signifie que tout le monde doit être corrigé. Est-ce que je m’attends seulement  à corriger une certaine partie du récipient commun?  »

Cela nous apparaît que comme les corrections individuelles que nous effectuons. En vérité ce processus englobe le monde entier, en partie dans seulement (99,9%) des récipients la correction s’opère sans qu’ils la réalisent, tandis que dans l’autre partie, cela arrive consciemment, après avoir soulever le moyen requis (MAN) et effectuer les contrôles nécessaires, En conséquence, le récipient commun tout entier se connecte au processus de correction, et c’est quelque chose que nous devrions savoir. C’est aussi pourquoi nous avons besoin de nous soucier de tout le monde.

Nous devrions également comprendre le principe de « travailler et trouver. » Notre travail tout entier s’élève par nos efforts à nous unir, ce qui nous conduit à «trouver» le Créateur. Ce n’est qu’après ces efforts déployés que la réponse vient sous la forme de la Lumière supérieure, ce qui corrige. Nous devons lui présenter notre désir sincère pour l’unité, et elle influencera alors ce désir, nous soudant et nous fusionnant tous ensemble, une fois de plus nous transformant en un récipient entier.

Ensuite, tous les désirs, tout ce qui a été révélé lors de la rupture-se connecte à ce récipient avec nous à l’intérieur comme Aviout, et nous acquérons un navire qui est 620 fois plus grand qu’auparavant.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 13/02/12, « Introduction à l’étude des dix Sefirot »

Filed under: Correction, Cours quotidien de Kabbale, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Il n’y a rien, sauf l’âme, la seule « partie » du désir de recevoir, qui est rempli de Lumière. La lumière commence à fonctionner à l’intérieur, elle stimule le désir et « il se réchauffe », elle le met hors de l’équilibre, et se révèle à lui progressivement. Tout au long du processus, les Lumières et les récipients s’influencent les uns les autres et descendent de Ein Sof (Infini).

Prenons un système, n’importe quel système, mécanique, électrique, ou hydraulique. S’il reçoit un choc électrique, il est mis hors équilibre d’ «un seul coup», et commence à se calmer progressivement jusqu’à ce qu’il  retourne à l’état précédent d’équilibre.

C’est ce qui s’est passé avec Malkhout de Ein Sof: le système a reçu un « coup » quand il a découvert le contraste entre la lumière et le récipient, l’horrible décalage entre l’infiniment plus petit (récipient) et l’infini plus grand(Lumière). Ce cauchemar est terrible pour le désir, et il ne peut pas supporter et digérer cela. Par conséquent, il se restreint et passe à la chaîne suivante d’actions. Le désir ne se calme pas jusqu’à ce qu’il les réalise. Après la décision qui a été prise dans Ein Sof, toutes les autres décisions viennent automatiquement, tout le chemin de haut en bas, jusqu’à notre monde.

Maintenant, notre travail commence, le travail de la monté de retour à Ein Sof. Le chemin du retour correspond tout à fait à la descente qui l’a précédée: Nous passons par les mêmes étapes, mais dans un ordre opposé et selon notre volonté, comme nous demande la correction (MAN) en premier. C’est toute la différence.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 12/02/12, « Introduction à l’étude des dix Sefirot »

Filed under: Ame, Cours quotidien de Kabbale, Prière et intention, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Dans la Kabbale, par rapport à d’autres sciences, il ne suffit pas qu’une personne puisse tout simplement étudier et comprendre la matière étudiée, même si elle la ressent d’une manière régulière, généralement acceptée. L’unité de la sagesse de la Kabbale est qu’une personne sente des changements internes en elle. En fait, elle modifie les fondements de son désir, l’esprit et le cœur. Un nouveau désir se révèle à elle, composé de 613 désirs et 613 pensées connectés et en harmonie permettant la réalisation du désir. En général, ces désirs et ces pensées comprennent l’âme de la personne. C’est ce que nous révèlent les études.

Avant cela, une personne a seulement un point, le plus petit Reshimo (gène d’information) existant en elle des étapes précédentes du développement, que nous allons atteindre par la suite. Dans tous nos travaux, la seule chose qui puisse faciliter notre auto-développement est l’élaboration et l’augmentation de la force de la Lumière influençant le point dissimulé à l’intérieur de nous au maximum, le développant le plus rapidement possible.

Cela ne signifie pas que nous pouvons simplement ouvrir le robinet de sorte que la Lumière se répandra plus rapidement. Afin d’accélérer notre développement, nous devons être prêts à changer.

Nous ne détenons pas un bouton dans nos mains, qui régule la Lumière venant du Créateur vers la Menorah. Je ne peux tourner ce bouton que de l’intérieur avec le point dans mon cœur. Essayez de discerner si le point dans votre cœur est connecté à la prise. Vous n’avez pas le contrôle, et la seule option est d’être inclus dans un groupe. C’est parce que dans ce système, la Lumière complète et résume à partir des flux Infinis. Ainsi, afin de réguler, il doit y avoir un total (Σ),une intégrale (∫) des efforts pour atteindre l’infini. C’est seulement en étant inclus dans tous les amis de plus en plus, que je serai en mesure de tournerl’interrupteur et augmenter la Lumière en conformité avec la loi de l’équivalence de forme.

Qu’est-ce que cette loi? Je ne suis pas en équivalence de forme avec la prise, la force absolue du Créateur. Cependant, à mon niveau, je peux le faire fonctionner dans une certaine mesure. La différence (Δ) entre nous reste, et une sorte d’adaptation ou d’équivalence existe dans tous.

Question: Est-ce que cette prise est personnelle pour chacun de nous ou commune à tous?

Réponse: Commune. Ce qui fonctionne seulement c’est la prière de beaucoup, le désir commun.

Question: Comment pouvons-nous créer une connexion permanente entre le point et la prise?

Réponse: C’est impossible. Parce qu’être en connexion permanente symbolise le manque de mouvement, dans un tel cas vous ne pourrez pas vous développer. Vous serez toujours écarté de la voie par les mauvais désirs.

Dans l ‘«Introduction à l’étude des dix Sefirot » Point 17, le Baal HaSoulam apporte les mots du Talmud: «Si tu viens vers ce scélérat, tire le vers Beit Midrash (la maison de l’étude) dans un endroit où nous demandons tous le Créateur, ce qui signifie un groupe, la force collective dissimulée parmi les amis.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 07/02/12, « Introduction à l’étude des dix Sefirot »

Filed under: Ame, Cours quotidien de Kabbale, Prière et intention, Similarité avec le Créateur, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: A l’heure actuelle, avant le congrès dans le désert et le début d’un effort de diffusion mondiale, quelle devrait être notre prière au Créateur afin d’être entendue ?

Réponse: Lors du congrès dans le désert, nous devons sentir le premier degré de notre connexion et d’y révéler  notre aspiration à donner au Créateur de telle sorte que ce don sans réserve pour Lui permettrait de clarifier le fait que c’est seulement grâce à notre connexion que nous pouvons avoir une plus grande influence sur Lui.

Aujourd’hui nous considérons que la nécessité de se connecter avec des amis et la possibilité d’obtenir une connexion avec le Créateur à travers notre connexion avec des amis sont comme deux choses distinctes. Nous percevons la connexion avec des amis comme un livre-appris, comme s’il s’agissait d’un enseignement pour les enfants sages, tandis que la connexion avec le Créateur est quelque chose avec laquelle  tout le monde sera d’accord aussi.

Cependant, nous ne connectons pas les deux termes: l’un est un récipient et l’autre est la Lumière qui le remplit. Le lien entre nous est le récipient et la Lumière qui y est révélée  est le Créateur. Espérons que lors de ce congrès, nous vous rendrons compte combien ces deux conditions sont inséparables.

Cette prise de conscience laissera une empreinte qui nous permettra d’avancer correctement. Après tout, notre travail est resté inachevé. Nous appliquons des efforts, mais à chaque fois ils sont limités à un demi ou un quart de l’ensemble. Mais  en appliquant des efforts à leur pleine mesure, même par rapport à un gramme, c’est supérieur à l’application d’un effort partiel mesurable en kilogrammes, voire en tonnes.

Après tout, s’il n’y a pas toutes les 10 Sefirot, alors vous travaillez et vous criez, mais tout est au mauvais endroit! C’est comme il est dit à propos de la pluie qui va être perdue parce qu’il pleut dans un désert inhabité. Quelle différence cela fait si la pluie tombe dans le sable? Si au moins 10% de cette pluie est tombée sur votre champ, cela vous fournirait votre gagne-pain!

La même chose arrive avec nous. Nous crions vers le Créateur, mais nous ne le faisons pas par le biais de notre connexion, par conséquent, ces cris ne sont pas entendus. Nous serions déjà dans le monde de l’Infini avec l’ensemble de notre travail et de nos cris, mais nous ne crions  pas dans le bon chemin. Nous devons nous ajuster nous-mêmes et nos cris seront entendus.

De la 3 ^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 09/02/2012,  «Étude des Dix Sefirot »

Filed under: Congrès, Cours quotidien de Kabbale, Garantie mutuelle, Travail en groupe, Unité - Aucun commentaire→

Question: À la fin de ce chemin le bonheur nous attend. Mais est-ce que nous allons nous sentir bien pendant le chemin, au moins de temps en temps?

Réponse: En marchant sur ce chemin, vous montez tout le temps. Même si vous somnolez pendant le cours, ne voulez pas entendre de quoi s’agit-il. Que vous le vouliez ou non, vous vous imprégnez des désirs des vos camarades. Et vous êtes sous l’influence de la Lumière environnante. Chacun de nos camarades partout dans le monde est inclus dans tous et suit son chemin.

Cependant, nous parlons du progrès spirituel qu’on ne peut pas mesurer dans nos désirs actuels. Est-ce que l’enfant qui va à l’école pour la première fois peut juger d’une formation qui l’attend avec de nombreuses années d’études? Il veut devenir un conducteur ou un pilote, et entre temps, le maitre lui demande de faire des choses inutiles… Il ne voit pas le lien, et en rentrant à la maison après la première journée, il dit à ses parents:  » Dix ans d’études!? Vous ne me l’avez pas dit! »

Si on fait une analyse des tâches, on voit qu’on avance. Seulement à chaque fois, on découvre combien il nous manque, car les nouveaux récipients-désirs s’ouvrent à nous pour que nous puissions les corriger.

Tel est le chemin. Il diffère des autres parce qu’on avance consciemment. A chaque fois vous comprenez que vous avancez grâce au sentiment de manque, à qui il faut donner une orientation et un objectif. Vous savez que c’est dur, qu’il faut travailler beaucoup, faire des efforts, mais en faisant cela, vous formez en vous les désirs nécessaires.

Si vous souhaitez que ca soit plus facile, le seul moyen de le faire est d’accélérer et raccourcir le chemin avec l’aide de l’environnement. On se tourne  constamment vers ce moyen – et on ne veut pas l’utiliser…

De la leçon sur l’article du Baal HaSoulam « La paix « , 10/02/2012

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Cela n’a pas d’importance comment une personne comprend où elle est ou dans quel état elle se trouve, ces états précise changent continuellement en fonction de son niveau. Plus nous nous élevons, plus souvent les états changent, et au sein de chacun de nous il y a aussi des ascensions et des descentes et les fluctuations dans différentes équivalences avec le degré dans lequel nous nous trouvons.

C’est pourquoi cela n’a pas d’importance dans quel état ou à quel degré ou dans quelle circonstance nous sommes, mais plutôt, il est important de demander de l’aide. C’est parce que tous ces changements arrivent seulement par la Lumière qui corrige. Je peux être comme un bébé qui ne comprend rien et n’a aucune perception de ce qui se fait pour moi: Ils effectuent toutes sortes de chirurgie, d’actions, et de traitements sur moi, ils me donnent un peu de nourriture, et me forcent à faire quelque chose. En général, ceux qui sont dans des états confus et désagréables, dans lesquels il n’y a pas plus de questions que de réponses. Pourtant, la  Lumière qui corrige doit me donner une réponse à tout. Je n’ai nulle part ailleurs où aller, personne à qui demander, seulement la Lumière.

Cette Lumière est cachée dans notre lien, dans le centre de l’unité du peuple qui aspirent à la Lumière. Elle est parmi eux. Dans la mesure où ils veulent être inclus dans cette Lumière qui existe entre eux, ils La révélent.

C’est pourquoi nous allons dans le désert, isolés loin du reste du monde, et que nous voulons atteindre la concentration interieure.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 07/02/12, Le Zohar

Filed under: Correction, Cours quotidien de Kabbale, Prière et intention, Travail en groupe, travail intérieur, Unité, Zohar - Aucun commentaire→

Question: Que signifie s’unir avec le  Créateur ?

Réponse: Avec l’aide des amis et de l’étude, en raison de la Lumière environnante , j’obtiens l’aspiration pour le Créateur, le désir de Lui donner sans  réserve, pour être dans le don sans réserve, déconnecté de moi-même de sorte que ce n’est plus mon «moi», et je suis tout entier dans cette propriété du don sans réserve . Puis, je découvre que je deviens semblable à Lui, car Il est le désir même du don sans réserve, pas un corps, ni un objet ou une  entité.

Ainsi, le Créateur commence à me paraître de plus en plus comme étant la propriété de la force du don sans réserve régissant l’Univers. Et quand je m’élève au-dessus de moi et sors de moi-même, je découvre que, en l’essence, je suis une force, un désir, l’aspiration elle-même. Et puis je perds le sentiment de mon corps, et je pense qu’il y a seulement deux désirs mutuels : le Sien et le mien.

De la 1 ^ere partie du cours quotidien de Kabbale du 09/02/2012, Shamati N°16

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Similarité avec le Créateur, Travail en groupe - Aucun commentaire→