Toutes les descriptions pittoresques qui nous sont données dans la Torah nous parlent d’une connexion plus forte entre les êtres humains. Dans le monde spirituel nous n’entrons pas physiquement en Egypte,  ni ne traversons physiquement la mer Rouge et le désert du Sinaï, ni n’atteignons  la terre physique d’Israël. Dans le monde spirituel tout cela symbolise les différents degrés de la connexion entre les âmes, entre les êtres humains, qui se connectent intérieurement, dans leurs désirs.

C’est un sujet que la Torah nous raconte. Elle ne parle pas de la géographie ou de l’histoire de certains groupes qui erraient dans le pays de Canaan ou en Egypte. Elle ne  parle que de la connexion dans laquelle nous découvrons ces degrés. «Quitte ton pays » signifie « sors de tes  désirs égoïstes, la vie à Babylone ». Vous avez besoin de quitter ce désir et de parvenir à un plus grand, dans lequel vous vous connectez à votre groupe plus fortement. Ce désir est déjà appelé la «terre de Canaan» («terre» signifie «désir»).

Plus tard, nous entrons dans la ligne de gauche, nos désirs augmentent, le mauvais penchant est d’avantage révélé, et c’est ce qu’on appelle la « descente en Egypte ».Et quand on monte plus tard de cet état de «l’Egypte» en nous connectant  ensemble, il est dit que nous sommes dans « le désert du Sinaï ».

Après la connexion au-dessus de tous les problèmes qui se révèlent à nous, nous nous élevons à un niveau appelé la «terre d’Israël». Tous ces éléments sont des degrés de connexion et non des lieux géographiques.

Les noms sont tirés de notre monde, mais ils sont utilisés pour nommer les degrés spirituels. Nous pouvons prendre un bus et voyager de Babylone à la terre de Canaan et en Egypte et retourner, mais ce  ne serait pas un voyage spirituel. Ce serait juste d’un voyage corporel.

Tout dépend de la façon dont nous, assis dans un seul endroit, montons les degrés et découvrons les mondes spirituels en nous. Ce n’est révélé que selon la force du lien entre nous. Comme nous nous unissons, nous découvrons les degrés spirituels selon la force de notre unité.

Nous ne corrigeons tous nos « 613 désirs» que par la connexion. Si une personne ne se connecte pas avec les autres, elle ne remplit aucun «commandement», ne fait aucune correction du désir de recevoir. Tous les désirs sont déconnectés les uns des autres en raison de l’éclatement, et  ils  ne  peuvent être corrigés que par la connexion de l’un à l’autre.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 14/10/2011, Ecrits du Rabash

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L’humanité connaît les douleurs de l’accouchement aujourd’hui. C’est la naissance d’un nouveau monde. Nous découvrons nous-mêmes ces conditions extérieures, tandis que rien ne change dans le monde lui-même. Il y a des gens dans le monde d’aujourd’hui qui se suicident à cause de la crise financière ou en raison de craintes et d’autres problèmes. Mais dans le même temps vous pouvez trouver des gens qui ne sont inquiets de rien et ne ressentent pas du tout  la crise.

Tout dépend de comment une personne découvre le monde, mais le monde lui-même n’a pas de forme propre. Ainsi on peut se détendre, penser que tout est bien, et attendre que le flux normal de la vie nous apporte de lui- même quelque part. Ou nous pouvons aussi nous amener à un état où nous sentirons que nous ne pouvons pas accepter de rester dans cet état plus longtemps et devons  finalement nous connecter et découvrir la spiritualité, qui ne se révèle que dans une connexion entre nous.

Tout dépend de la pression que nous créons nous-mêmes. Et puis la réalité habituelle détendue dans laquelle le reste de la population vit nous semblera comme les ténèbres de l’Egypte. Nous nous sentirons combien nos ennemis, les troupes de Pharaon, nous poussent  par derrière, et nous devons sauter dans la spiritualité, comme dans la mer Rouge.

Tout dépend de la façon dont une personne perçoit son propre état ​​et par cela ne se laisse aucun autre  choix que celui de se connecter avec les autres. 

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 14/10/2011, Ecrits du Rabash

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Une fois, à l’époque où j’étudiais avec  le Rabash, le groupe était dans un état ​​d’inspiration spéciale, et j’ai demandé au Rabash: «Que nous manque-t- il pour faire une percée? » Il répondit: «il manque une attaque ».

Ce fut une année où nous avions investi de grands efforts dans les préparatifs de la fête de Souccot. Nous avons construit une nouvelle Soucca selon des règles strictes que le  Rabash voulait respecter. Elle a été faite entièrement de bois, sans un seul clou en métal, et avec un toit si dense que la lumière pouvait difficilement passer au travers.

Nous y avons investi beaucoup en travaillant ensemble, et peut-être à cause de cela, une ambiance très spéciale, chaleureuse a été créée. Le Rabash a donné des explications spéciales dans ses cours, ou il nous le semblait  ainsi,  car nous avions réussi à saisir plus. Et puis j’ai demandé: «Que nous manque-t-il d’autre ?  Au cours d’une semaine, nous sommes ensemble dans une Soucca chaque jour,  en train d’apprendre et de parler. Pourquoi  cela n’arrive-t-il pas ? »

Et puis il a dit que ce n’était pas encore suffisant. Afin d’atteindre une connexion, une attaque était nécessaire. C’est la façon dont cela s’est passé pendant la sortie d’Egypte. Les gens se sont réunis et ensuite ils se sont échappés. C’est impossible de sortir sans une connexion. C’était comme ça aussi bien avant, quand le peuple d’Israël soupira à cause du travail acharné dans les magasins des villes de Pithom et Ramsès et ont pleuré ensemble vers le Créateur, ayant senti qu’ils ne réussiraient pas.

Et il  en était ainsi également à la traversée de la Mer Rouge quand ils ont senti les troupes de Pharaon les rattraper  par derrière et que devant eux la mer Rouge bloquait le chemin. Et quand ils se tinrent au pied du Mont Sinaï, d’un côté les femmes qui les poussaient  (et il est écrit que le peuple est sorti d’ l’Egypte grâce aux femmes justes qui faisaient pression sur les hommes), et de l’autre côté le Créateur a placé une condition: soit vous vous connectez ou bien ce sera le lieu de votre sépulture.

Nous voyons que les conditions qui sont révélés ici ne sont pas du tout simples. Ils sont comme des douleurs de l’enfantement. C’est seulement si nous acceptons ces conditions que nous allons vraiment naître dans le nouveau monde. 

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 14/10/2011 Ecrits du Rabash

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Question: Comment Le Zohar peut-il vraiment devenir un livre pour tous, et pas seulement pour les personnes avec un point dans le cœur ? Ou bien le Zohar est-il tout comme n’importe quel autre livre pour ceux qui n’ont pas un point dans le cœur?

Réponse: Le temps viendra où chaque personne dans le monde va comprendre que nous sommes tous reliés les uns aux autres grâce à un certain réseau de connexion. Les gens éduqués qui se sont intéressés à ce qui se passe dans le monde, qui travaillent avec cela, l’étudient, et l’examinent, ont déjà découvert cela.

Il y a aussi des gens qui ont tout simplement ce sentiment intérieur, ils sont 10% de l’humanité à être altruistes et à ressentir le monde entier comme interconnecté. Mais le fait que le monde soit interconnecté ne veut vraiment rien dire, les gens pensent simplement qu’ils doivent bien traiter les autres parce que chacun est relié ensemble.

Mais quand je dois impliquer le monde dans la mesure de mes connaissances au sujet de la connexion commune, et quand aucun des filets de connexion dans le monde ne fonctionne: que ce soit  la fourniture de réseaux d’éducation, ou les réseaux du secteur industriel ou financier -aucune des connexions entre les gens n’est opérante, alors je dois savoir comment les corriger. Cela signifie que je dois étudier. Comment puis-je trouver quelque chose à ce sujet, où dois-je l’apprendre? Rien n’est écrit nulle part à ​​ce sujet. Y a-t-il une université qui l’enseigne? Où est la carte où  figurent  toutes mes connexions avec tout le monde? Rien de tout cela n’existe!

Pourtant, ce réseau doit être révélé entre nous. Comment se révèle-t-il ? Il se révèle  lorsque nous pensons qu’il est vital pour nous parce que nous voulons une vie sûre, confortable et heureuse pour nous et nos enfants, une vie sans catastrophe naturelle  et sans coups venant dans toutes les directions.

Par conséquent, nous devons atteindre la bonne connexion entre nous. Alors, comment pouvons-nous l’atteindre? Les kabbalistes disent: «Ce livre spécial appelé le Zohar décrit les connexions appropriées entre nous. Lisez-le si vous aspirez dans cette direction. »Et puis j’ouvre ce livre, je lis  une page après l’autre, et je vois que cela fonctionne.

Les gens vont voir que ça fonctionne parce que c’est ce qui arrive quand une grande masse de gens commence à étudier. Au minimum, ils auront en quelque sorte besoin d’être connectés avec des sources kabbalistiques, tout comme les personnes religieuses lisent ces livres aujourd’hui sans connaître sa signification intérieure. La Torah parle de la connexion entre les gens, mais aujourd’hui ils l’étudient d’une manière différente.

Nous avons encore besoin de finir le Zohar pour tous, sur lequel  nous avons déjà commencé à travailler, afin de le donner au monde car il  fera partie de l’étude. Les gens ne seront pas en mesure de gérer sans ce livre, comme il est écrit: « Le Zohar va aider tout le monde à sortir de l’exil, et pas seulement 1% des gens. »Tout le monde aura besoin de l’étudier dans une certaine mesure. 

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 18/10/2011, Le Zohar

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Question : Comment puis-je personnellement influencer le processus de l’émergence des mondes ?

Réponse : Vous existez déjà dans le monde de l’Infini ; il vous suffit de vous découvrir en lui. Nous existons tous à l’intérieur du cercle du monde d’Ein Sof -chacun de nous ! Nous existons automatiquement dans ce système en un état idéal. En ce moment-même, nous sommes aussi dans le monde de l’Infini dans un état complètement corrigé, mais pas selon notre perception. Cet état de don absolu, d’amour, et l’interaction complète de chaque personne avec tout le monde nous sont entièrement opposés.

Cet état nous est progressivement révélé dans la mesure où nous sommes capables de le tolérer. C’est l’état le plus répugnant, détestable, et odieux que je puisse imaginer. Et c’est pourquoi, il ne m’est révélé que dans la mesure où je suis capable, à l’avance, de m’accorder potentiellement avec lui.

Dans « La paix dans le monde» ou «La liberté» de Baal HaSoulam, ainsi que dans d’autres articles, nous étudions que nous sommes tous interconnectés comme des roues dans un mécanisme, qui sont toutes enfermées ensembles, liées de manière idéale. Elles sont si étroitement liées, que le moindre mouvement d’une roue provoque le mouvement de tout le système. Chacune dépend des autres, et chacune doit fonctionner en harmonie. Nous sommes initialement dans ce système.

Nous sommes tous si différents, et nous existons dans ce tableau (voir l’encadré dans le diagramme ci-dessous). Cette image peut être en deux ou trois dimensions, elle peut être n’importe quoi. En elle, nous sommes étroitement liés comme dans un Rubik cube : Chacun de nous se compose de 613 désirs, ensemble avec tous les autres, où chaque individu se compose également de 613 désirs. En d’autres termes, nous sommes complètement  » embobinés tous ensembles. »

Mais heureusement, cette image ne nous est pas révélée, car nous serions incapables de la tolérer. Cependant, nous existons en elle, et automatiquement, nous exécutons toutes nos actions, y compris les actions ordinaires. Et toutes ces actions sont justes. En réalité, on ne fait que de donner l’un à l’autre. Mais nous ne le voyons pas. Au lieu de cela, nous voyons une image opposée, celle que nous voulons voir.

La Kabbale nous harmonise pour révéler peu à peu notre état idéal, afin que cette image prenne vie en nous, afin que nous voulions qu’elle vive en nous. Alors seulement, elle se révèle.

Il n’y a rien de nouveau dans le monde. Seul un état, initialement créé par le Créateur et dans lequel vous existez depuis le début, se révèle. C’est pourquoi toute notre sagesse est la sagesse de la révélation du Créateur, de tout ce système, et rien d’autre. La seule chose qui nous soit demandée est de vouloir que ce qui existe nous soit révélé. Mais nous devons changer nous-mêmes et nous accorder avec cette image, afin de la vouloir et de la révéler. Tel est notre travail.

De la série des leçons virtuelles du dimanche 02/10/2011

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Le livre du Zohar, Pékoudé Point 157: Les eaux montent et descendent dans les chaises, éclairant de bas en haut et de haut en bas. Celles qui descendent creusent les profondeurs et les brisent. Celles qui montent entrent par ces trous  dans les pierres, dans le Massakh de Pé de Rosh ZA, montant et descendant pendant sept jours, qui sont les sept Malchouts  de Kahzé et en haut .

Le Zohar ne parle que de la connexion des désirs: comment ils se rencontrent, quelles combinaisons de connexions sont créées à la suite de cela, et quelles Lumières sont révélées selon l’équivalence de forme entre les connexions des désirs et la Lumière, avec La lumière comme attribut du don sans réserve qu’ils découvrent entre eux.

Dans la mesure où vous corrigez le régime général et que vous connectez les différents désirs et leurs groupes ensemble, dans cette mesure, vous animez le système. Et vous découvrez que l’attribut du don sans réserve,  la Lumière, la vitalité et la vie, coule en lui. Il n’y a rien d’autre que cela. En dehors de ce système, ni le  Créateur ni les êtres crées n’existent, tout est à l’intérieur de lui. Il se tient devant nous comme brisé parce que c’est la façon dont nous le découvrons de l’intérieur de nos attributs non corrigés. C’est pour que nous puissions atteindre, en dépit de notre connexion, de ses attributs, tendances et parties, et de la façon dont ils travaillent ensemble.

Nous traitons avec  des « pierres de construction » vivants : vous joignez les parties séparées, elles deviennent vivantes. Ainsi, progressivement,  comme vous joignez de plus en plus de pièces, vous faites revivre l’ensemble du système. Cela commence à fonctionner, et vous  y découvrez les différents phénomènes.

Nous n’avons pas d’autre travail. Maintenant, en ce moment, nous abordons le travail pratique d’unir nos désirs, nos pensées. Ils se révèlent à nous comme de plus en plus connectés de jour en jour. Ainsi, il nous semble que le monde est confus, mais c’est nous qui sommes confus. Nous ne comprenons pas que le monde devient  plus connecté que nous ne le sommes. On nous montre qu’il y a une rupture entre nous, une crise.

Nous devons comprendre que cette rupture est dans notre perception. Nous devons commencer à relier, à unir nos désirs. Les kabbalistes ne nous parlent que de cela,  d’un seul endroit qui doit être corrigé: les liens entre nous 

 De la 2ème partie du cours quotidien de Kabable du 10/10/2011, Le Zohar

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Vous êtes face au monde, et maintenant tout dépend de votre attitude à son égard: le tirez-vous à vous, ou bien voulez-vous lui donner tout et le connecter à vous-même afin de le rendre bon? Vous déterminez tout, et toute la Lumière, la force de la connexion, la dévotion, et la clarification, ce qui signifie toutes les formes du don sans réserve, peuvent couler à travers vous.

Tout comme lors du traitement d’un malade, il est d’abord nécessaire de clarifier quel est le type de maladie dont il s’agit, quelle durée de  traitement elle exige, et quel médicament devrait être utilisé. Lorsque le médicament agit enfin, vous vérifiez que le patient a complètement récupéré et est en parfait état.

Soit vous utilisez tout le monde pour votre propre bien, en tirant parti du mensonge dans lequel nous vivons maintenant, ou vous essayez, peu importe quoi, de donner sans réserve à tout le monde dans toutes les circonstances et conditions. Si vous donnez sans réserve à d’autres, vous êtes appelé «Israël», qui vient des mots hébraïques « Li-Rosh » (je suis la tête), ce qui signifie celui qui détermine tout et prend soin des autres.

Il n’y a rien, sauf l’intention. Tout reste comme c’est: vous, vos désirs, et ce monde. La seule chose qui change c’est votre intention envers le monde, et puis vous le voyez différemment. Si vous le rapprochez de vous, par amour, vous et le monde fusionnent en un tout unique. Vous verrez tout cela avec vos propres yeux.

Vous verrez que les degrés de la nature minérale, végétale, animale, et parlante, sont un système fermé. La nature minérale, végétale, animale, et parlante, sont des anges, et les gens sont les âmes. C’est l’image qui apparaît  lorsque la Lumière supérieure opère. Vous demandez,  exigez, clarifiez, et essayez  de le réaliser, puis la Lumière vient et remplit cette connexion.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 18/10/2011,  Ecrits du Rabash

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Nous devons nous habituer à la bonne perception de la réalité .Soit nous la percevons comme elle apparaît aujourd’hui, comme si il y avait un certaine monde extérieur là-bas, ou bien  nous nous rendons compte que toute la réalité est en nous.

C’est une énorme différence, car dans le premier cas, je perçois toute la réalité du point de vue de son utilisation  pour mes propres intérêts, et c’est seulement de cette manière égoïste  que je la  ressens et la comprends. Et si je perçois la réalité à travers ce filtre égoïste, je ressens ce que nous appelons «ce monde» dans mon désir. Cependant, si je perçois le monde en  sens inverse, qui est appelé  le don sans réserve, pas selon la formule du «tout est pour moi », mais plutôt que «tout est pour eux », je ressens une réalité différente, appelée «la réalité supérieure », « le monde spirituel ».

Une personne doit vérifier très soigneusement dans quelle position est son interrupteur interne, celui qui dirige ses pensées: Est-ce pour moi ou pour nous tous? C’est là que réside son libre arbitre à chaque fois.

L’interrupteur est en position médiane, juste comme un interrupteur marche/arrêt, et je peux le tourner vers moi, et puis ressentir ce monde, ou je peux le tourner « vers les autres » et ressentir la spiritualité. Je suis comme un aiguilleur qui tourne l’interrupteur et ressent dans ses désirs  soit  le monde  supérieur ou bien ce monde-ci.

Le commutateur est dans vos mains, et la façon de le tourner est selon  votre seul choix. Si vous vous déconnectez de votre égo et dirigez vos pensées vers les autres plutôt que  sur vous, vous allez avancer vers  le don sans réserve  et voir le monde supérieur dans le même lieu, dans les mêmes désirs. 

 De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 18/10/2011, Écrits du Rabash

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Question: Qu’est-ce qui nous manque pour atteindre la révélation ? Pourquoi n’arrivons-nous pas à insérer la clé dans la porte du monde spirituel?

Réponse: Il ya un point dans le cœur enfermé dans la coquille de l’égo (Klipa) en chacun de nous. Cette coquille ne peut qu’être brisée et détruite par le biais de l’entraide. Personne n’est capable de travailler seul. Chacun doit s’assurer que cela arrive aussi aux autres.

Aucun de nous n’a la force de briser notre propre coquille ou de libérer nos propres points dans le cœur. Des efforts mutuels n’ont pas besoin d’être grands, mais une certaine qualité est nécessaire. Jusqu’ici, vous avez été incapables d’atteindre cette qualité.

Nous restons à trébucher sur ​​le seuil: nous arrivons à la coquille appelée « Klipat Emori », nous essayons de la toucher, et elle nous repousse. Nous ne pouvons pas la voir, la toucher, ou la  casser, car cela n’est possible que grâce à une connexion générale, en unissant toutes nos forces. Alors que nous sommes incapables de le faire. Nous pensons des choses complètement différentes, sans avoir encore réalisé que le succès ne dépend que de notre unité contre notre égoïsme mutuel. Nous devons relier nos points dans le cœur, nos désirs, et briser cet ego.

Et une fois que nous commençons à nous connecter devant cet ennemi commun, notre connexion va nous conduire à la compréhension qu’il nous manque la force supérieure pour casser cet égo. En d’autres termes, il nous manque le troisième facteur de l’équation : «Israël, la Torah, et ​​le Créateur sont un. » Et puis on va Lui demander d’attirer la Lumière de la correction AB-SAG, qui va briser cette coquille et illuminer pour nous à la fois les bons et les mauvais désirs. La lumière va tellement tout clarifier pour nous que nous ne serons plus en mesure de continuer à être d’accord avec notre ego, et que nous voudrons sortir de cela à n’importe quel prix.

Alors nous serons capables de travailler par la foi au-dessus de la raison, parce que nous ne voudrons plus rester dans cet esprit égoïste. Mais tout cela va se passer à condition que nous essayions d’unir nos forces pour briser cet égoïsme général.

Le Mont Sinaï est la montagne de notre haine mutuelle, de notre égoïsme énorme. Nous révélons toujours notre égoïsme commun à l’exception de quelques cas particuliers décrits dans la Torah. Un veau d’or est fait avec l’or que chaque personne tire de son cœur. Les femmes sont heureuses de vous donner tous leurs bijoux en or pour faire une idole. Et la force qui peut briser cet égoïsme doit également être jointe.

Pour l’instant nous sommes incapables de prendre cette décision finale que ce n’est qu’ensemble que nous pouvons briser cette Klipa et nous inclure dans le Supérieur. Nous manquons de sérieux à l’intérieur même si tout dépend de la qualité de notre effort.

Le monde crie déjà et a avancé à travers beaucoup d’états  menaçants, et notre objectif est d’aller devant eux, de les entraîner vers la mer finale (la mer Rouge). 

Du cours quotidien de Kabbale du  09/10/2011, Écrits du Rabash

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L’ordre des degrés ne change jamais, car il vient du premier HaVaYaH, les quatre phases de la lumière directe. Et quand je reçois la Lumière, elle  passe par tous les degrés (Partsoufim) qui sont entre moi et l’Infini.

C’est pourquoi le réseau où nous existons est constant, comme une grille de cristal. D’autres types de connexions ne peuvent pas apparaître en elle et me connecter avec quelqu’un d’autre d’une manière différente. Mais les formes changent constamment dans ce système parce que quand je veux recevoir de quelque part, je dois me changer pour lui convenir, devenir comme lui, et puis c’est comme si j’avais ouvert une connexion avec  lui.

Les connexions  changent toujours en raison des changements dans la personne qui reçoit, et il s’avère que je ne cesse de créer des connexions différentes. Mais ils sont définis par mes qualités, qui sont renouvelées à chaque fois pour correspondre  avec qui  je me connecte : l’un d’eux, un autre, un troisième. En d’autres termes, je n’ai pas à déterminer à quoi ressembleront  les changements, mais tout ce  dont j’ai  besoin de me préoccuper est de m’élever plus haut.

Et quand je m’élève dans mes qualités (et j’ai 613 désirs, où différents changements se produisent), je change de cette manière ma connexion, ma relation avec d’autres objets spirituels, des gens différents, des groupes et des formations de l’âme commune. C’est pourquoi je découvre un nouveau monde à chaque fois.

Mais ce monde dépend de moi, contrairement à l’éternel et immuable système qui existe devant moi dans sa forme complète et parfaite. C’est pourquoi les kabbalistes nous parlent de leurs accomplissements. Après tout, chaque personne qui expérimente ce processus de correction se connecte avec ce système d’une façon nouvelle à chaque fois. C’est comme s’il y avait une certaine matrice fixe, une grille de cristal, où vous avez constamment à utiliser des connexions différentes. Mais chaque personne, en montant les degrés et en se haussant d’un état à un autre, découvre des connexions plus larges, plus profondes et plus riches, à la fois  en sagesse quantitative et qualitative.

Et à travers la réalisation de ce système de connexions, il atteint son Créateur. 

De la 4e partie du cours quotidien de  Kabbale du 18/10/2011 , « Pticha »

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