Question : Au congrès de décembre, nous voulons célébrer la naissance d’un nouveau monde. Sur quoi doit-on se concentrer ?

Réponse : Nous devons nous unir pour le bien des valeurs que nous voulons mettre en évidence lors du congrès. Jour après jour, nous devrions faire des efforts afin de nous sentir bien vivant dans un Nouveau Monde. Nous avons besoin de jouer, de nous imaginer les relations entre nous, dans toutes nos pensées et nos actions.

Comme Baal HaSoulam écrit, nous devons créer un modèle de la nouvelle société, qui formera la base du Nouveau Monde et permettra à chacun d’apprendre de notre exemple. Alors, laissez-nous d’abord découvrir ce Nouveau Monde entre nous. Ensuite, nous verrons comment les opportunités auxquelles nous n’avons jamais rêvé s’ouvriront pour nous dans la vie communautaire, l’industrie, le commerce, l’éducation, etc..

Nous ne comprenons pas vraiment ces étapes, alors laissons-les à la lumière. Si vous faites ce que vous pouvez, tout le reste va s’arranger. Notre travail consiste à fournir un effort, et les possibilités s’offriront à nous. Tous nos efforts doivent être dirigés vers le Nouveau Monde, de nouvelles relations, une nouvelle société. Ce travail devrait prendre chaque instant de notre vie, donnant le ton et créant une ambiance favorable dans la diffusion, la préparation du congrès, et dans les relations entre les groupes afin que nous nous sentions comme un groupe, de plus en plus …

Chaque jour, nous devrions voir grossir la culture de l’unité pour combler le fossé entre la réalité souhaitée et actuelle. Si nous voyons encore des phénomènes négatifs dans le monde, cela signifie que nous n’avons pas atteint la correction entre nous. C’est la seule raison.

Après tout, l’humanité se développe selon ce qui a été préparé pour elle, alors que nous avons la liberté de choix et la capacité à attirer la Lumière, qui se déverse ensuite sur le monde entier et établit l’ordre en elle. Ainsi, la convention est proche, et tout est très sérieux. 

De la 5e partie du cours quotidien de Kabbale 30/10/2011 , « L’amour pour le Créateur et l’amour pour les êtres créés»

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Question: J’ai étudié la Kabbale depuis quelques années, et il est clair pour moi que ce qui importe le plus, c’est mon travail intérieur. Cependant, il me semble encore que je ne comprends pas vraiment ce que c’est. Pourriez-vous expliquer plus en détail ce qu’est notre travail intérieur?

Réponse: Mon travail intérieur est d’essayer aussi fort que je peux de rejoindre le travail intérieur collectif pour créer le récipient pour la réception de la Lumière. La fin d’une action est dans sa pensée initiale. Tout d’abord, j’aspire à l’état dans lequel je révèle le Créateur. Quel est cet état? C’est l’état dans lequel plusieurs points dans le cœur se rejoignent. Si je crée le système unifié correct avec ces points dans lequel la puissance du don sans réserve réside, je vais découvrir en lui la force appelée le «Créateur». Je vais Le découvrir en fonction du niveau de notre unité.

Donc, notre travail interne porte sur l’unité, la garantie mutuelle. Il est dit: «Aime ton prochain comme toi-même c’est la grande règle de la Torah » Une règle (Klal) est le récipient (Kli) qui contient toute la Lumière. C’est la seule chose dont j’ai besoin, et c’est pourquoi je reste concentré sur elle.

J’essaie de faire des choses différentes qui mèneront à l’unité interne des points dans nos cœurs. Je cherche des occasions d’unir et d’éveiller les amis vers cela. Je suis préoccupé par nous tous, d’être dans une intention, la pensée, d’être inspiré et connecté pour que le feu brûle véritablement parmi nous. Ensuite, nous allons y révéler le Créateur.

Sa révélation est la seule chose dont  nous avons besoin. L’essence de toute la sagesse de la Kabbale est la révélation du Créateur à l’être créé dans ce monde. 

Du cours n°2  au congrès d’Arava du 28/10/2011

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Une personne doit faire ce qu’elle peut pour se connecter avec les autres et atteindre le don sans réserve. En raison de ses efforts corporels égoïstes, elle sent combien elle est réticente à se connecter, combien elle est opposée à l’unité, à la garantie mutuelle, et être comme un seul homme dans un seul cœur. Elle trouve cela inutile et se sent repoussé par elle.

Ainsi, elle découvre les désirs qui ont besoin de correction, les désirs que le Créateur a créé à l’intérieur de l’homme comme «le mauvais penchant. » Après cette révélation, elle commence à voir l’aide qu’elle reçoit d’en haut, en dépit de ses réticences.

La découverte du mauvais penchant vient d’en haut dans le cadre du processus de correction. Le Créateur fait une alliance avec une personne qu’Il ne la quittera pas et lui permettra d’avancer. Même si une personne ne veut pas se connecter et est repoussé par Lui, elle sera toujours inspirée par l’état précédent dans lequel elle a fait des efforts pour avancer, et cela va la soutenir.

Progressivement, une personne découvre, un tant soit peu, ce qu’est le don sans réserve, ce qu’est la puissance de l’amour. Elle commence à comprendre que son but est seulement de découvrir le besoin de cela. Puis elle peut consciemment et inconsciemment comprendre, sentir, et s’égosiller en demandant la force de la correction.

La bonne demande  (MAN) est ajoutée à la juste volonté, à la demande de quitter l’état actuel et de passer à un meilleur état. Ce désir peut encore être égoïste, ce qui est appelé «Lo Lishma», mais il est déjà aligné avec le droit chemin.

Et donc progressivement, étape par étape, une personne clarifie ses désirs et ses intentions. Bien sûr, elle n’est pas celle qui détermine les étapes de son développement. En fait, ils sont réveillés en fonction des Reshimot (gènes informationnels) en elle. La force supérieure, la Lumière, qui détermine l’ensemble du processus. Une personne doit en permanence aspirer à avancer et à effectuer la moindre action qui va la faire avancer de quelque manière que ce soit vers le but.

Puis elle va atteindre le but désiré: Elle recevra la Lumière qui ramène vers le bien, elle va acquérir l’attribut du don sans réserve, et elle sera remplie de la Lumière réfléchie qui offre la sensation de la vie spirituelle de la vie dans le don sans réserve !

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 26/10/2011, Les Écrits du Rabash

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Il est dit que tous les jours une personne doit se voir comme si elle avait quitté l’Égypte, ce qui signifie qu’elle doit chercher le mauvais penchant en elle pour avoir besoin de la Torah, la Lumière qui ramène vers le bien. Si une personne atteint cet état, à partir de ce moment elle commence à vivre-elle monte vers la bonne voie.

Si elle ne ressent pas le besoin de se corriger, si elle n’a pas le sens du désir brisé en elle (l’ego, le pharaon, les récipients qui ont été pris d’Égypte, de l’état dans lequel elle a découvert son mauvais penchant en ce qui concerne la connexion aux autres), alors elle n’a rien pour arriver au Mont Sinaï. C’est parce que vous ne venez là que pour vous connecter.

Si nous sommes prêts pour cela, nous recevons la Torah, la Lumière qui ramène vers le bien, qui réalise notre connexion. En référence à ce qui est dit: «Vous êtes tous ici aujourd’hui …. » Mais si cela n’existe pas, il n’y a pas de point à partir duquel tout peut commencer.

Alors d’abord il y a le simple travail que nous pouvons faire à partir de notre position. C’est ce monde matériel qui nous permet de commencer à travailler parce que nous pouvons faire des choses en lui même sans l’intention juste. C’est pourquoi je me connecte aux autres, même si je n’ai aucun désir pour cela ou je tente d’atteindre différents objectifs égoïstes espérant gagner quelque chose.

C’est pourquoi nous avons été amené dans ce monde matériel, et de là nous commençons à monter. Nous essayons de jouer l’état spirituel plus naturellement à chaque fois et ainsi attirer sur nous la Lumière qui ramène vers le bien. Le monde spirituel est dans la dissimulation, et si nous aspirons à ce monde, cela est suffisant pour dessiner la Lumière à partir de là.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 26/10/2011, Écrits du Rabash

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Afin de nous pousser vers des états plus avancés, ces états avancés brillent au loin pour nous. Quelque chose de bon est allumée pour nous dans la distance. C’est comme quand vous montrez à un enfant une glace à distance. Cela le fait se sentir plus mal que bien parce que nous le taquinons avec la crème glacée, qu’il ne possède pas encore.

C’est la même chose avec nous. Et donc nous commençons à nous efforcer vers l’avant. Il semble que notre état ​​actuel est mauvais, et que nous aspirons à un état ​​meilleur, nous avançons.

Chaque fois qu’un niveau spirituel plus élevé et plus avancé est révélé, alors nous avons des problèmes avec ce niveau. Alors qu’un enfant comprend qu’il va se sentir bien s’il mange de la crème glacée, nous n’en sommes pas si sûrs, car notre état est opposé de l’avancement spirituel. C’est pourquoi nous faisons l’expérience d’états désagréables, une descente. C’est pourquoi nous avons besoin de moyens supplémentaires de soutien: le groupe et l’étude, afin de nous convaincre qu’un meilleur avenir pour nous brille à distance.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 26/10/2011, Le Zohar

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Pendant la lecture du Zohar, nous avons besoin de commencer à ressentir  entre nous les types de connexions et de relations dont il parle. Supposons qu’il existe une sorte de forme cachée de lien entre nous, inconnu et mystérieux, mais il ne fait aucun doute que ce lien existe. Nous voulons le découvrir: qui est connecté à qui, de quelle façon, de quelle manière, à quelle dépendance, et comment peuvent-ils s’influencer l’un l’autre?

Le Zohar décrit l’ensemble de ces formes de connexion, et pas seulement les nôtres, mais celles du monde entier. Maintenant, le monde est dans un état ​​de confusion, et nous ne savons pas comment trouver la bonne connexion entre nous tous ou comment se comporter de manière correcte par rapport aux autres. Le Zohar explique tout cela. Si l’on connaissait et comprenait la totalité du système, on pourrait facilement organiser tout ce qui existe dans le monde.

Ainsi, d’une part, le Zohar est révélé, et d’autre part, des problèmes apparaissent dans le monde, que nous ne pouvons pas gérer. Les problèmes surgissent sous différentes formes, dans différents domaines d’activités humaines dans ce monde. Nous devons trouver le lien entre eux, comprendre exactement ce dont parle le Zohar. Ensuite, en fonction de ce qui nous est révélé par le Zohar, nous avons besoin de construire une réalité correspondante dans ce monde. Ceci est appelé : découvrir le monde spirituel entre nous.

Supposons que l’état corrompu et brisé dans lequel nous existons nous soit révélé aujourd’hui. Le Zohar parle des états corrigés, ceux-là mêmes qui ont quelques degrés d’avance sur nous. Toutefois, en tout cas, si nous voulons avancer vers ces états, afin de corriger la situation actuelle, même un peu, alors c’est déjà une prière.

Nous voulons que les mêmes relations qui sont décrites dans le Zohar  nous soient révélées à la place de la connexion brisée qui est en train d’être révélée maintenant.  Il en est ainsi parce que ce qui était brisé  a été le lien entre les parties de l’âme collective. C’est pourquoi nous voulons  le corriger.

 De la 2ème partie  du cours quotidien de Kabbale du 26/11/2011, Le Zohar

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Question: Lors d’une de vos récentes conférences, vous avez dit que nous devons agir. Que voulez-vous dire?

Réponse: Comme le monde devient plus interconnecté et intégré, pour y être bien, notre interconnexion doit assumer la même forme. L’expérience montre que nous sommes déjà à la traîne dans le monde interconnecté, et c’est pourquoi nos actions deviennent de plus en plus erronées. Nous avons besoin d’apprendre la nouvelle structure du monde et de lui correspondre. Ceci est un gage de réussite dans la vie.

Question: Est-il possible de préparer les adolescents à la convention? Ils ont un désir de se joindre  au mouvement de la garantie mutuelle (Arvout)  dans  l’avenir. Aujourd’hui, c’est difficile avec ces enfants. Je veux que mon deuxième fils soit en mesure de participer à la préparation de la convention, non pas avec des adultes, mais avec des enfants comme lui.

Réponse: Vous devez appeler et résoudre cette question avec les organisateurs, je suis sûr que votre fils va trouver sa place et des activités pendant la préparation et à la convention.

Question: Il est difficile de se réunir en un seul endroit  comme Mexico dans ce grand pays. Combien est-ce  important de se rassembler physiquement dans un endroit au moins une fois par an?

Réponse: Il est souhaitable, autant qu’il est raisonnablement possible, de se rassembler dans des groupes, aussi grands que possible.

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Les préparatifs dans nos âmes sont appelées le «mérite des ancêtres. » Il y a des gens qui réalisent leur libre arbitre et utilisent le mérite des ancêtres, mais seulement dans la vie quotidienne pour les questions matérielles.

Si une personne est plus préparée, elle commence à élever ce mérite à un niveau moral, à l’éthique. Il y a des gens qui ont déjà avancé sur les questions sur le sens de la vie et son but. Mais il y a des gens qui commencent à se poser des questions sur le sens profond de leur vie: Qui me donne cette vie? Qui dirige ma vie? Comment puis-je voir l’objectif et y participer?

Une personne commence à sentir que la vie s’écoule indépendamment d’elle, qu’elle ne peut pas s’accrocher à la vie, sentir ce qui est pour, ou qui l’exécute. La vie coule à travers elle, mais elle ne peut pas comprendre, ce qui la fait se sentir mal et anxieuse.

Alors elle commence à chercher, et la recherche devient le thème principal de sa vie. Ainsi, elle découvre le mérite des ancêtres et les préparatifs qui ont été faits à l’intérieur d’elle. Elle comprend qu’elle doit les découvrir: pour découvrir les forces de l’âme qui opèrent en elle secrètement l’amènent sans demander son consentement. Elle commence à sentir que toutes les préparations ont été faites afin de lui permettre d’atteindre sa racine, ce qui signifie les ancêtres eux-mêmes.

Toute personne peut atteindre la racine de son âme et tout ce qui a été fait pour son éveil. Quand elle se rapproche de ses racines, elle a atteint l’ensemble du système à travers elle, et dans le système, elle découvre la force supérieure, le Créateur.

Puis elle comprend que toute la descente du monde de l’infini à ce monde, tous les préparatifs qui ont été faits dans la racine de l’âme, est l’œuvre des ancêtres. Maintenant, quand une personne atteint son autoréalisation, elle atteint le niveau de nos ancêtres et elle est incorporée en eux, comme il est dit: «. Quand mes actions seront comparées aux actions de mes ancêtres »
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 25/10/2011, Écrits du Rabash

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Question: Il est écrit: «Ne faites pas à autrui ce que vous n’aimeriez pas qu’on vous fasse ». Qui est «autrui»?

Réponse: En principe, «autrui» est chaque personne dans le monde. Mais pour nous, c’est trop. Pour l’instant nous ne savons pas encore comment traiter nos ennemis et adversaires correctement. Cela doit être appris séparément.

Par conséquent, pour moi, le « prochain » est mon ami dans le groupe, une personne qui veut s’unir à moi pour atteindre le but spirituel. C’est la condition que nous avons à réaliser dans le groupe. Nous pourrions penser du mal de nos amis et les regarder de façon critique, mais si nous essayons néanmoins de créer le réseau d’interconnexion correct parmi nous dans notre travail spirituel, si nous ne voulons pas garder rancune contre les autres dans aucune de nos pensées, de nos désirs , aspirations, ou intentions, par cela nous avons déjà tendu nos antennes vers l’autre.

Jusque-là, ce réseau ne nous apportera que des sensations troubles et mauvaises. Mais dès que nous lui donnerons vie avec notre attitude, dépourvue de critique et de blâme réciproque, nous allons immédiatement sentir l’électricité circuler entre nous, nous sentirons comment l’air dans le groupe s’épaissit et se transforme en « gelée », nous reliant tous en un tout.

C’est exactement le sentiment obtenu: l’air devient plus dense autour de nous, se transforme en un liquide et ensuite en une substance visqueuse, devenant progressivement une « pâte » solidifiante  jusqu’à ce que nous voyons que nous sommes comme des raisins secs intégrés dans notre « tarte » commune. 

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale du 30/10/11 , « L’amour pour le Créateur et l’amour pour les êtres créés»

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Question : Alors que nous lisons le Zohar, devons-nous penser à nous unir avec les 99% de l’humanité ou seulement avec ceux qui ont un point dans le cœur ?

Réponse : Nous devons réfléchir à toute la chaîne : « Israël (celui qui aspire au Créateur), la Torah (la Lumière qui corrige), et le Créateur sont un. » Quel est le but de la Torah, la Lumière qui ramène vers le bien ? Le but est que les 99% soient corrigés. Israël se trouve au milieu afin d’organiser cette lumière, de l’amener aux récipients (les désirs), et de créer une connexion entre leurs propres désirs et les désirs des nations du monde, de sorte que la Lumière passe à travers cet adaptateur ou ce lien et corrige ainsi les nations du monde. Principalement, les nations du monde représentent ceux qui sont influencés ; à savoir, ils ont besoin d’être corrigés.

Israël connut la brisure, passa par toute la préparation nécessaire, et maintenant existe aussi dans le pire des états brisés possibles, après avoir été mélangés avec les nations du monde et s’y être inclus. De plus, nous ne savons toujours pas ce qui est arrivé aux dix tribus perdues d’Israël. Tout cela fut nécessaire pour pouvoir amener la source de la Lumière supérieure en conformité avec les nations du monde

Il devait y avoir un adaptateur au milieu, comme Bina entre Malkhout et Hokhma avec Keter. Keter est la Pensée de la Création; Hokhma est la Lumière donnée aux créatures par la Pensée de la Création ; et Bina comprend, reçoit, sent, et adapte l’exécution de ce plan aux créatures avec l’aide de ses Sefirot supérieures et inférieures Sefirot (GAR de Bina et ZAT de Bina).

Par conséquent, Israël en tant que tout, sont appelés «Bina ». D’un côté, ils doivent devenir semblables au Créateur, car ils ont été créés à cette fin par le «mérite des patriarches». De l’’autre côté, après leur brisure, la destruction des deux Temples dans la spiritualité, et leur mélange avec les nations du monde en exil, ils ont aussi le désir d’être intégrés dans ces derniers. Ainsi, ils peuvent être dans GAR de Bina, qui représentent en fait nous, plongés dans le processus de nos études, en connexion entre nous et le Créateur, ainsi que dans ZAT de Bina, qui représentent le nous interagissant avec les nations du monde, leur éducation, la diffusion de la science de la Kabbale auprès d’eux, etc.

Toutefois, en elles-mêmes, les nations du monde sont ZON, qui nécessite une correction. Ces ZON, qui nécessitent une correction, ont aussi une partie de nous, Zeir Anpin en leur sein, et une partie de Malkhout, qui n’appartient qu’à eux. En conséquence, ils ont aussi été déjà inclus dans Bina.

Ainsi, quand nous étudions, travaillons, et réalisons toute sorte d’actions, nous devons aussi prendre en compte l’ensemble du système. La fin d’une action est dans sa pensée initiale, et nous devons voir cette création tout entière, comprendre comment nous nous situons en elle, et réaliser l’ordre du Créateur – notre mission.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 24/10/2011, Le Zohar

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