Le désir de recevoir du plaisir a été créé par la Lumière. De cette façon, la Lumière est le principal, c’est l’existence de l’existence, la cause principale. Alors que le désir de recevoir du plaisir a été créé en elle et en est la conséquence.

La Lumière a créé pour rendre absolue comme elle-même. La lumière peut tout faire avec le désir. Le désir est comme le matériel qui peut être programmé avec des programmes différents et même opposés. Selon cela, le désir pourra prendre plaisir de façon douce ou amer, d’un mensonge ou de la vérité, de la proximité ou de la distance, et ainsi de suite. Le désir est seulement quelque chose qui réagit à la Lumière. Il sera ce que les programmes de la Lumière en feront.

Et donc, la Lumière commence à travailler avec le désir, en montrant son  attitude « modifiable ». Elle utilise des méthodes différentes pour former une sensation de besoin dans le désir, tel est le premier pas. La satisfaction apparait à l’intérieur du besoin, la sensation du Donneur dans la satisfaction, l’attitude envers le Donneur au sein de la sensation venant de Lui, et je découvre qui je suis en relation avec Lui dans mon attitude envers Lui. La Lumière dans le désir se manifeste et diminue dans cette chaîne d’états – comme une ampoule qui s’allume et s’éteint sans cesse.

A partir de ces dissimulations et de ces révélations de la Lumière, le désir acquiert une plus grande compréhension, sensations, esprit de décision et d’analyse. Sa réserve intérieure se remplit, et chaque fois elle réagit à la Lumière à un niveau différent et d’une manière différente. La Lumière a un effet simple sur le désir, mais grâce à cela, il devient plus complexe à chaque fois et subit constamment des changements qualitatifs.

Nous ne pouvons pas caractériser les paramètres de ces changements par notre manque d’une terminologie appropriée. Mais d’une manière ou d’une autre, le désir opère en fonction de ce qu’il ressent à un moment donné, et aussi ce qui est resté dans sa mémoire de la sensation passée. Cela fonde son action sur l’expérience passée. Par ailleurs, le désir a aussi une autre mémoire, les instincts ancrés dans les états passés, qui le font agir d’une certaine façon, même quand il n’y a aucun fondement raisonnable pour lui.

Les formes opposées doivent être présentes dans le désir: les qualités de la créature et les qualités de la Lumière, le Créateur. Sinon la Lumière contrôlerait toujours directement le désir. Le but de la création est pour le désir d’acquérir la raison et le sentiment, devenant indépendant, et cela n’est possible que dans les conditions de l’opposition, qui s’affrontent, et la séparation en opposés qui se composent de différentes forces. Et c’est pourquoi le chemin se trouve toujours à travers des ascensions et des descentes dans des formes différentes et des détails différents de perception.

Les instincts rentrent en conflit avec la raison à l’intérieur de la créature. Les animaux qui agissent selon le programme interne ne font pas de fautes, mais l’homme se trompe en permanence au moment où il s’élève au-dessus de l’animal.

Vous pouvez aussi voir cela dans le développement humain: Certaines personnes développent certaines habitudes et passent leur vie à vivre comme des soldats, exécutant des instructions qu’elles ont reçues de retour à domicile de leurs parents. Leurs vies sont plus calme, standard, elles ont plus d’équilibre et de sécurité.

D’autre part, une personne en développement a plus de raison, et moins d’instincts et plus de doutes. Elle éprouve de fréquents conflits intérieurs, apprend et change davantage, et agit comme un enfant à un âge avancé. Elle est toujours changeante, pleine de vie, et prête à être différente.

Et celles qui sont plus proches de « l’instinctif » vivant se sentent plus en sécurité dans la vie, bien informé et stable. C’est parce qu’elles s’appuient sur des instincts stables, et cela leur donne une vie plus facile.

Celles qui veulent vraiment s’élever au niveau d’expérience du Créateur changent, les montées et les descentes dans les différentes parties de la perception. Le degré de Pharaon se trouve aussi dans cette voie, qui dit: «Le Créateur est juste, alors que moi et mon peuple sommes en faute. » C’est un très haut degré important pour une personne qui comprend combien la différence est grande entre le haut de l’échelle et sa fondation. Nous nous référons aux travaux difficiles dans les qualités opposées.

Et c’est pourquoi nous devons toujours essayer de nous voir dans nos vies sur les marches de l’échelle, nous descendons et nous remontons, encore et encore. Il n’y a pas besoin de craindre et d’attendre le réconfort il n’y a rien de pire que cela.

Sur ce chemin, les changements ne sont réalisés que grâce à l’environnement. Quand une personne est seule, elle souhaite inconsciemment rester au même endroit. Elle pourrait même ne pas être très heureuse ou même être en très mauvais état, mais elle ne prête toujours pas d’attention aux changements et se tient constamment dans la routine.

Il est difficile de sortir d’un marécage familier, et seul l’environnement qui inspire constamment l’homme avec d’autres valeurs l’en sortiront. Et c’est pourquoi nous avons besoin pour renforcer le groupe, pour monter et descendre plus vite, de comprendre que chaque fois que nous formons en nous le récipient pour la correction finale.

De la 1ère partie de la leçon quotidienne de Kabbale 09/09/2011, article du Rabash

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Question: Comment puis-je choisir un groupe afin de  progresser spirituellement?

Réponse: Aujourd’hui, pour qu’une personne avance spirituellement, elle doit choisir un groupe qui fasse de la diffusion. De nos jours, seule une large diffusion peut nous conduire dans le monde spirituel. Cette situation s’est formée durant des années, mais elle se manifeste seulement maintenant avec force.
Vous devez choisir un groupe où les gens ne se jugent par trop importants, où ils comprennent ce qu’ils font,et où ils suivent l’exemple du groupe central. Il est important que leurs actions ne mènent pas à la séparation et qu’ils passent moins de temps à régler des comptes. A la place ils doivent se lever et diffuser notre message.

C’est le groupe que vous devez choisir. Restez à l’écart de ceux qui font le contraire et qui se battent. Un bon groupe ne regarde pas vers lui-même, mais ne regarde que vers l’extérieur.
De la conférence de New York n°2, 12/09/11

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La force d’inertie qui nous empêche constamment de faire des changements de notre propre initiative, de nous éveiller et d’approcher le Créateur à la place de la pression de la souffrance, et qui place un nuage au-dessus de nous est appelé «Amalek». En général, il va à l’encontre de l’importance de l’objectif et c’est la cause de tous les échecs.

Il ne semble pas faire quelque chose de particulier. Il affaiblit tout simplement une personne, lui enlève son désir, et l’apaise, en suggérant qu’il n’y a rien à craindre: «Il suffit de continuer, et tout ira bien. » Il est très intelligent et donc le plus fort: il nous infecte avec l’indifférence. Et par conséquent, cette force d’ «Amalek» est considérée comme notre principal ennemi dans cette voie.

Nous voyons que tous les autres ennemis qui veulent vous empêcher, crient, se montrent, et révèlent leurs qualités interférentes. Mais Amalek n’est pas comme ça: il vit tranquillement à l’écart, comme un serpent rusé. Il y a des gens comme ça, ils savent comment être invisibles mais ne s’oublient  jamais eux-mêmes et réussissent toujours secrètement, furtivement, à tourner tout en leur faveur. Et ces gens apportent le plus de mal.

Il est dit que nous devons effacer le souvenir d’Amalek. C’est le travail de l’importance de la révélation du Créateur à l’égard des actions que nous faisons dans ce but, et en réponse à nos espoirs que cela va arriver d’En-Haut.

Nous sommes dans le monde de l’action. Et donc, jusqu’à ce que nous puissions faire certaines actions en pratique, rien ne se passera. Il semblerait que les actions ne décident de rien parce que la chose principale est l’intention. Mais la véritable intention est surtout En-Haut dans la Lumière, et nous sommes dans le désir.

C’est pourquoi, jusqu’à ce que la possibilité de réaliser les actions de connexion ou de proximité mutuelle soit  présentée d’en bas, la sagesse de la Kabbale n’a pas été révélé et n’est pas sortie de la dissimulation. Après tout, rien ne pourrait être fait s’il n’y avait pas de possibilité d’effectuer toute correction dans la pratique.

Nos intentions sont toujours égoïstes, mais les choses pourraient conduire à des changements, comme il est dit, le cœur suit  les actes. C’est pourquoi, quand le monde commence à changer tellement parce que le Créateur se rapproche de nous, nous pouvons effectuer les mêmes actions, en allant vers Lui. Et même si ces actions sont sans intention correcte, elles vont tout de même changer et purifier nos désirs, c’est-à-dire qu’ils seront utiles.

Par conséquent, la sagesse de la Kabbale est révélée, et nous pouvons travailler et produire des changements  en  nous-mêmes par nos tentatives de nous unir les uns aux autres et à travers la diffusion de ce message dans le monde entier. Nous expliquons l’avenir auquel  l’humanité doit arriver et ce qui attend chacun de nous. Nous expliquons comment nous devons agir de telle sorte que la révélation du Créateur soit  gentille, quand nous ne l’esquivons pas dans tous les sens possibles, mais plutôt que nous désirons vivre selon Sa nouvelle approche.

Une nouvelle direction, un nouveau pouvoir, a été établi dans le monde, un nouveau réseau de forces qui gouverne le monde aujourd’hui est en train d’être  révélé. Et nous devons le  comprendre et le sentir, pour nous mettre en conformité avec lui. Si nous faisons de notre mieux pour y parvenir, nous effacerons  la mémoire d’Amalek, car Amalek travaille principalement en  minimisant l’importance du Créateur, la propriété du don mutuel sans réserve, qui est l’essence même de la nouvelle direction, le nouveau gouvernement, qui atterrit maintenant  sur notre Terre et nous couvre comme un nuage.

La raison de la crise est que le Créateur se rapproche; Sa qualité du don  sans réserve vient à nous, et nous commençons à le sentir entre nous, de plus en plus  fort.  Nous « effaçons  la mémoire d’Amalek» avec nos explications, en pratique, dans ce monde, en-bas.  Et puis, le Créateur, la force supérieure, viendront compléter cette action par En-Haut  avec la Lumière qui ramène vers le bien.

Si nous essayons de réaliser ces actions, même dans notre vieille nature égoïste, mais ensemble, avec le monde entier, autant que possible en expliquant et amenant les gens plus près du Créateur qui approche, nous attirons la Lumière de la correction et commençons à changer. C’est à dire que nous effaçons le souvenir d’Amalek en – bas et grâce à cela, le Créateur plus tard va effacer le souvenir de lui d’En Haut.

Ainsi nous devenons Son allié, en combattant un ennemi qui se tient entre nous et nous sépare : nous par rapport au Créateur et nous les uns des autres. Et par cette mesure, le nuage de brouillard  se change en un champ puissant de connexion, dans lequel nous découvrons notre nouveau récipient (désir) et là la qualité de l’amour et du don sans réserve qui est appelé la révélation du Créateur aux êtres créées.

Du cours quotidien de Kabbale du 02/09/2011, Ecrits du Rabash

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Question: Où le monde supérieur et ce monde entrent-ils en contact l’un avec l’autre?

Réponse: Notre monde et le monde supérieur se rencontrent dans les désirs des autres, désirs que je peux connecter à mes désirs pour qu’ils deviennent les miens. C’est pourquoi il y a la condition «Aime ton prochain comme toi-même. »

Mon désir primordial n’est qu’un point. Je ne peux rien recevoir en lui, il n’a pas de volume. Si je peux connecter le désir de l’autre à moi-même et l’accepter comme le mien, j’agis de façon très intéressante : je demande à recevoir la Lumière pour satisfaire le désir de l’autre. La lumière vient, passe à travers moi, et je satisfais ce désir. Si de la même manière, je me connecte à un désir encore plus grand, et à toujours plus de désirs, j’atteins alors le monde de l’Infini.

Le monde de l’infini est l’ensemble des points dans tous les cœurs. Ensuite, toute la lumière de l’infini passe à travers moi, et je sens cette lumière dans tous les autres, dans des désirs en apparence étrangers, qui, parce que je les ai connecté à moi sont devenus les miens.

Cela clarifie le sens de la maxime, «Aime ton prochain comme toi-même» : «Tu» (un égoïste) «aimeras ton prochain » (tous les autres pour qu’ils deviennent proche de vous) « comme toi-même» (connecte leurs désirs aux tiens).

Alors, vous ferez passez toute la Lumière supérieure en vous. Vous la recevrez dans les désirs que vous avez connectés à vous-mêmes – ils sont les vôtres. Ainsi nous arrivons à l’éternité, à la perfection, au monde de l’Infini. Voilà ce qu’est notre travail.

De la série de la leçon virtuelle du dimanche 04/09/2011

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Question: Que signifie : « tomber dans le désespoir du travail et crier vers le Créateur ? »

Réponse: Habituellement, au début une personne se repose sur elle-même et, plus tard, à cause du désespoir, elle doit compter sur le groupe. Puis, à cause aussi du désespoir, elle s’appuie sur la force supérieure. Finalement, il n’y a pas d’autre choix pour elle que de laisser la demande pour soi et de commencer à comprendre l’intention de donner sans réserve. Voilà comment elle est conduite par son programme interne, son HaVaYaH intérieur, jusqu’à ce que son appel au Créateur prenne une direction plus correcte.

C’est ce qu’on appelle la souffrance qui conduit une personne vers un objectif correct. Après tout, «Ce que  l’esprit ne fait pas, le temps le fait » et « la souffrance adoucit l’égoïsme». Ceci est le chemin par lequel nous avançons. A chaque fois que nous faisons une « erreur », elle nous conduit à une révélation d’un état ​​plus correct. Voilà comment la chaîne de gènes informatifs (Reshimot) opère en nous.

C’est ainsi que nous  atteignons finalement un état dont il est dit: « Les fils d’Israël se sont déspérés du travail et ont crié vers le Créateur ». Cela signifie que lorsqu’une personne se déplace le long de cette chaîne d’états connectés de causes à effets, elle est déçue de plus en plus. Elle fait ainsi  jusqu’à ce qu’elle atteigne un état de désespoir total, où elle comprend qu’elle ne peut rien faire par  elle-même et qu’« il n’y a rien hormis Lui», ce qui signifie que personne ne peut l’aider, sauf  le Créateur. Ce Créateur n’est pas une force magique, mais une réalité particulière qui se révèle au sein d’une personne.

Cette réalité ne se révèle que lorsqu’elle revêtue dans une personne. C’est pourquoi une personne commence à vouloir que l’intention de donner sans réserve la domine.

Il est dit: «Vous n’aurez pas d’autres dieux. » Autrement dit, nous devons déterminer que tout, à la fois extérieurement et intérieurement, est gouverné par un seul Créateur. Nous déterminons ceci comme le résultat de l’adhésion à Lui et à travers le contraste des contradictions qui se révèlent  à nous. C’est le moment le plus difficile parce que nous découvrons une nouvelle réalité avec deux forces dominantes, mais elles se réunissent en une seule force. Et c’est ce que toute l’humanité doit faire.

Jusqu’à aujourd’hui, « je » me considérais comme la seule autorité,  qui se tenait contre la société et la nature minérale, végétale, animale et humaine, et j’ai essayé de les contrôler autant que possible afin d’en profiter. Je les ai pris en considération, mais seulement pour déterminer si je pouvais les traiter, à l’instar de quand je vois d’avance que je ne peux pas soulever une grosse valise.

J’ai été le principal lien dans ce système, et en fait tout passait par moi. Même quand j’ai obéi à quelque force extérieure, comme le gouvernement ou la société, c’étaient mes décisions, mes pensées et mes désirs.

Et maintenant je suis dans un état ​​de désarroi, car je vois que ce ne sont pas mes pensées, non plus que mes intentions ni mes désirs! Mais la décision ne peut être la mienne que si je sais comment travailler avec mon environnement. J’ai une petite zone de liberté appelé la «troisième tiers de Tifferet ». Tout ce qui existe en moi et hors de moi, à l’exception de cette relation subtile envers l’environnement, je dois l’attribuer au Créateur.

Ce n’est pas de leur propre volonté que ces personnes devant moi veulent me battre ou m’embrasser.  Ces actions ne sont pas les leurs, mais celles du Créateur. Et mon propre comportement, que j’agisse correctement ou non,  que je sois  un pécheur ou un saint, n’est pas déterminé par moi-même mais par une force extérieure.

Pour la première fois dans l’histoire de notre développement, nous découvrons l’existence d’une force extérieure, et nous devons travailler avec elle d’une manière très spéciale. Plus vite nous essayons de découvrir cette gouvernance et  commençons  à collaborer avec  elle, plus nous allons gagner et nous épargner des souffrances. 

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 07/09/2011, Shamati # 109

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Nous ne pouvons exercer notre libre choix que dans le groupe, dans l’environnement, en choisissant un bon environnement dans lequel nous voulons construire le modèle de l’humanité corrigée. Et pour cela, nous devons utiliser le pouvoir qui vient de l’étude de la science de la Kabbale, la plus puissante de toute. La Kabbale décrit les états spirituels directement, et il est plus facile de garder l’intention correcte avec elle.

Pour nous aider à atteindre la bonne intention, nous avons reçu des livres écrits dans la langue de la Kabbale au lieu de la langue de la Mishna (les légendes) ou le Talmud. Et donc, nous nous réunissons dans un groupe et voulons construire entre nous une relation dans laquelle chacun est relié à l’autre. La situation extérieure nous invite à nous relier; elle fait pression sur nous et nous oblige à nous unir pour aider à répandre la méthode de la correction dans le monde.

Il s’avère que nous sommes dans la période où la Torah est incarnée dans le travail pratique intérieure. Et cette Torah est bénie et efface tous nos péchés. Ainsi, notre seul péché, qui est notre ego, l’intention égoïste, est corrigé.

Il n’y a rien de plus important que d’imaginer notre état corrigé à l’égard de la connexion entre nous, ainsi que la révélation du Créateur et l’adhésion à Lui de sorte que finalement nous arrivions à l’intention du pur don sans réserve.

Nous devons réaliser cet objectif pratiquement dans le groupe et dans l’humanité tout entière, et nous étudions la Kabbale seulement dans ce but

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 11/08/2011, Écrits du Rabash

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De nos jours, il n’y a pas grande différence entre travailler dans le groupe ou  dans  l’ensemble de l’humanité, entre le travail individuel ou  collectif, puisqu’ un réseau commun a été révélé. Dans le passé, des groupes de kabbalistes ont travaillé dans la clandestinité, séparés du reste du monde. Ils ne se montraient pas, car il était interdit de révéler la Kabbale et expliquer son but avant que le réseau réel de connexions communes ne devienne  révélé et que la nécessité d’une méthode de correction ne se fasse sentir.

C’est pourquoi les kabbalistes ont gardé le silence. Mais depuis le moment où ce réseau a commencé à se révéler, la situation est devenue cardinalement opposé, et nous devons divulguer cette sagesse.

Les kabbalistes ont prédit ceci même avant que ce réseau ne se révèle au monde. Il y a près d’une centaine d’années, le Baal HaSoulam a commencé à parler au  monde au sujet de la nécessité de révéler la sagesse de la Kabbale. Il pensait que le monde devrait se préparer à avancer pour la révélation des connexions qui éviteraient de traverser des guerres et les souffrances que nous avons connues au cours du siècle passé.

L’humanité a expérimenté plus de tueries et de souffrances au XXe siècle que dans toute l’histoire de l’humanité. Et bien sûr, il était possible de passer par toutes ces corrections dans une forme différente. Mais jusqu’ici, les corrections que le Supérieur effectuait, demeuraient en Lui, et nous ne les connaissions pas ni ne les voyions de nos propres yeux. Nous n’avons pas les moyens de voir les corrections que nous avons atteintes au prix de telles grandes souffrances.

Même si ce fut une correction, cependant sa forme n’était pas souhaitable car elle nous a couverts sous la pression d’En Haut et contre notre propre désir. Dans la Kabbale cette relation est appelée  « Akhor Be Akhor » (dos à dos). Mais nous devons arriver à un accord complet et  nous tourner «face à face » l’un avec l’autre (« Panim Be Panim »).

Après tout, d’une façon ou d’une autre, nous avons toujours avancé, mais cela arrive d’une manière indésirable. Mais maintenant, après que la Kabbale soit sortie à la lumière, l’humanité peut se préparer à la révélation du réseau qui nous relie à travers une  éducation intégrée, globale, et la garantie mutuelle, c’est-à-dire, à travers la connexion appropriée entre nous.

Et quand nous nous préparons pour cette révélation, nous allons l’accueillir comme quelque chose de bon, et nous la percevrons comme un champ commun béni par le Créateur, et non pas comme une vie pleine de dangers et de menaces. Tout ne dépend que de notre récipient, qui doit précéder la Lumière.

Vous aurez l’impression que ce domaine de connexions mutuelles est bénie par le Créateur parce que vous  voudrez vous-même le bénir ! Vous allez penser que chaque nouvelle révélation vous bénéficie car elle vous rapproche du don général sans réserve, de la garantie mutuelle!

Tout ce qui  arrive devait arriver. Nous n’avons commis  ni erreur, ni pris de mauvaises mesures-tout s’est passé selon le désir du Créateur qui s’est révélé de cette manière. Nous ne devons rien regretter du passé, même les événements les plus douloureux qui sont très difficiles à accepter: « Il n’y a rien hormis Lui »

Mais à partir d’aujourd’hui, nous avons besoin de voir que tout dépend de nous, et « personne ne nous aidera, sauf  nous! » 

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 30/08/2011, Shamati # 110

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Dans la situation complexe d’aujourd’hui en Israël et dans le monde, il devient clair pourquoi le Baal HaSoulam insiste pour que tout d’abord, nous devions nous asseoir sur le banc d’école et étudier. C’est ce dont nous avons besoin, sinon, nous ne serons pas en mesure de nous relier correctement à ce qui se passe.

Cela ne veut pas dire que je doive aimer mes ennemis comme «chacun aura à payer pour ses actes », mais je n’ai aucune raison de les haïr. Je ne sais qu’une chose: comment je peux me préparer pour l’unité et sous quelles formes. Seulement cela peut casser la haine-seulement par cette connexion, à l’intérieur de laquelle la force supérieure se révèle.

Si elle est révélée, nous allons guérir de toutes ces forces du mal. Nous n’avons tout simplement pas le choix. Le Créateur nous presse tellement car sinon, nous ne pourrons jamais arriver au point où la force spirituelle, la sainteté règne en nous. Sans cela, nous n’avons aucune chance de salut. J’espère que nous parviendrons à transmettre ceci à la nation, simultanément avec la pression qui est exercée sur nous comme de l’extérieur, en fait d’En-Haut, et que  nous serons en mesure de réaliser l’unité.

En fait, c’est ce qu’on appelle la guerre de Gog et Magog. Grâce à toutes les nations et en utilisant n’importe quelle instance et possibilité, le Créateur met la pression sur nous, et nous devons nous unir. C’est comme la sortie d’Egypte: la pression est de plus en  plus croissante, jusqu’à ce que nous n’ayons pas d’alternative, et que nous fuyions. Sinon, nous nevoulons pas laisser l’esclavage de notre égoïsme et nous serions disposés à y rester et y vivre à jamais.

Par conséquent, il n’y a pas moyen de sortir, nous devrons passer par toutes les «plaies d’Egypte» et la pression. Mieux nous les comprendrons, moins ces coups vont se matérialiser. Ils seront plus internes- avec de la compréhension, de l’attention, de la recherche et  un examen. Ils seront plus rapides, à un autre degré. Si le coup est ressenti dans la matière, il est plus dur et des milliards de fois plus long.

La différence entre les degrés est telle que le niveau de l’ensemble inanimé est équivalent à une plante! Essayez d’estimer cette proportion: un plateau de la balance contient tout l’inanimé de l’univers, et dans l’autre un brin d’herbe. Pouvez-vous imaginer quelle énorme différence cela représente, si nous nous élevons seulement d’ un degré dans notre examen et nos corrections, sans parler de nous élever de l’animal au degré parlant ! Et nous pouvons faire cela au lieu des coups qui nous attendent encore au niveau inanimé.

Imaginez combien de coups et de souffrances, nous aurons à traverser au niveau inanimé…. Par conséquent, tout notre travail est maintenant seulement de nous élever et de progresser plus vite. Pour ce faire, nous avons besoin de nous asseoir sur le banc d’école et d’apprendre à comprendre un peu ce qui se passe pour nous et pour le monde, et pourquoi. Nous devons expliquer cela à nous-mêmes et au monde entier. Nous n’avons pas d’autre arme, sauf des explications. Et la situation  nous y oblige tout simplement.

De la 5ème partie du  cours quotidien de Kabbale du 05/09/2011, « La Nation »

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Question: Dans le message «Il faut de la préparation pour s’accorder au Livre du Zohar» vous avez écrit que «Le Zohar n’est pas révélé sauf s’il est étudiée dans un groupe. Il est impossible d’étudier le Zohar seul parce que le Zohar a été écrit par un groupe de kabbalistes qui ont formé un Kli complet. L’ensemble des dix auteurs du Zohar formaient un Kli complet, les dix Sefirot fondamentales. Chacun d’eux représente une Sefira spécifique, une force unique que le Créateur a créé comme un Kli complet »

Est-ce qu’en écoutant et en lisant le Zohar seul cela aussi attire la lumière environnante?

Réponse: Tout contact avec le texte, même si vous le lisez simplement  ne sachant pas comment attirer sur vous son influence (voir «Introduction à TES», point 155), fonctionne néanmoins sur vous, mais dans une moindre mesure. Nous nous efforçons toujours de l’effet maximum de correction, et ceci est réalisé virtuellement ou dans un groupe physique.

Question: Je vis dans le désert de Californie. Il n’y a pas de groupes pour étudier la Kabbale ici. Je ne veux pas renoncer à l’étude de la Kabbale. Elle m’a trouvé quand j’étais vide et profondément plein de désirs de réponses et de Dieu. Tellement de choses ont été donnés jusqu’ici, mais que dois-je faire? Il est dit que je dois étudier avec un groupe. Je n’ai que mes livres, le web, et ce désir gênant à l’intérieur. Que puis-je faire? Arrêter mon étude c’est comme de dire à un homme assoiffé, vous avez eu une tasse d’eau, maintenant oublier de boire ici, retournez dans le désert et mourez. S’il vous plaît aider moi.

Réponse: Je vous assure qu’une connexion virtuelle avec nous pendant les cours et une présence physique sur le congrès des États-Unis suffiront pour votre progrès spirituel!

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Le Créateur créa des créatures,  pour leur faire du bien, parce que Sa nature est Bonté. En vertu de sa perfection, Il a l’attribut du don et veut nous amener à la même perfection,au même désir de donner, mais nous devons vouloir ce désir de donner, nous devons en sentir la nécessité.

Un besoin ne se fait sentir qu’à partir du manque de celui-ci, de son contraire. Je sens que j’ai besoin de quelque chose que je n’ai pas, je veux être quelqu’un d’autre, pas moi. Cette différence est appelée le besoin. Moi, ce besoin ne vient pas du Créateur, mais de la créature elle-même, il est appelé aspiration.

Pour atteindre une aspiration,un désir conscient, nous devons faire des efforts. Si nous travaillons pour réaliser quelque chose que nous connaissons à l’avance, on appelle cela «travailler dans la raison. » Si nous travaillons pour atteindre une récompense qui n’est pas clair pour nous, on appelle cela «travailler au-dessus de la raison», c’est-à-dire contre la logique. C’est pourquoi notre travail est d’aspirer à cet état, qu’il nous faut réaliser. Afin de nous permettre de développer cette aspiration, nous pensons à tort que nous devonsatteindre la satisfaction.

Cependant, en réalité, nous devons atteindre l’équivalence de forme, qui est un objectif tout à fait différent. Nous ressentons le besoin de nous remplir. Chacun fait de son mieux, selon ses propres capacités, pour réaliser cela aux niveaux minéral, végétal, ou animal, mais le véritable contentement qui vient à nous est appelé «humain» et il n’est pas de simplement satisfaire notre désir. Le désir au niveau humain est rempli par un sentiment de similitude avec le donateur, de similarité avec le Créateur.

C’est ce qu’on appelle la Lumière, la satisfaction. Plus je suis comme Lui, plus le sentiment de plaisir est grand. Ce n’est plus un peu de lumière, mais la pleine lumière de NRNHY (Nefesh, Rouakh, Neshama, Haya, et Yekhida).

Notre tâche est de chercher cette satisfaction, l’imaginez et la désirez, et de découvrir la méthodologie qui nous permette de s’en approcher. Au lieu de chercher la satisfaction votre corps animal à travers divers plaisirs au-delà du nécessaire, nous devons aspirer à combler l’humain en nous par le désire de donner, par la similitude avec le Créateur.

Si ma demande est de ressembler au Créateur, je Le révélerai. Si je demande la satisfaction l’animal en moi, alors, selon le niveau de mon développement, je reçois habituellement l’effet inverse pour que je me tourne vers le but de la création.

C’est pourquoi une personne est placée toujours entre deux forces la conduisant vers un seul but: la force de sainteté et la force impure, la force égoïste. Toutes deux agissent sur une personne et la dirige, mais le plus souvent, nous sommes conduits par le mauvais penchant, car notre nature nous force constamment nous tourner que vers la satisfaction égoïste. Ce n’est que grâce à toutes sortes de chocs, de déceptions, et d’ajustements désagréables, que nous gardons la bonne direction et, ainsi, avançons.

Par conséquent, la force impure est appelé le «royaume sans la couronne », car il n’aspire pas à rejoindre la générosité royale et ne veut que se satisfaire elle-même. Elle place une personne dans la confusion et cultive son désir égoïste, avec un sentiment de vide et d’impuissance.

Peu à peu, à côté de ce sentiment, notre esprit commence à grandir. Finalement, une personne voit que ses désirs, ainsi que son esprit, ont augmenté parce qu’elle n’a pas obtenu ce qu’elle désirait depuis longtemps, et maintenant elle voit enfin que ce n’est pas la voie du progrès. Elle voit qu’elle doit agir d’une manière différente. Ainsi, au moyen de la force « opposée »,  nous avançons vers le but de la création.

De la 1ère partie de la leçon quotidienne de Kabbale 04/09/2011, n°17 Shamati

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