Question: Que faire si vous sentez que vous ne donnez pas assez au groupe, comme si vous aviez épuisé vos forces?

Réponse: En effet, la force s’épuise en s’exerçant, diminue à chaque instant. Et il est bon de ressentir que votre force vous est comptée. Typiquement, nous ne réalisons même pas ce qui se passe, mais tout simplement nous nous détendons et tombons de sommeil, en perdant notre désir. Et c’est seulement parce que nous ne nous soucions pas de notre éveil. Nous devons nous aider les uns les autres puisque c’est la seule façon de nous réveiller!

Si vous ne vous investissez pas dans les autres afin qu’ils se soucient de vous, vous ne recevrez pas de force. Et le niveau de l’environnement n’est pas grave, ni ce qu’ils font. La clé est pour vous de commencer à agir et à investir en eux, et vous verrez le résultat. Vous ne croirez même pas combien ce groupe et les amis peuvent vous donner. Tout dépend de l’investissement de l’individu et de sa sensibilité.

Et si vous vous investissez dans le groupe, vous découvrirez soudain qu’ils se sont également réveillés et sont en train d’agir sur vous. Même si vous ne l’aviez pas remarqué avant, vous serez reconnaissant de votre investissement. Et c’est ce qu’on appelle la  garantie mutuelle. 

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 04/09/2011, Shamati # 17

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Le Zohar, Chapitre  » VaYakhel (Et Moïse  assembla), «Item 226:  Il est interdit de lire dans le livre de la Torah, mais uniquement seul, et tout le monde écoute et se tait pour qu’ils entendent ses mots comme s’ils venaient juste de la recevoir au Mont Sinaï. Et quelqu’un doit se tenir au-dessus de celui qui lit dans la Torah, montant à la Torah, et se tait, pour entendre que celui qui parle et non deux. La langue sainte doit avoir un lecteur, et c’est une et non deux paroles.

Il ne faut pas oublier que nous parlons d’une personne. Celui qui lit la Torah et celui qui l’écoute, la nation, le  Créateur et la créature, la montagne et le pilier par lequel les gens prient, toutes ces propriétés existent dans une seule personne. Ils sont tous ses états intérieurs. Nous avons à les reconnaître en nous-mêmes et à trouver comment chaque mot et chaque propriété se rapportent à eux.

Nous sommes face à la révélation de la nature supérieure à la créature en fonction de la similitude des propriétés dans le degré de la correction qu’il subit. Lire  signifie révéler.

Si une personne est incapable d’imaginer le véritable état, il vaut mieux ne pas imaginer quelque chose. Sinon, on va commencer à imaginer une image corporelle: comment ils prennent le livre de la Torah à partir d’un placard, l’amènent à la plate-forme surélevée d’où la Torah est lue, et commencent à le lire. C’est tout. Cependant, ce n’est pas ce dont parle le Zohar.

Certes, ce sont tous des symboles reflétés dans la matérialité. Toutefois, de là une personne doit s’élever à la forme originale. Au lieu de l’imaginaire qui est révélé à nous maintenant, on a besoin de révéler le véritable monde: le désir de recevoir du plaisir corrigé dans toutes ses parties qui se manifestent dans une certaine forme, ainsi que le livre de la Torah, la révélation de la Lumière dans le désir.

Notre désir est en constante évolution. Il est semblable aux lettres qui voltigent en permanence  et se révèlent, tandis que les voyelles (Taamin, Nekoudot et Taguin) remplissent  les lettres. De cette façon, une personne dévoile la Lumière dans le récipient ou le désir. C’est ce qu’on appelle la lecture du livre de la Torah, au sujet de laquelle il est dit qu’une personne doit écrire le livre de la Torah sur son cœur. Le cœur est tous ses désirs.

Alors, tous mes désirs, toutes mes propriétés, et de tout ce qui existe en moi va se transformer en lettres de la Torah. Quand je veux les organiser correctement, je remplis ces lettres avec « les goûts » (Taamin), « les  points » (Nekoudot), et les « couronnes » (Taguin). Puis j’ai le texte du livre de la Torah, que j’habite et  ressens sur moi-même. C’est ma vie spirituelle. La personne devient elle-même le flux du texte de la Torah. Nul n’est séparé de la Torah ou séparé à partir des lettres de la Torah. Tout cela est la personne elle-même.

 De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 31/08/2011, Le Zohar

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Tout le monde sait que l’habitude devient une seconde nature. Disons que je veux apprendre une certaine technique et que je me propose comme apprenti chez un tourneur ou un charpentier. Je ne suis encore pas familier avec la matière, et on m’apprend progressivement à travailler avec elle. Ainsi, j’acquière des compétences (habitudes) dans le travail et commence à sentir cette matière: comment elle se comporte sous mes actions et comment travailler au mieux avec celle-ci.

Grâce à l’expérience, je reçois un sentiment supplémentaire de la matière que je touche. C’est quand nous disons que l’habitude devient notre seconde nature. Et je commence à sentir et à reconnaître mieux les choses, qui étaient auparavant pour moi inconnues, incompréhensible, insaisissables, et indiscernables, je discerne même des détails que je ne n’avais pas du tout remarqués et qui m’avaient échappés.

De toute évidence, rien n’arrive sans cause, alors pourquoi soudainement l’habitude devient ma nature ? La lumière agit toujours sur notre matière, notre désir de recevoir. Selon l’aspiration de l’homme, selon son désir d’atteindre un certain état, la Lumière agit sur lui et le rapproche de cet état, lui permettant de comprendre et de sentir.

C’est ainsi que nous nous sommes développés tout au long de notre évolution depuis des milliers d’années : Grâce à des habitudes faisant partie de notre nature. La lumière se tenait derrière chacun de nos désirs et nous aidaient à les réaliser. Le désir attire la lumière, ainsi l’homme évolue, et de cette manière nous nous développons.

Nous voyons combien de fois un jeune enfant répète la même action, jusqu’à ce que finalement il s’habitue (apprend) et arrête. Les jeunes enfants semblent faire des choses stupides, mais pour eux, c’est absolument nécessaire, et c’est la nature qui les pousse à cela, parce que c’est la façon dont ils sont censés grandir.

Nous aussi, nous grandissons constamment par le contraste d’états opposés, par des hauts et des bas, par un sentiment de manque et de satisfaction. Tel est le chemin.

Nous avons du mal à croire que même maintenant, nous sommes dans le monde de l’Infini! Mais avec l’aide des hauts et des bas que nous subissons, nous commençons à nous habituer progressivement à cette idée. Après tout, nous voyons que le monde apparaît ainsi en fonction de notre perception.

Quand je me réveille le matin, de bonne humeur, il me semble que tout va bien et que le monde entier est bon. Et si quelque chose gâte mon humeur, le monde devient alors immédiatement mauvais.

Et pourtant en même temps, nos propriétés ne changent pas, c’est seulement leur équilibre qui se décale légèrement. Si nous commencions à changer nos propriétés, alors, comme disent les kabbalistes, nous verrions des mondes très différents, une réalité différente.

Tout dépend de la personne qui l’atteint. Mais la réalité elle-même est la même Lumière de l’Infini, et vous voyez ce que vous pouvez actuellement en tirer pour vous-même sur son fond. Ceci définit votre monde: un degré de dissimulation de la lumière de l’infini, dans lequel vous êtes actuellement présents en fonction de vos propriétés. Donc, si nous voulons être semblable à cette lumière et donner sans réserve comme elle le fait, nous pourrions attirer la Lumière qui ramène vers le bien, qui nous corrigera et qui transformera notre désir de recevoir. Et il voudra exister dans la forme du don.

Ces actions deviendront nos habitudes. Mais cette habitude s’oppose toujours à notre désir et exige un effort jusqu’à ce que nous révélions en nous les mêmes propriétés, dans lesquelles nous vivrons la forme du don, la forme du Créateur. C’est ce qu’on appelle la révélation du Créateur aux créatures.
Tout se passe en vertu de l’habitude, qui devient une seconde nature. Nous nous entraînons à susciter en nous le désir, avec l’aide de l’environnement et des études, afin de se rapprocher de l’attribut du don, en partant d’un état très éloigné de lui.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 19/08/2011, n°7 Shamati

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Question: Si je suis tombé, que dois-je faire pour avancer?

Réponse: Lorsque vous êtes tombés, vous en êtes tout d’abord désolés, et vous voulez sortir de cet état de chute, vous élever au-dessus de votre nature, que vous ne pouvez plus supporter. Vous justifiez même cette chute et vous comprenez qu’ «il n’y a rien hormis le Créateur. »

Et puis, progressivement, vous oubliez et vous revenez à votre état habituel, en pensant qu’il n’y a rien d’effrayant à ce sujet et que toutes sortes de choses arrivent. Et ainsi de suite jusqu’au prochain coup.

Le nombre de coups nécessaires dépend de la mesure dans laquelle vous connectez votre esprit à cette chute et travaillez sur elle avec l’aide du groupe. Le groupe doit devenir votre cellier, accumulant l’ensemble de votre esprit au moment où vous êtes complètement sous le contrôle de vos sentiments, afin de l’équilibrer.

Et au contraire, quand vous tombez sous le contrôle de la froide et aride raison, et quand vous ne savez même pas comment éveiller des sentiments en vous, afin d’être inspiré par la spiritualité, alors vous recevez du groupe une impression sous formes de sentiments.

Mais vous ne serez jamais en mesure de posséder à la fois, le sentiment et l’esprit. C’est pourquoi la connexion au groupe nous est si nécessaire, elle peut compenser l’opposé manquant et d’une certaine manière réunir deux opposés ensemble. A condition que vous vous abaissiez devant le groupe et que vous soyez prêts à accepter sa douleur. Ensuite, vous pouvez en quelque sorte connecter le cœur et l’esprit à l’intérieur de vous-mêmes.

Bien qu’en réalité, ils ne soient pas vraiment connectés, car vous n’êtes pas encore vraiment connecté au groupe, ce dernier vous influencera pourtant à distance. Et cette influence indirecte et enveloppante vous permettra de réunir en quelque sorte les deux opposés à l’intérieur de vous-mêmes. Et cela vous aidera déjà à comprendre un peu ce qu’est le spirituel et ce que signifie le l’union de ces deux pôles, quand vous ressentirez et comprendrez le spirituel simultanément au même endroit.

C’est un sentiment tout à fait spécial, dans lequel il y a la compréhension De telles choses sont presque inexistantes dans notre monde.

De la 1ère partie de la leçon quotidienne Kabbale 08/08/11, Shamati

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Le Zohar, Chapitre « VaYakhel (Et Moïse assembla),« point 217: La signification du livre de la Torah ce jour là. Il est écrit : «Et ils lurent dans le livre, la Loi [Heb: la Torah] de Dieu, distinctement, et ils sentirent et comprirent la lecture »
Le secret du livre de la Torah est révélé seulement entre nous. Si nous parvenons à créer un espace entre nous, qui d’un côté sera déterminé par le niveau de haine entre nous, nous séparant les uns des autres, et qui d’un autre côté créera au-dessus de la haine, un lien entre nous, la haine nous donnera alors la force de résiste, « une résistance », tandis que le lien entre nous, nous fournira le courant pour faire fonctionner cette résistance.

Ensuite, le travail, basé sur le courant traversant la résistance, sera révélé : Nous pouvons faire fonctionner un moteur, le chauffer ou le refroidir, tout peut être fait. Ces deux forces opposées peuvent nous être profitables, si chacun agit contre l’autre.

Tout dépend du type de résistance qui sera révélé. L’ego est en constante expansion, montrant beaucoup de formes opposées, le détachement, la haine et le rejet entre nous. Nous voulons rester dans la même connexion et amour, mais comme notre ego est en constante évolution, nos relations traversent aussi des transformations.

La lumière est au repos absolu, mais notre désir de recevoir du plaisir est en constante évolution, se manifestant sous diverses formes sans aucune pause. Par conséquent, nous révélant constamment de nouveaux états, appelés Partsoufim. Ainsi, si nous voulons révéler les secrets du Livre du Zohar ou le livre de la Torah, ils ne seront révélés que dans la connexion entre nous.

De la 2ème partie de la leçon quotidienne de Kabbale 31/08/2011, Le Zohar

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Les gens quittent les manifestations car ils n’ont rien. Mais toutes les corrections ne peuvent venir que de la Lumière. Aujourd’hui, nous sommes déjà dans un processus global et mondial où la correction est impossible peu importe le gouvernement. Ils n’ont tout simplement pas d’instruments pour y parvenir.

Les instruments de la nouvelle mondialisation viennent seulement avec la Lumière que ramène vers le bien. C’est dans notre monde que nous devons réaliser tous les changements dont la Kabbale parle et le monde sentira et comprendra concrètement comment la Lumière supérieure, l’influence par notre intermédiaire.

Sans cette Lumière, nous ne trouverons pas une seule solution à nos problèmes. Nous ne nous entraînerons que dans des guerres afin quecette voie nous mène à révéler la nécessité de la Lumière. La première chose que les gens en grèves dans les rues devrait être crier  « Nous exigeons des forces pour notre propre correction! » C’est parce que s’unir les uns aux autres est le seul moyen pour recevoir de ce que nous désirons, que vous soyez une mère avec de jeunes enfants, une personne âgée, ou un médecin.

Le monde est entré dans une crise aux proportions telles qu’elle n’a rien à vous donner! Par exemple, les manifestants en Grèce ont commencé avec des menaces. Mais le gouvernement n’avait rien à leur donner, et il ne cachait rien. La question est que le processus de développement se déroule de manière à convaincre les gens de la nécessité de commencer la correction. C’est pourquoi le mal de notre existence en ce monde nous est révélé. Ceci est l’essence de ce qui se passe aujourd’hui.

Le monde entier doit maintenant comprendre plusieurs nouveaux principes. Premièrement, nous sommes tous liés, et la crise que nous vivons aujourd’hui est globale. Le monde lui-même est devenu global, et nous ne pouvons sortir de la crise qu’en vertu de l’unité.

Et nous n’avons rien à demander au gouvernement. Nous recevrons tout à la seule condition que nous nous unissions. Tout comme étant dans un groupe, je ne peux que recevoir sa force si je le conduits à l’unité.

La crise a une cause supérieure: C’est la Lumière qui nous influence et révèle la rupture entre nous. Par conséquent, pas une seule personne dans notre monde n’a de solution à cette crise.

Nous avons résolu toutes les crises précédentes, en trouvant un moyen de plus pour faire plaisir à notre désir égoïste croissant. Mais aujourd’hui, une ère complètement différente s’est installée. Aujourd’hui, la Lumière révèle le manque de connexion entre nous. Et c’est seulement en prenant certaines mesures en vue d’établir ce genre de connexion que nous serons capables d’améliorer notre état. Ensuite, chaque personne recevra ce qu’elle désirait, mais cela ne se produira que par la réalisation de la connexion, de l’union, de l’intégration, et de la mutualité.

Par conséquent, toutes les forces qui aspirent au protectionnisme, à la division et à l’isolement, sont dirigées contre la correction, et il n’y a rien de pire que cela parce que par ce qu’elles dirigent davantage l’humanité vers la guerre.

La seule chose dont nous avons besoin est la Lumière que ramène vers le bien. Une personne qui étudie la Kabbale attire la Lumière grâce à ses études et son travail dans le groupe, alors qu’une personne qui n’étudie pas doit atteindre une certaine forme de compréhension et de prise de conscience de la situation, le besoin d’unité, de garantie mutuelle et de fraternité. Voilà comment nous allons arriver au bien.

Chacun doit réaliser au moins une certaine compréhension un tant soit peu. Mais le travail principal incombe à ceux qui attirent activement la Lumière, car le monde La reçoit à travers eux. Par conséquent, tous nos étudiants doivent devenir encore plus forts et se corriger eux-mêmes encore plus afin que la Lumière que nous attirons puisse influencer tout le monde.

Il s’agit de la prédestination, d’une personne appelée «Israël», tant ceux qui vivent dans l’État d’Israël et que tous nos étudiants du monde entier. Toute personne dont le point dans le cœur s’est réveillé et qui a rejoint notre groupe, est obligée de penser à cela.
De la 1ère partie de la leçon quotidienne de Kabbale 09/08/11, Écrits du Rabash

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Question : Qu’est ce que la «Vérité et la Foi»?

Réponse : La vérité est une juste récompense et une juste punition, quand je travaille et reçois ce que je mérite par mon travail.

Cependant, nous voyons que la vie ne suit pas toujours ce principe. Et une personne qui travaille plus que tout le monde ne reçoit pas nécessairement plus que les autres. Si cela était le cas, le monde serait relativement simple.

Mais pour nous sortir de ce carcan égoïste, le Créateur fait Ses calculs et nous trouble grandement. Ainsi, nous voyons qu’un calcul juste, vrai ne transparaît pas toujours, et qu’il y a une place pour la foi, c’est-à-dire de l’espoir pour la bonne fortune ou une aide supérieure au-delà de sa propre compréhension.

La foi détruit le principe de la vérité équitable. C’est pourquoi, les gens deviennent si confus dans ce monde et espèrent un miracle, une bénédiction ou une guérison miraculeuse. La même confusion existe aussi bien sur le chemin spirituel : D’une part, tout nous est donné proportionnellement à notre propre effort, mais de l’autre, tout dépend de la chance.

Une personne doit travailler afin de réunir ces deux principes en un seul. Il est écrit : « Ta descendance sera nommée par Isaac, mais sacrifie-le ». Ce qui signifie, d’une part, tu le verras donner naissance à tes « petits-enfants », à tous tes descendants jusqu’à la fin de la correction, mais de l’autre, il doit être anéanti. Comment cela est-il possible ?

Maintenant, cela ne nous est pas clair, mais cette assertion constitue le tout premier principe permettant d’entrer dans le monde spirituel, principe qu’Abraham dût adopter selon cette histoire. Une personne corrige sa vision de telle manière, que pour la première fois, elle est en mesure de joindre deux opposés en un seul.

Cela signifie qu’il est monté au premier degré et qu’il a maîtrisé un principe spirituel, selon lequel deux opposés fusionnent en un seul tout. Et maintenant, il sait comment travailler simultanément avec la raison et la foi au-dessus de la raison – avec la haine, les crimes que couvre l’amour

Si une personne commence à saisir ce principe et en tient compte dans son travail, même sans l’avoir encore réalisé, elle ne fera plus l’expérience des obstacles difficiles qui la poussent par arrière. Elle sent que ces mêmes obstacles sont censés la faire avancer et voit que toutes ces contradictions ne sont pour elle qu’une occasion de s’élever. Et alors, elle s’élève.

Au contraire : «L’orgueil de l’homme doit le faire descendre ». S’il n’accepte pas cette condition et n’est pas disposé à unir deux opposés en un seul, cela devient un obstacle infranchissable. C’est pourquoi il sort de la piste et quitte la voie.

Par conséquent, il est important de se diriger correctement directement vers le monde de l’Infini, en comprenant que la différence entre ce monde et le prochain est dans notre capacité à réunir les deux pôles en un seul. Cela nous donne une direction, tout comme choisir un but.
Ce principe est exprimé de diverses manières : «Israël, la Torah, et le Créateur sont un »; les montées et les descentes, qui doivent devenir un tout; le groupe et moi devrions travailler ensemble pour que j’investisse en lui au moment de l’ascension et que je reçoive de lui au moment de la descente, ce qui signifie donc que le groupe me sert de courant électrique «de redresseur».

La principale conclusion qui en découle à l’égard de ce monde, c’est que nous ne devons pas détruire une seule qualité,  en nous ni dans le monde. Nous devons les amener toutes à la correction et les combiner en un seul tout—nous élever au-dessus d’elles en s’unissant avec le Créateur.

Nous ne serons pas en mesure d’établir une bonne vie et une société juste dans notre monde, si nous ne nous unissons pas entre nous comme des égaux. C’est-à-dire que tout le monde travaillera pour le bénéfice de la société dans la mesure de sa capacité et recevra selon ses besoins.

Mais nous ne pouvons remplir cette condition, que si nous aspirons à cela dans le but de s’unir au Créateur, ce qui signifie pour le bien de l’attribut de l’amour et du don, qui unit nos propriétés opposées en un seul état infiniment.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 23/08/2011, art. n°43 Shamati

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Le Baal HaSoulam écrit que tout phénomène dans le monde est fondé. C’est pourquoi nous ne devons pas détruire ou le liquider, mais le corriger. Toutefois, sur ce chemin nous devons agir d’une manière organisée, sans peur et sans se cacher. Le monde est entré dans une phase de développement où nous devons révéler toutes les cartes: notre objectif, notre credo, et nos sources originales sur lesquelles elles sont fondées.

C’est très bien si les gens ne l’acceptent pas tout de suite, mais leur haine pour nous les forcera à se familiariser avec notre méthode. Leur non-indifférence va bien les servir. En attendant, le monde se développe à un rythme tellement rapide que dans quelques mois, ils verront que nous avons raison et ils vont progressivement commencer à se rapprocher de nous.

Nous devons nous servir de cette période où ils sont contre nous. En effet, celui qui n’est pas indifférent a déjà une connexion avec nous. Elle peut être négative, mais est néanmoins une connexion. Nous savons que les conflits m’obligent à étudier mon adversaire pour le vaincre, mais en attendant, je suis connecté et impliqué.

Le problème réside dans ceux qui sont indifférents, alors que ceux qui sont contre nous sont en réalité nos plus proches partenaires. Nous devons les regarder comme la révélation de l’ego dans une forme spécifique de sorte que nous puissions les corriger.
De la leçon 3, l’Allemagne Convention 06/08/2011

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Nous sommes toujours à la merci du Créateur, et Il nous comble, nous faisant sentir son Lui, soit son contraire. Ce sentiment peut revêtir une variété d’images différentes, mais en fait, il n’y a que deux états.

Si une personne tente de rester sans cesse dans cette évaluation du Créateur, tout en étant consciente qu’elle fonctionne seulement contre Lui, elle gagne du temps. Durant les montées et les descentes, pendant les périodes où elle fait l’éloge ou la critique du Créateur, L’aime ou L’accuse, la personne comprend alors, que tout ce temps elle était entre les mains de la force supérieure, qui soit la chasse hors du sentier, soit l’aide sur ce même chemin.

Ceci est considéré soit comme un succès, soit comme une transgression seulement du point de vue d’une personne. Pour le Créateur, tout est saint parce que tout est nécessaire pour la clarification des attributs du don, et qu’il n’y a rien de mal dans le processus qu’une personne vit.

Pourtant, vous devriez encore essayer de clarifier les choses rapidement et profondément. Vous devez jouer contre le Créateur de la même façon qu’Il joue avec vous afin d’égaliser ce match. Le Créateur vous élève ou vous abaisse, mais vous devez alors utiliser l’environnement de manière à adoucir les montées et les chutes, en lui (l’environnement) donnant et en recevant de lui.

Parmi ces montées et chutes, vous devriez utiliser l’environnement pour vous trouver une sorte d’état intermédiaire et ​​stable, qui ne changerait pas. C’est-à-dire, utiliser l’environnement comme un régulateur, un ressort, un générateur de puissance, qui vous aide à maintenir l’équilibre lors d’une ascension ou d’une descente. Vous utilisez l’environnement pour transférer, d’un état à l’autre, la force, les intentions et les désirs, quand vous êtes au plus bas ou au plus haut.

Ainsi, l’environnement fonctionne comme un redresseur de courant alternatif, et tous vos montées et vos descentes aboutiront à un seul état: la révélation du Créateur comme une force unique.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 22/08/2011, art. n°62 Shamati

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Question: Au début de Septembre, nous aurons une convention dans le nord d’Israël. Aujourd’hui, avec tous nos efforts dirigés vers la diffusion externe, quelle est l’importance de tels rassemblements «internes» ?

Réponse : L’un n’exclut pas l’autre. En tant que groupe, nous étudions la science de la Kabbale : les racines de la création, la correction de cette dernière et les actions spirituelles d’une personne qui se cachent derrière ses actes corporels. Dans son interaction avec les autres, volontairement ou involontairement, une personne active un mécanisme gigantesque, qui ne lui est pas familier. Nous étudions ce mécanisme et apprenons à comprendre et à utiliser nos actions internes au moyen d’actes extérieurs. C’est essentiellement le but de notre étude.

Nous étudions le système et trouvons les points où nous sommes connectés avec lui, où le système spirituel se termine, laissant la place au système corporel : les corps et les forces de notre monde. La connexion de ces deux systèmes réside dans mon désire : si j’annule mon désir devant le désir d’un autre, je le verrais dans la spiritualité. Si je baisse la tête devant l’autre, celui-ci devient alors mon Kli spirituel (récipient). Voilà comment je m’élève à la spiritualité.

Un être humain est au dessus de mon «moi» actuel, au-delà du Makhsom (la barrière qui nous sépare de la spiritualité). Si je le traiter comme je me traite, je m’élève alors à son niveau et nous devenons un tout. C’est ainsi que je traverse la Makhsom.

Je transfère les nouvelles parties de mon mauvais penchant, que j’ai ici-bas dans ce monde, à l’autre. Tout d’abord, je sature mon attitude envers l’autre avec le don pour l’amour du don, en corrigeant les soi-disantes «erreurs». Puis, je passe à la correction des «transgressions». De cette façon, je déplace mon point dans le cœur vers le haut, révélant le mauvais penchant en moi. En conséquence, grâce à une bonne connexion avec l’autre, je m’élève à un degré supérieur.

L’ «autre» est l’humanité. La règle d’aimer votre prochain comme vous-mêmes s’applique à la population normale. C’est comme si on m’avait donné un exercice : changer mon attitude envers les autres. Sans leur connaissance, je transfère mon « moi » dans le monde spirituel, en réalisant l’étape de transition. La science de la Kabbale explique cela en termes spéciaux, mais pour faire simple: De cette façon, nous acquérons une bonne vie et sans danger pour nous et nos enfants.

Pour en revenir à la question, le bénéfice de nos conventions se trouve dans l’étude et, surtout, dans la connexion interne et dans l’union. Ce n’est que lorsque nous nous connectons, que nous devenons de plus en plus proche, et que nous nous annulons l’un devant l’autre, que nous aurons quelque chose pour nous adresser au monde.

Tout d’abord, nous apportons l’esprit d’unité. C’est pourquoi nous avons besoin d’événements d’union, quand les amis se rassemblent pour quelques jours. Nous prévoyons d’organiser un tel grand rassemblement international en Décembre. Sans cela, nous ne pourrons pas transmettre le pouvoir de l’union.

J’espère que notre convention de Décembre aura lieu à un nouveau degré. Alors, tous les amis, y venant du monde entier, auront tant de force qu’ils seront capables de mener la diffusion de la Kabbale dans le monde entier, vu que tous les événements se déroulant en Israël aujourd’hui finiront par arriver aussi dans leur pays aussi. Il y aura un besoin de la méthode : Même si inconsciemment, le désespoir qui va submerger les gens va ouvrir leurs cœurs vers l’union.

De la 4e partie de la Leçon quotidienne de la Kabbale du 18.08.2011, « La Nation »

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