Nous devons organiser un environnement interne parmi nous à la place de l’environnement extérieur de l’homme ordinaire. Ensuite, notre environnement va contrebalancer l’influence extérieure et nous influencera de son propre chef, en nous «lavant le cerveau » et en nous « faisant de la publicité » intensive pour l’ascension spirituelle, comme la chose la plus importante que nous ayons à accomplir dans la vie.Sinon, je vais quitter ce monde sans aucune utilité. Un animal a vécu et puis il est mort. Le corps « s’est promené » aussi longtemps qu’il a été attribué, puis il se décompose, et dans le temps rien n’a été accompli. Le point instillé en lui à partir du monde spirituel est resté un simple point et ne s’est pas développé.

Tout dépend de l’importance de l’environnement. Il n’y a rien de plus important que d’organiser un environnement virtuel qui soit chaleureux et sincère. C’est la chose la plus importante. Sinon, mes pensées se déconnecteront à chaque seconde de la bonne direction et peut-être que la prochaine fois que je me déconnecterai, je n’y reviendrai plus jamais.
Après tout, si je me remets à mon propre pouvoir, alors je ne reviendrai jamais aux réflexions sur la spiritualité. Je me suis arrêté d’y penser pour la première fois parce que le Créateur, la force supérieure m’a réveillé. La Lumière supérieure réveille les Reshimot et c’est ainsi que mon Reshimo spirituel éveillé, m’a fait ressentir un désir qui se tourne vers la Lumière. Mais ce n’est arrivé qu’une fois. Peut-être que le Créateur réveillera la personne une ou deux fois de plus, mais tout le reste dépend de nous. Je dois créer un environnement aussi vite que possible, qui me deviendra comme un utérus pour que j’élève mon âme.

L’environnement spirituel doit être aussi nombreux que possible, mais plus important encore, il doit être aussi puissant et uni que possible. Le Baal HaSoulam a écrit à ce sujet, et également le Rabash. La principale force doit être la qualité et non la quantité. La qualité détermine tout.

La qualité de l’influence dépend de combien nous nous soucions les uns des autres, comment nous devenons inspirés par un autre, combien nous revenons aux principes fondamentaux de l’environnement et veillons à ce que personne n’oublie l’objectif. Les pensées des amis sont passées au-dessus de moi et, par conséquent, plus je les inspire, plus ils m’inspirent en réponse.

Je ne vais pas être en mesure de m’éveiller à la spiritualité à moins que je ne réveille le groupe à elle. Le groupe va m’inspirer aussi si j’y aspire. Nous devons toujours travailler dans ce cercle fermé.

C’est pourquoi l’environnement virtuel est important pour nous. Nous devons créer un portail qui nous permettra de nous maintenir sans cesse en contact l’un avec l’autre. Ce n’est pas par hasard que des moyens de communication ont été développés dans le monde qui nous permet de rester constamment en contact, de toujours voir ce qui se passe dans notre environnement virtuel.

Je rêve d’un environnement virtuel dans lequel je vais être constamment en mesure de communiquer et d’être en contact avec vous, pour vous sentir au moyen de la parole et de la musique, 24 heures par jour, non-stop. Ensuite, nous nous donnerons constamment les uns aux autres la réalisation de l’importance de l’objectif, de l’amour, de la connexion et de la bonne direction, et c’est ainsi que nous allons nous tenir dans une ascension spirituelle et nous consolider tous ensemble jusqu’à ce que nous devenions un seul récipient, une seule âme.

Espérons que nous mettrons en œuvre cette plate-forme et resterons en liaison constante avec elle.

Du 5ème cours de la Convention WE ! Du 1/04/11

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Question: Comment puis-je comprendre que j’aime mon ami?Réponse: Cela se passe lorsque je cesse complètement de voir son corps et que je ressens que nos sentiments (cœurs) et nos esprits sont unis entre eux. Au début, nous imaginons seulement un tel lien avec nous-mêmes, mais il se produit alors réellement au-delà du corps. Dans cette connexion, nous commençons à ressentir la présence du Créateur.

Un état où vous êtes capable de vous unir à l’ami dans l’esprit et dans le cœur et le Créateur demeure entre vous c’est ce qu’on appelle l’amour du prochain. Une condition ne peut être satisfaite sans les autres: les trois paramètres doivent être réunis. Le Créateur est révélé entre nous comme le témoin de notre connexion réelle les uns aux autres.

Du 2ème cours de la Convention WE ! Du 02/04/2011

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Écrits du Rabash, 1984, «Le but de la société»: nous nous sommes réunis ici pour mettre en place une société pour tous ceux qui souhaitent suivre la voie et la méthode du Baal HaSoulam, le chemin par lequel on gravit les degrés de l’homme, pour ne pas rester comme un animal… Et c’est pourquoi nous nous réunissons ici pour établir une société où chacun de nous suit l’esprit du don sans réserve comme le Créateur.Qu’est-ce que « le don sans réserve au Créateur»? Tout le monde est perturbé par ces termes. Et en général, le Rabash écrivit ses articles dans une langue à laquelle nous ne sommes pas habitués. Nous devons réécrire ces mots pour qu’ils se fassent entendre clairement. « Donner sans réserve au Créateur » signifie réveiller la force générale de la nature (car le Créateur, c’est la nature) et acquérir la force du don sans réserve à la ressemblance de la nature, en équivalence de forme.

Le Baal HaSoulam donne un exemple de situation avec un client et un hôte. Je peux révéler le don inconditionnel de l’hôte dans la mesure où je souhaite lui donner sans réserve. Mais comment puis-je désirer cela ? Après tout, il est invisible à nos yeux et je ne vais pas le révéler jusqu’à ce que je dévoile mon désir profond de lui donner sans réserve.

Je ne peux le révéler qu’à l’intérieur de mon aspiration vers lui. Avec mon désir de donner sans réserve, par la réalisation de l’équivalence de forme ou le même «style» que l’hôte, j’enlève la dissimulation et je « soulève le voile ».

Pour ce faire, j’ai reçu la société, le groupe où je peux pratiquer le don sans réserve. Puis, à la même place, parmi les amis, je découvre l’hôte, le Créateur, et je continue à Lui donner sans réserve à travers le groupe et avec le groupe. C’est ainsi que nous le révélons.

C’est notre travail: nous voulons nous unir entre nous afin de révéler la force générale de la nature, la force du don sans réserve qui est à l’intérieur de nous, dans le groupe. Là, à l’intérieur, il se révèle à nous, et là en lui nous découvrons le monde spirituel composé de cinq niveaux ou cinq mondes. En lui nous découvrons les Partsoufim, les niveaux, les Sefirot et bien plus encore.
Du 5e cours à la Convention WE ! , Le but du Groupe

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Question: Quel travail intérieur devons-nous accomplir au cours de la présente Convention, compte tenu de tout le poids de la responsabilité qui nous incompbe pour le monde entier?

Réponse: Nous portons vraiment une lourde responsabilité pour le monde entier. Mais il y a deux éléments à ce sujet.

La chose la plus importante est le lien entre nous. Nous devons comprendre que, depuis que le monde entier est interconnecté, ce n’est pas important si notre appel au monde ait du succès ou non. Tout d’abord, l’union entre nous est définitivement transférée à chacun.

C’est parce que toute l’humanité est reliée en un seul système. Le Baal HaSoulam écrit dans l’article « 600.000 âmes » qu’il n’y a qu’une seule âme dans le monde. Cela signifie que toute l’humanité, toutes les sept milliards de personnes, sont raccordées ensemble en un tout, en un seul organisme, le corps de l’âme collective.

Cet organisme a grandi à la mesure de toutes ses parties, les âmes particulières. Chacune d’entre elle se développa en ses dix Sefirot matérielles. Mais maintenant nous avons découvert que l’organisme tout entier est relié en un tout, comme si la connexion entre tous était terminée.

C’est pourquoi les gens chez qui le point dans le cœur a été révélé servent comme de cerveau pour ce système dans son ensemble. Ceci est écrit à la fin de l ‘«Introduction au Livre du Zohar »: Le monde entier se divise en parties- intérieure et extérieure. La partie interne c’est nous, les personnes avec le point dans le cœur.

Si nous nous connectons les uns avec les autres dans une bonne connexion correcte, celle-ci s’étendra à tout le monde. Puis, comme le Baal HaSoulam écrit à la fin de l ‘«Introduction au Livre du Zohar, » cela se répercutera sur le monde entier, comme lorsque un bon ordre provient du cerveau à l’ensemble du corps. Alors tout le monde suivra cet ordre et commencera à changer. C’est ce qu’on appelle la diffusion interne.

Que nous le voulions ou non, notre unité est transférée au monde entier et le monde change en mieux. Toutes les autres personnes avancent aussi vers l’unité. Après tout, elles vivent tout simplement leur vie terrestre, ne sachant pas d’où leurs pensées et leurs désirs viennent.

C’est notre diffusion interne, qui survient sans mots et sans se montrer au monde extérieur. Toutefois, afin de préparer les gens à y être réceptifs, pour qu’ils réagissent plus vite à nous, et d’ailleurs, afin de leur donner la possibilité de travailler et d’agir ensemble avec nous, ce qui nous unira encore plus, nous travaillons également à la diffusion externe pour tout le monde.

Il s’avère que, grâce à notre diffusion interne, nous avons l’intention, que notre unité soit transférée à tout le monde. Cela suffit. Dans la diffusion externe, nous nous organisons entre nous et cela nous donne un domaine d’activité, qui nous unit aussi bien, en nous donnant une raison supplémentaire et externe de nous unir. C’est ainsi que nous agissons dans le monde.

Cependant, l’unité entre nous, sans aucun doute, décide de tout et, à cet égard, ne peut pas être comparée à autre chose. Espérons qu’au cours de ces trois jours, nous allons atteindre un nouveau degré d’unité. Je n’ai pas de doutes à ce sujet parce que même maintenant, nous sommes dans cet état et sommes capables de ressentir la spiritualité, au moins pendant une courte période, de ressentir ce que cela signifie d’être connectés dans nos cœurs et nos pensées.

Tout cela dépend des efforts internes de chaque personne. Essayez de penser que nous ayons déjà tous envie de sentir l’unité entre nous, de ne pas être dans un corps, mais de plonger plus profondément à l’intérieur, dans le royaume de nos désirs de sorte qu’ils s’uniront tous en un seul désir complet. Si nous atteignons cela, alors nous percevrons la Lumière Supérieure qui règne à l’intérieur de ce désir et nous sentirons l’écoulement de la vie éternelle. Cela dépend de nous.

Peut-être que nous n’atteindrons ceci que temporairement, car la première fois que cela arrive, il est très difficile de garder cette sensation en permanence. Mais au moins, nous recevrons la première impression de la spiritualité, nous la «goûterons», et ainsi, nous saurons déjà à quoi aspirer.

J’espère très sincèrement que nous atteindrons cela et que le goût de la spiritualité restera avec nous pour toujours.

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La tendance se manifestant aujourd’hui était claire pour les kabbalistes, des dizaines, des centaines, des milliers d’années auparavant. Ils ont parlé de notre époque, ayant calculé précisément son cadre en se basant sur les lois générales de la nature.

Tout au long de l’histoire, nous nous sommes développés sous l’influence de la force qui nous poussait vers l’avant. Comme notre ego augmentait sans cesse, nous sommes passés d’un processus à l’autre, de formation en formation, dans la société, la vie familiale, l’éducation, la culture, etc.

Nous avancions au moyen de la force négative et donc seuls les kabbalistes ont pu calculer combien de temps l’humanité mettrait pour « toucher le fond», ou en d’autre termes, pour atteindre la nécessité de s’élever à un nouveau niveau et, au lieu de se développer par l’égoïsme, avancer avec l’aide d’une autre force: la force de l’unité universelle.

Le calcul indiqua la fin du 20ème siècle, l’année 1995. Depuis ce temps, nous devrons révéler pour nous-mêmes la méthode de correction de l’homme, qui sait s’unir avec les autres en un seul tout, absolument, globalement, et intégralement.

Certes, aujourd’hui, nous sommes juste au début de ce chemin. Il faut donc le poursuivre. Cependant, nous, qui avons reçu un cadeau du ciel « le point dans le cœur, » l’aspiration à l’élévation, devons nous tourner vers le monde entier avec une explication sur ce qui se passe. Par cela, nous réalisons notre prédestination, assurant l’impulsion reçue, et nous conduisons l’humanité vers l’ascension vers un nouvel état, un nouveau degré.

C’est un degré très spécial. Le corps, dont les parties sont désassemblées et même opposées les unes aux autres, se sent malade. Mais si elles commencent à s’unir dans l’harmonie et dans l’inter-connexion, alors au lieu de ressentir la maladie, le corps sentira, la vie d’un niveau supérieur. C’est ainsi que nous, avec notre corps animal, nous sentons le degré de l’homme. Le corps est un animal, mais il y a quelque chose dans un être humain, qui le ramène à un degré plus élevé.

Et maintenant, en s’unissant les uns aux autres dans l’harmonie, nous acquérons la sensation d’une vie plus élevée que notre vie actuelle. C’ est notre vie spirituelle.

Certes, nous devons travailler cela dans le groupe. C’est notre  première responsabilité. En outre, il est de notre devoir d’amener le monde entier à cela, afin d’atténuer les terribles souffrances que nous pouvons provoquer  au moyen de la force négative, qui nous pousse avec un «bâton». En effet, nous voyons déjà que les malheurs de l’humanité sont de plus en plus inattendus et dangereux.

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Question: Est-ce le désir de donner se développe à l’aide du désir de recevoir? Changera-t-il et nous unira-t-il à nouveau à l’âme collective?

Réponse: La sagesse de la Kabbale affirme que l’intégralité du chemin de notre correction revient à nous unir ensemble et à atteindre l’attribut de don (le Créateur) dans notre union, car cet attribut nous rassemble.

Le développement se produit grâce à l’union. Et quand le désir de donner pénètre le désir de recevoir, il lui fournit la force de développement en facilitant diverses connections. Et alors, le désir de donner fusionne les différentes parties.

Contrairement à lui, le désir de recevoir reste dans la capacité du niveau inanimé et ne colle avec rien. Par conséquent, si nous voulons nous rapprocher du désir de donner et nous développer, nous devons faciliter les liens entre nous et notre inclusion mutuelle.

Cela ne compte pas que nous soyons séparés par la distance, les différences de caractère, les opinions, et par l’éducation. Nous verrons plus loin que notre développement précédent (de même que diverses nations lointaines se haissent et se méprisent réciproquement) est nécessaire pour qu’au-dessus, nous puissions commencer à former des relations mutuelles entre nous. Et entre ces connexions, nous sommes destinés à révéler l’attribut du don (le Créateur).

Cela existe mais c’est caché à l’intérieur. C’est précisément ce que nous souhaitons découvrir lors de nos congrès.

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Question: Qu’est-ce que signifie accélérer constamment par rapport au but spirituel, et comment pouvons-nous «mettre les gaz » autant que possible dès maintenant, avant la convention?

Réponse: Dans l’espace spirituel, l’accélération est le mouvement. Ceci parce que si vous ne faites pas une certaine action maintenant, aucun de vos mérites précédents ne compteront et vous perdrez toute la vitesse que vous avez accumulé jusqu’à présent par toutes les actions précédentes. L’espace spirituel est comme un cosmos vide où il n’y a pas d’autre système à partir duquel on commence à compter, et si vous n’accélérez pas, alors vous ne bougez pas du tout.

Un état constant est équivalent à zéro. Même si vous prenez l’avion à la vitesse de 10/km par seconde, ce n’est pas considéré comme un mouvement et c’est comme si vous étiez juste suspendu en l’air. Dans le sens spirituel, l’accélération signifie la vitesse, et, en substance, c’est l’action.

Par conséquent, il n’y a pas d’«espace vide » entre les actions spirituelles. Où que l’action finisse, commence immédiatement l’action suivante, tout comme lors de la naissance des Partsoufim spirituels. Cela indique que l’attitude d’une personne envers son groupe et l’attitude du groupe envers celle-ci doivent être telles qu’elles continuent à susciter en elle des actions et à renouveler sans cesse son désir.

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Question: Pourriez-vous nous parler de votre intention, lorsque vous lisez le Livre du Zohar?

Réponse:  Les kabbalistes nous enseignent ce que l’intention doit être. Toute personne doit réaliser ce qu’elle a lu dans la mesure où elle le comprend.

Il est impossible de vous parler de l’intention. C’est quelque chose qui ne peut pas être expliquée à une autre personne puisque l’intention vient de l’état interne révélé par elle.

Je suis dans un état qui m’est inconnu. Je le révéle, tel qu’il se déroule à l’intérieur de moi. Je crée l’intention, de cet état qui m’est révélé.

En substance, il est impossible de mettre cette intention en mots. Il n’y a pas de mots pour cela. C’est parce que l’intention inclut le désir intérieur d’une personne (Hissaron) et le degré de son lien avec la réalité supérieure, à travers ses tentatives de trouver les moyens qui lui apporteront la plus grande proximité possible avec l’hôte, le Créateur –  l’adhésion (Zivoug de Hakaa ) avec Lui.

Quels sont ces moyens? Ce sont les livres, l’enseignant, et le groupe. Une personne inclut tout ce qu’elle comprend et ressent de leur somme totale, et à travers eux atteint l’unité avec le Créateur.

Tous ces moyens doivent être présents. Si vous oubliez même l’un d’eux, alors vous n’avez pas le bon contact. Et en plus, chacun d’eux doit être correctement équilibré avec les autres.

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Question: Etudier le Zohar aide-t-il une personne à réaliser qu’elle se trouve hors du chemin et à corriger cette transgression?

Réponse: En réalité, le moyen le plus efficace qui dirige une personne à ce sujet est l’opinion du groupe, la sensation commune qui règne dans le groupe. Si un groupe suit les conseils de l’enseignant et les auteurs des livres, alors cela fait naître une sensation à l’intérieur de lui permettant à chaque personne de vérifier dans quelle mesure elle perd la direction vers le but de la création.

C’est comme une tour flottant dans le ciel, mais je dois me trouver à l’intérieur de cette tour.

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Le Zohar, chapitre « Yitro (Jéthro), » Point 465: A Shabbat, la Torah est couronnée en lui, couronnée de toutes ces Mitsvot, toutes les sentences et punitions dans 70 branches de lumières qui brillent dans chaque direction… Qui a vu ces portes qui s’ouvrent dans chacune de leur direction, dont chacune consiste de 10 et elles sont 50 portes ? Elles brillent toutes et illuminent dans cette lumière qui sort et ne cesse pas.

 Où puis-je révéler tous ces détails? Je ne peux les trouver que dans la connexion interne entre les amis. Le Zohar décrit tous les types de connexion que nous révélerons, jusqu’à devenir un lien infini entre nous, lorsque nous l’avons complètement corrigé.

Tous les états et relations décrits par le Zohar, ainsi que les diverses images de l’inanimé, du végétal, et de la nature animée, y compris les personnes et toutes sortes de situations, ou dans la langue de la Kabbale, les Partsoufim (âmes), Olamot (mondes), Reshimot ( gènes spirituels), et Sefirot (attributs), avec leurs montées et descentes, sont tous des expressions de la connexion interne entre nous, les personnes qui sont prêtes à s’unir dans le but de révéler le monde supérieur en leur sein, dans leurs relations.

Chacun progresse selon sa capacité à voir comment les 613 désirs de son âme s’étendent vers l’extérieur dans le don sans réserve envers les autres âmes et comment partant de chaque âme, ses 613 désirs s’étendent aussi à tous les autres. Imaginez ceci: Il y a des milliards d’âmes qui correspondent au nombre de personnes dans ce monde corporel. De chaque âme, 613 désirs s’élargissent à chaque âme, chacuned’elle étant relié eaux autres, et en une nouvelle liaison mutuelle, elles donnent encore sans réserve à l’autre, et se réunissant une fois de plus, elles continuent à donner.

Ainsi, nous finirons par voir une sphère qui n’a pas de vide « spatial », puisque tout est rempli des liens entre les âmes ». Si nous mettons en évidence ce lien dans la mesure minimale, dans le cadre de 1/125eme partie de celui-ci, nous révélerons peu à peu la lumière circulant dans les canaux entre nous. C’est ce qu’on appelle la révélation du Créateur, car cette lumière est, en effet, le Créateur, et c’est ce que le Zohar décrit.

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