Dans la Kabbale, nous parlons du travail intérieur d’une personne. Il faut aller plus à l’intérieur de soi-même et, là, créer des images d’amis, du groupe, de soi-même, de son monde intérieur, et de son impression de la spiritualité, ne prêtant aucune attention aux impressions extérieures qui peuvent même être opposées.

Les impressions que l’on reçoit de l’environnement extérieur ne peuvent pas être vraies parce que ce sont des sentiments qui résultent de l’état (Reshimot, gènes d’informations) s’éveillant en eux. On ne peut pas se fier à ces impressions. On doit plutôt s’appuyer sur les images des amis, du groupe, de soi-même, du Créateur, et du lien entre nous, que l’on a construites en soi-même.

Je compte beaucoup sur ce que je ressens aujourd’hui et sur ce que je vois autour de moi. Après tout, qui voit cela ? C’est moi, qui vois, et je me trompe complètement. Ainsi, ce que je vois maintenant, ne fait aucune différence. Je dois construire en moi un modèle du monde futur, où nous sommes tous liés par l’amour mutuel et l’attribut du don, un monde à l’intérieur duquel nous révélons le Créateur, comme étant dans la Divinité (Shekhina).

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 26/05/2011, Écrits du Rabash

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Il y a une interdiction formelle : Vous ne devriez jamais parler des états intérieurs dans lesquels vous existez. Après tout, beaucoup de vos amis n’ont pas encore d’écran anti-égoïste, et pourraient vous faire du mal avec leur jalousie, leur haine, et leur fierté, même sans le vouloir.

Ils semblent ne pas vouloir vous faire du mal, mais l’absence de leur correction interne les oblige à le faire s’ils voient que vous êtes au-dessus d’eux et que vous avez plus d’inspiration, si vous avez atteint plus de connexion et si vous vous êtes rapprochés de l’objectif. Celui qui n’a pas encore atteint la correction ne peut pas tolérer cela et vous fera du mal.

Si vous commencez à partager vos sensations personnelles, vous déclenchez le feu sur vous. Il est écrit que 99% de tous les échecs se produisent en raison du «mauvais œil». Ce n’est pas une superstition mystique à laquelle les gens croient, mais plutôt la jalousie normale de quelqu’un envers vous.

En fait, nous existons dans un système de forces et de désirs connectés. Celui qui vous envie diminue votre pouvoir. Au lieu d’amour et de connexion, il vous transmet une force négative.

Si cela se produit seulement dans le monde extérieur, il n’y a rien que nous puissions faire à ce sujet parce que le monde est toujours non corrigé. Toutefois, si cela se produit avec les amis dans un groupe, et qu’en plus, vous ayez commis la faute d’avoir provoqué une telle réaction, il s’avère que vous nuisez aux deux, au groupe et à vous-mêmes. Vous êtes celui qui a causé ce «mauvais œil», et ce n’est pas la faute de vos amis, parce qu’il n’ont pas encore atteint la correction.

Les lois du système nous force à agir de cette façon. Les forces de l’envie, de la haine, de l’orgueil, de la soif de pouvoir et de la gloire s’opposent aux forces positives de l’amour et du don. Afin de permettre aux forces positives d’agir en nous, nous devons être modestes. Les kabbalistes expliquent comment nous devrions utiliser toutes ces forces pour qu’elles facilitent une progression correcte, efficace et rapide.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 26/05/2011, Écrits du Rabash

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Une personne qui ouvre le Livre du Zohar l’ouvre pour révéler le Créateur. Par définition, la science de la Kabbale est la méthode pour révéler le Créateur à la création dans ce monde. Sinon pourquoi la Kabbale et l’ensemble de la Torah nous auraient été donnée ? Le Créateur est révélé dans le désir de donner et dans l’amour pour une personne. Ce désir est égal aux qualités du Créateur, et le Créateur se révèle en elle conformément à la loi de l’équivalence de forme.

Ainsi, le Créateur est l’attribut du don et de l’amour, la force du don et de l’amour, « le Bien qui fait du bien. » Comment, alors, pouvons-nous atteindre le désir de donner et d’aimer, le Bien qui fait le bien ? En nous connectant les uns aux autres en dépit des forces égoïstes de chaque individu, se repoussant l’un l’autre et en construisant un réseau de bonne connexion entre nous au-dessus du réseau de haine. En construisant un réseau dans lequel chaque personne est bonne et fait le bien, donne et aime les autres.

Mais comment pouvons-nous faire si chacun de nous n’est qu’un petit égoïste ? Nous lisons le Livre du Zohar, qui parle de nos états corrigés, dans lesquels nous sommes reliés par une bonne connexion entre nous, et nous désirons que cela devienne vrai à l’intérieur de nous. Dans ce cas, nous recevons une impression de ces bons états, qui existent déjà dans l’infini. Cette impression, l’influence des forces de nos états corrigé sur notre état actuel est appelé « lumière environnante» ou «la lumière qui nous ramène vers le bien. »
Alors, selon la formule : «J’ai créé le mauvais penchant et j’ai créé la Torah comme une épice, parce que la Lumière en elle ramène vers le bien», nous revenons à la source – le Bien qui fait du bien. Ainsi, nous révélons le Créateur, le Bien qui fait le bien, notre racine.

De la 2e partie du cours quotidien de Kabbale 26/5/11, Le Zohar

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Il est impossible d’avancer correctement si vous êtes guidés par votre propre opinion parce que vous êtes entièrement de ce monde. Vous serez capables de grandir que si vous parvenez à découvrir l’existence de deux avis distincts: Vous entendrez votre propre opinion et l’opinion de l’enseignant, vous comprendrez la différence entre elles, et les comparerez l’une avec l’autre, afin de toujours placer la foi au-dessus de la raison et d’accepter l’opinion de l’enseignant.

 Vous devez choisir et avancer tout le temps, en préférant l’avis de l’enseignant au vôtre, en dépit de votre égoïsme grandissant et de tous vos doutes intérieurs et arguments, sans considérer les faits prétendument évidents et la logique commune, qui vous indique que vous avancez non par la raison, mais au-dessous ou au-dessus d’elle.

Si une personne peut faire face à tous ces problèmes, elle sera en mesure d’avancer. Sinon, elle n’a aucune chance de succès. Ainsi, seules quelques unes atteindront le monde spirituel.

Afin de survivre à une telle lutte intérieure et d’aller sans cesse à l’encontre de notre logique, nous avons besoin du soutien du groupe, qui renforce toujours l’autorité de l’enseignant. Cela signifie qu’il est nécessaire de nous abaisser devant le groupe pour recevoir de lui la force de vaincre notre opinion personnelle et d’accepter celle de l’enseignant.

Il y a trois participants dans le travail : la personne, l’enseignant, et le groupe. Tout cela est nécessaire pour atteindre la révélation du Créateur (qui peut aussi être révélé par le côté opposé) pour que l’avis de l’enseignant et celui du Créateur s’unissent en un seul. Puis, une personne sera capable d’avancer, ayant compris que le groupe et l’enseignant sont par rapport à lui les représentants du Créateur. Ainsi, la personne doit comprendre tous ses concepts, toutes ses évaluations, et son choix que par rapport à eux.

Si vous êtes chanceux, vous le ferez et avancerez, sinon, vous n’aurez même pas l’impression que vous n’avez pas faits le bon choix et que vous n’avancerez pas dans la bonne direction. Vous n’aurez pas l’échelle vous permettant de mesurer cela.

Quand est-ce que les « mots qui viennent du cœur entrent dans le cœur ? » Si vous déterminez correctement votre opinion par rapport à celle de l’enseignant, vous commencerez à entendre ce dont parle l’enseignant.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 25/5/11, Shamati # 25

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Shamati # 25: Au sujet des choses qui viennent du cœur, entrent dans le cœur. … Le fait est que quand nous entendons les paroles de notre maître, nous sommes immédiatement d’accord avec notre professeur, et nous décidons d’observer les paroles de notre maître avec notre cœur et notre âme. Mais ensuite, quand nous sortons dans le monde [dans un environnement différent], nous voyons, nous convoitons et nous sommes souillés par les multiples désirs se trouvant dans le monde, et nous, notre esprit, notre cœur et notre volonté, nous annulons face à la majorité.
… nous nous mêlons aux désirs du peuple et nous sommes conduits comme des moutons à l’abattoir. Nous n’avons pas le choix, nous somme contraints de penser, de vouloir, de désirer ardemment, et de demander tout ce que la majorité exige. Dans ce cas, il n’y a alors qu’un seul conseil, s’accrocher à son maître et aux livres [au niveau interne]. C’est ce qu’on appelle «[se nourrir] de la bouche des livres et de la bouche des auteurs. »

Une personne qui est née et vit dans ce monde matériel se développe dans un environnement qui est loin de la spiritualité, et, elle ne peut évidemment rien comprendre sur le chemin spirituel. Même si elle a une aspiration à la spiritualité, ce point est enfoui dans le désir égoïste, qui est entouré par une société égoïste. Par conséquent, elle n’a aucune chance de se développer correctement.

Seule une personne qui fait son chemin à travers un environnement correcte mérite un développement spirituel. Cet environnement a un enseignant et un groupe, qui réalise les conseils de l’enseignant. En outre, ce groupe doit étudier les sources kabbalistiques authentiques, mais est déjà le résultat de la façon dont ils acceptent la supervision de leur enseignant.

Par conséquent, l’important est que le développement du groupe dépend de l’enseignant, le Rav (qui signifie « grand »). Les élèves pourront se développer, dans la mesure où ils sont capables d’annuler leur opinion face à l’avis du Rav. C’est parce que l’environnement spirituel est fondé sur l’opinion de l’enseignant, sur la pensée et la méthode, ainsi que sur la reconnaissance de l’autorité de l’enseignant.

Constamment vérifier qui et ce qui détermine son avis est une condition nécessaire pour l’étudiant. Après tout, il est sous l’influence de deux forces et il doit toujours décider que l’opinion de l’enseignant a plus de force que sa propre opinion. Et s’il ne ressent aucune lutte et aucune résistance, cela signifie qu’il n’a pas du tout effectué cette vérification et qu’il pense plutôt que tout va bien ainsi.

Parfois, un étudiant va contre l’opinion de son maître et pense qu’il a une meilleure compréhension de la façon dont il doit agir selon sa propre logique et sa raison. Ainsi donc, il ne s’annule pas lui-même. Mais s’annuler signifie qu’il va à l’encontre de son désir, contre sa logique.

S’il perdure dans cette résistance, c’est qu’il choisit la voie spirituelle et progresse en elle. Mais s’il n’y a pas de lutte et d’opposition intérieure, alors une question se pose: Peut-être ne comprend-il même pas qu’il est toujours en train de suivre sa propre opinion, tout en pensant qu’il progresse correctement?

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 25/5/11, Shamati 25

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Travailler dans le groupe est extrêmement important. Sans le groupe, on ne peut pas avancer. Étudier la théorie à partir des sources authentiques n’aidera absolument pas une personne, car cela ne la change pas.

Il faut se mettre dans un « laboratoire » : travailler dans le groupe, être influencé par lui, à chaque fois baisser la tête devant lui, et exalter le groupe à nos yeux pour que les amis aient un impact sur nous. Parfois, ce doit être l’inverse : nous devons nous efforcer de donner au groupe et considérer les amis comme étant petits. C’est ainsi que le travail est effectué, mutuellement et à tour de rôle, selon la force, que la personne utilise sur le moment.

Mon âme future est ma «résistance» (R) dans la chaîne spirituelle intégrale, placée entre le « plus » et le « moins ». Je travaille dans le groupe en utilisant soit ma force positive soit la force négative. Ainsi, parfois le groupe me donne une force supplémentaire positive, et parfois je reçois la force négative. C’est ainsi que ma « résistance » (R) évolue et se rapproche de plus en plus du groupe, en m’engageant envers lui, jusqu’à ce que je devienne une partie à l’intérieur de lui.

Ayant rejoint le groupe, je deviens comme une goutte de sperme dans l’utérus et commence à grandir en lui. Si, avec tout mon égoïsme initial, je suis capable de m’annuler dans le groupe en tant que partie intégrante de celui-ci, je suis considéré comme un «embryon». Immédiatement après, mon désir égoïste commence à se développer progressivement. Ainsi, je commence à traverser des phases de développement ayant renoncé à moi-même devant le groupe.

1. La phase initiale est considérée comme « la période de neuf mois de conception, » qui est la première étape du développement. Une fois terminée, je vois alors le jour.

2. Ensuite, la deuxième phase commence : Mon égoïsme grandit, et je m’annule encore plus devant le groupe. Mais cette fois, je le fais de manière plus proactive, je travaille à donner aux autres. Cette période de «l’enfance», le petit état, est appelée « les deux années d’allaitement. »

3. Puis, je passe à la troisième phase de développement égoïste et atteindre « l’âge de treize ans. »

4. Au-delà de ce point, je peux commencer progressivement à employer tout mon égoïsme, afin de donner, jusqu’à ce que je deviens un être humain complet (Adam) à l’âge de 20 et plus.

 Je traverse tout ce processus en utilisant mon égoïsme évoluant à côté de mes actions montrées par la ligne de temps (t) dans le diagramme ci-dessus.

  
Ainsi, l’application pratique de la sagesse de la Kabbale suppose l’inclusion dans le groupe, puis dans le monde entier, quand il prendra notre exemple et commencera à se développer de la même manière.

De la 2ème leçon de la Convention de Rome sur 21/5/11

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J’ai commencé à enseigner il y a longtemps. Avec le groupe nous avons étudié la sagesse de la Kabbale pendant de nombreuses années. Cependant, même si nous avons lu les articles des kabbalistes, nous ne les avons pas entièrement actualisés jusqu’à ce que la crise mondiale ait frappé il y a plusieurs années.A partir de 2005 à peu près nous avons commencé à mettre l’accent sur la bonne structuration du groupe. C’est là que nous avons ressenti la pression, et nous avons réalisé que c’est précisément ce dont nous avions besoin, afin d’actualiser la méthode et d’entrer dans le monde spirituel.

Le fait est que le monde n’avait pas connu une crise jusque-là. Nous n’avions pas eu le sentiment de vers qui ou vers quoi nos actions devaient se tourner. Mais avec la crise notre groupe a ressenti une maladie aiguë, voire une nécessité dramatique d’appliquer immédiatement la méthode en pratique, afin que nous puissions être un exemple pour le monde.

Avec chaque jour, nous devons travailler à renforcer notre unité intérieure et la diffusion externe. Goutte à goutte, nous devons apporter la nouvelle à la population qu’il existe une méthode de correction. Après tout, la crise qui déferle sur le monde est une invitation de la nature à nous élever au degré suivant.

Nous ne devrions pas être comme des enfants têtus qui ne veulent pas écouter leur mère. Dans tout ce qui se passe nous devrions voir une occasion sans précédent: les portes s’ouvrent pour quitter ce petit monde limité, complètement imprégné de la souffrance et se terminant dans la mort, et entrer dans une existence extérieure, un monde illuminé par la Lumière supérieure. C’est ce que nous devons expliquer, en montrant qu’on peut le faire dans un groupe, ensemble.

Les lois du groupe peuvent même être observées dans ce monde. En effet, le monde se révèle comme un système intégral dans lequel toutes les parties sont interconnectées. En regardant cela, nous pouvons voir par nous-mêmes ce qui est exigé de nous.

Du 2ème cours à la Convention de Rome du 21/05/2011

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Question: Comment puis-je aider de manière pratique mes amis dans le groupe, ressentant de la haine envers moi, à s’élever au-dessus de cet ennemi?

Réponse: Ils vous aiment plus que votre mère. Vous avez seulement l’impression qu’ils vous haïssent. Il est écrit: « On reproche aux autres ses propres défauts. » Si vous changiez en un instant votre attitude envers eux, vous découvririez qu’il n’y a pas de plus grand amour que celui qui émane d’eux pour vous. Je le sens ainsi.

De Leçon 8,  03/04/2011 Convention NOUS!

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Question: Quelle est la différence entre notre unité avec le groupe, avec toute l’humanité, et avec la nature?

Réponse: Le fait est que chaque personne qui commence à s’engager dans le travail spirituel devient plus individualiste. Le groupe devient également brut, clairement défini en lui -même, tout est mélangé et bouillonnant l’intérieur. Les groupes ont des difficultés à fusionner l’un avec l’autre.

Lorsque ce mélange commence à se connecter, en particulier pendant les conventions, cela donne une force spirituelle considérable, parce que soudain, en quelques jours, tout le monde fusionne ensemble dans le même matériel, en une explosion, dans les mêmes chansons, dans le même horaire quotidien. Cela affecte tout le monde et dégage une énorme quantité d’énergie spirituelle. C’est pourquoi les conventions font une si forte impression.

En d’autres termes, plus nous sommes opposés les uns aux autres, égoïstes – chacun de nous individuellement et les groupes dans leur ensemble- plus grand sera le potentiel de notre unité spirituelle qui passera vers le monde. Ce potentiel immense secoue vraiment tout le monde vers le haut.

Nous ne pouvons imaginer que notre unité injecte une si forte perfusion revivifiante vers le monde, et le monde se recharge de l’avant sans même savoir où et comment. Cette perfusion donne au monde une énergie puissante pour l’état suivant. En conséquence, nous avançons ainsi parce que nous ne pouvons pas avancer plus vite que le monde.

Dans le passé, les kabbalistes auraient pu atteindre le monde de l’Infini et notre monde continué de tourner comme il était. Mais nous sommes dans une période de correction globale et nous devrions réaliser cette correction. Ainsi, notre mouvement sera uniquement en conformité avec le mouvement du monde! Et pour cette raison, nous devons prendre ce fait en compte lors de nos conventions et penser autant que possible à tout le monde, pas seulement à nos amis partout, mais au monde entier.

Le monde commence à ressentir que les problèmes existent, et ces problèmes ne peuvent être résolus. L’anxiété saisit le monde, et l’humanité ressent qu’elle ne fait que se distraire tout simplement pour éviter d’avoir peur et de devenir fou. Nous savons comment faire: il est préférable de donner des calmants pour les malades en phase terminale pour qu’ils ne ressentent pas la douleur et s’en aillent paisiblement. Le monde se prépare à cet état et même le souhaite. Si les gens savaient qu’ils pouvaient prendre une telle pilule et ne pas se réveiller le lendemain, à l’évidence, ce serait le salut pour eux … Mais ce n’est pas si facile.

Nous devons comprendre que notre unité est nécessaire pour le monde. Une énorme responsabilité est placée sur nous! Ainsi, nous nous unissons pas seulement pour passer un bon moment ensemble. Nous avons des objectifs très sérieux. Nous ne réalisons même pas combien ils sont globaux et universels, et combien ils trouvent une réponse dans tous les mondes.

Du cours virtuel, séries des fondements de la Kabbale du 15/05/2011

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Question: Quel est le sens de la «nécessité» dont nous devons toujours nous préoccuper?

Réponse: Une nécessité pour moi est de toujours ressentir ma connexion avec la Lumière qui me guide comme un adulte guide un enfant par la main. C’est ainsi que je tiens à être connecté avec la Lumière en vue de constamment La sentir me diriger vers l’avant.

Vous souvenez-vous d’avoir été traîné par la main de votre mère? Que la Lumière nous conduise de la même manière!
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 15/05/2011, Écrits du Rabash

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