Écrivez et apprenez quelle intention vous devez avoir au cours de la leçon: fusionner l’un avec l’autre comme un seul homme dans un seul cœur, à l’intérieur du système de notre connexion appelé « Garantie mutuelle ». D’une part, chaque personne ressent elle-même, et d’autre part, au-dessus de cette sensation, elle éprouve une si forte unité avec les autres qu’elle est incapable d’exécuter même un seul mouvement librement. Voilà comment une personne doit être dévouée au groupe. 

C’est comme si je faisais partie d’une toile d’araignée à travers laquelle l’ensemble de mes signaux entrants et sortants circulent. Rien ne m’est propre dans mon esprit ou mon cœur. Il ne reste qu’un point qui sans cesse aspire de toutes ses forces vers ce réseau, et qui souhaite se donner à lui.

C’est le rejet de soi-même. Dans la mesure, où je me donne aux autres, la Lumière Supérieure m’influence et me fait être une partie commune du réseau. Alors d’un côté, je sens à quel point je lui suis dévoué, et de l’autre, à quel point le réseau est entièrement mien.

C’est comme une mère qui se donne corps et âme à son enfant. Ainsi, tous deux ont le sentiment que l’enfant est bien le sien. L’un n’existe pas sans l’autre. Il est dit à ce sujet dans le Cantique des Cantiques: «Je suis à mon bien-aimé et mon bien-aimé est à moi. » Voilà comment nous devons travailler

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Question: Comment puis-je penser à la correction que le Livre du Zohar nous amène, si je ressens des émotions négatives comme la haine?Réponse: La prière est tout ce que le cœur ressent. Si, en ce moment, je sens mon coeur rempli de haine, alors ma prière est celle-ci: «Je veux blesser mon ennemi. »

Afin d’utiliser correctement la force qui se cache dans le Livre du Zohar, en le lisant au sein d’un groupe, je dois d’abord préparer mon cœur afin qu’il désire ce que le Créateur désire. En réalité, le Créateur répond à toutes les prières, c’est-à-dire à tous les désirs de notre cœur. C’est pourquoi notre monde est si mauvais!

Cependant, il est écrit d’un autre côté qu’Il ne répond qu’à la prière qui est passée par « la porte des larmes. » Alors, répond-Il vraiment à tous les désirs, même au caprice d’un bébé ou aux machinations d’un scélérat?

Oui, disent les kabbalistes qui ont révélé le système de nos relations avec Lui. Un voleur qui a jeté son dévolu sur un objet, ou un criminel qui s’apprête à tuer quelqu’un, désirent aussi réussir et leur prière est également entendue. Après tout, nous parlons du désir de Malkhout du monde d’Atsilout, et tout ce qui se trouve en-dessous, y compris notre monde, Lui appartient.

Alors, pourquoi disons-nous que le désir peut monter dans Malkhout, ou qu’il ne le peut pas? La problème est que nous scindons le désirs en deux types de désirs:

– Certains aspirent dans le même sens que la volonté du Créateur. Puis ils s’unissent avec le désir supérieur et sont perçus comme l’abondance d’En-Haut.

– Certains ne correspondent pas à la volonté du Créateur. Ils évoquent la même réponse de l’En-Haut que provoquent aussi les désirs positifs, mais ils sont alors perçus négativement par les désirs négatifs, comme une réaction négative. Descendre un long et pénible chemin de souffrance, au lieu d’en prendre un plus court et plus facile, sur lequel les désirs rejoignent ceux du Créateur, permet de corriger une personne.

C’est pourquoi il est préférable d’élever une prière correctement et de l’utiliser en se tournant vers le Livre du Zohar. Une personne ne peut assister à la leçon sans aucun désir. D’une façon ou d’une autre, elle désire quelque chose, et si son désir a été préparé à l’avance et tend vers la bonne direction, alors elle avancera rapidement et facilement lors de la lecture du Zohar.

En outre, nous devons nous rappeler que nous formons un groupe, qui nous aide à renforcer notre prière. Ainsi, si les pensées d’une personne ne visent pas l’objectif, alors elle prendra une position opposée au groupe et la reaction d’En-Haut lui paraîtra encore plus négative.

Par conséquent, tout notre travail consiste en la préparation de la leçon, que ce soit pendant la lecture du Zohar et d’autres livres kabbalistiques. Une fois que nous sommes à la leçon, il est difficile de changer quoique ce soit, car le cœur d’une personne est déjà réglé sur un désir précis.

C’est pourquoi, les pensées que j’ai avant de dormir et la manière dont je prépare la leçon du matin sont si importantes. Ces instants jouent un rôle décisif. Et nous ne devrions pas oublier la préparation physique, empêchant le corps de succomber au sommeil.

Rabash écrit ce qui suit à l’article 36 dans les écrits de Rabash: Il est écrit: «  Celui qui écoute la prière » Pourquoi emploit-on « la prière » au singulier? Le Créateur n’entend-il pas toutes les prières? Le fait est que nous devrions élever qu’une seule prière: Relever la Shekhina de la poussière.

Prier pour sortir la Shekhina de la poussière signifie désirer recevoir la révélation du Créateur, l’attribut du don sans réserve et l’amour du prochain, afin de devenir semblable au Créateur. Si les efforts de chacun aspirent à une seule direction, alors nous frappons à la porte, qui sans l’ombre d’un doute s’ouvrira. 


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Question: Comment peut-on renforcer la responsabilité de chaque ami en ce qui concerne la garantie mutuelle?Réponse: Si la Lumière ne me touche pas dans une mesure suffisante et ne me conduit pas à un niveau où je commence à me soucier du niveau de mon ami, vais-je réellement penser à lui? Jamais! Mais, si je reçois une prise de conscience grâce à la Lumière, je sentirai alors un tel désir. Que je l’ai ou pas, je dois de toute façon contribuer à l’acquérir!

Par conséquent, je ne me ronge pas les sangs de ne pas aimer mes amis. Je ne les aime pas, je ne me soucie pas d’eux, et ne pense pas à eux, car je ne suis pas connecté à eux. Afin de changer cet état, j’ai besoin de l’influence de la Lumière. Si elle me touche, je penserai aux autres; si elle ne me touche pas, je ne penserai pas à eux. J’ai besoin de déterminer exactement où et comment je peux provoquer un changement.

À l’heure actuelle, je ne vous aime pas, mais la Lumière vient, et, subitement je vous aime. Pourquoi est-ce ainsi? Je ne sais pas; la Lumière le fait. Nous avons seulement besoin de réveiller son influence, et tout le reste n’en est qu’une conséquence. Cependant du Créateur, je recevrai beaucoup de désir, d’inquiétude et de soucis.

Ainsi, la préoccupation la plus importante est de réveiller la Lumière, et cela peut se produire qu’à travers le processus de l’étude mutuelle. Nous attendons ce phénomène précisément de l’étude, car il n’y a pas d’autres moyens. Au cours de l’étude, nous pensons tous ainsi, « Quand la lumière va-t-elle enfin nous changer et nous unir? » Voilà ce qu’est l’intention.

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Quand une personne désire entrer dans le groupe et de s’unir à lui, alors précisément là, à l’intérieur de l’interconnexion avec les amis, elle révèle les quatre phases de l’expansion de la lumière directe, les dix Sefirot, les formes et les degrés de l’unité que les kabbalistes décrivent. Plus elle se confond avec les désirs des amis par le principe d’aimer son prochain comme soi-même, plus la lumière se révèle en elle, comblant ces désirs. C’est la révélation du Créateur à la création.Comme le Baal HaSoulam écrit dans l’article 155 de « Introduction au Talmud Esser Sefirot, » nous devons désirer que la matière étudiée se révèle et prenne vie en nous. Nous étudions la correction de la création de telle sorte que nous dévoilons à l’intérieur de ces textes la lumière, le Créateur, le but de la création.

Corriger la création signifie corriger le lien d’une personne à son environnement. Tous les mondes se trouvent sur le chemin entre moi et le groupe, sur la ligne de connexion entre nous. Plus je m’élève, plus je suis connecté avec les amis. La puissance de notre interconnexion correspond au degré de mon intégration dans le groupe. A ce degré, je révèle la réalité spirituelle et j’acquiers le récipient de l’âme.

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 Nous avons commencé à nous préparer au congrès de nombreux mois à l’avance; nous nous attendions à nous unir les uns aux autres, brisant notre ego, pour atteindre l’unité. Dans la spiritualité, il faut toujours tendre à la perfection; rien de moins n’est impossible. Après tout, si vous voulez sauter sur la table, vous avez besoin de vous préparer à sauter plus haut que la table, afin d’attérir sur elle. Ceci s’applique à tout.Durant le congrès, nous nous sommes fixé un objectif individuel: atteindre la révélation du Créateur. Naturellement, tous les jours cela doit être notre objectif. Mais cette fois nous avons vraiment aspiré à ce but, et c’est pourquoi nous avons fait un grand pas en avant. Nous avons acquis un nouveau statut. Nous avons créé un nouveau Kli(récipient), dans lequel la sensation de connexion, d’unité, de l’objectif, et la façon d’y parvenir a déjà été manifesté.

Certains ont ressenti qu’ils se sont rapprochés tout près du but, tandis que d’autres un peu moins. Certains l’ont expérimenté du côté des Kelim (récipients), et d’autres déjà du côté des Lumières. Les personnes qui ont senti ne pas faire encore partie de cela, ont acquis la connaissance du mal; ils ont découvert à quel point elles doivent encore se corriger.

Ensemble, nous avons connu une multitude d’états différents. Nous avons découvert que l’environnement, en agissant sur une personne, peut tout faire avec elle, parce qu’une personne est complètement soumise à son influence.
Bien sûr, il nous manque l’influence constante de l’environnement. Bien sûr, pour l’instant nous sommes incapables de nous annuler par rapport à celui-ci. Et, de façon certaine, l’environnement ne déploie pas une force suffisante pour déterminer la direction de chacun.
Toutefois, nous avons définitivement établi un lien entre nous. Et je pense que bientôt nous allons également commencer à révéler de plus en plus d’accomplissement en son sein.

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Une personne croit qu’elle doit surmonter son égo de façon indépendante, qu’elle doit avancer vers la spiritualité, et doit atteindre elle-même l’objectif « Israel, la Torah, et le Créateur ne font qu’un ». Mais cela n’est pas le cas!Dans notre monde, nous attendons toujours qu’un jeune enfant agisse de manière indépendante, soit par notre exemple, soit de son propre chef, comme il le fait lorsqu’il construit un objet.

Dans la spiritualité, nous nous développons au-dessus du monde materiel. A ce niveau, nous devons aquérir une seconde nature, alors que dans le monde matériel, nous n’avons qu’à progresser, en savoir plus sur ce qui existe déjà en nous, et réaliser ce qui est à venir. Cela vient du fait que tout existe déjà dans son état final; toute la réalité est dévoilée.

En quelque sorte, nous devons « saisir » le monde spirituel, commencer à le ressentir, le voir et le révéler. Pour l’instant, le monde spirituel n’est pas clair pour nous.

Nous devons comprendre une notion toute simple, qui s’avère pourtant extrêmement difficile à mettre en oeuvre; quand nous parlons de surmonter, d’aspirer, d’atteindre notre objectif, de dévoiler le Créateur, et de par nos efforts, Chacune de ces actions doit être un appel au Créateur, pour qu’elles se réalisent. Nous ne pouvons rien faire si ce n’est exhorter le Créateur de manière adequate.

Pour l’instant, nous n’avons pas encore réaliser qu’il n’y a rien hormis Lui, » qu’Il est en charge de toute action, et que nous sommes simplement les objets de Ses actions. Nous ne pouvons qu’élever MAN (Mayin Noukvin – o »eaux feminines ») afin que le Créateur accomplisse ces actions.

Nous nous référons au monde spirituel, de la même manière que nous référons à notre monde materiel, ainsi, nous pensons pouvoir faire des choses, de « nos propres mains ». Nous déployons nos efforts dans toute sorte de directions au lieu de nous adresser au Créateur.

Si nous ne formulons pas une prière intérieure au Créateur, alors nous n’aspirons pas au don. Après tout, il est bien évident que nous ne sommes pas capables de nous donner à nous-mêmes. C’est pourquoi, nous devons faire appel au Créateur. Le groupe ne peut pas correctement réaliser et expliquer à chaque personne l’action que nous devons mener ensemble.

Il est dit;  » Les fils d’Istrael pleurèrent de ce travail. » Ils voulaient construire les magnifiques villes de Pithom et Ramsés eux-mêmes. Après leur construction, ils virent que tout avait été consumé par leur désir égoiste de recevoir du plaisir. C’est alors qu’ils appelèrent le Créateur, pour qu’Il apporte des changements

En d’autres termes, nous ne faisons qu’attendre que cela se produise. Mais la force d’exécution qui va nous changer, ne viendra à nous que si nous lui demandons de venir. Nous pouvons entendre ces choses des centaines, voire des milliers de fois, mais seule la Lumière Supérieure peut nous donner la capacité de les percevoir.
Cependant, l’opinion du groupe peut nous rapprocher de cela. Si chacun essaie constamment de se rappeler et même de se forcer à penser que nous devons nous unir dans notre supplication au Créateur, alors c’est considéré comme l’effort de chacun. C’est la prière d’un plus grand nombre (Tefilat Rabim) qui ouvrira la voie de la spiritualité.

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Si nous ne recevons pas le désir de donner sans réserve de l’environnement, nous ne serons pas en mesure de révéler le monde spirituel par nos propres efforts. En effet, le plaisir spirituel est infiniment plus grand que son homologue corporel. Même le plus petit plaisir que nous recevons en nous élevant au premier degré des 125 est des milliards de fois plus grand que tous les plaisirs combinés de notre monde.Le «Big Bang» est le résultat d’une petite étincelle de la Lumière Supérieure qui infiltré notre monde et a été la cause de tout notre univers. Et ce n’était qu’une petite étincelle! Pendant ce temps, maintenant nous sommes prêts à révéler toute la Lumière de NRNHY à sa pleine mesure. Il s’ensuit que, pour cela, nous allons besoin de récipients de réception illimités.

Par conséquent, nous ne pouvons pas recevoir toute cette Lumière, sinon, nous exploserions tout simplement. C’est pourquoi chaque personne a besoin de construire des Kelim externes (récipients) à l’extérieur d’elle-même. Ce n’est que par la connexion, une inclusion mutuelle l’un dans l’autre, que nous sommes capables de réaliser de grands désirs extérieurs.

Même maintenant, nous nageons tous dans la Lumière Supérieure, mais nous sommes tout simplement incapables de le ressentir. Il n’y a pas d’endroit en nous qui puisse être rempli car nous avons seulement une petite étincelle. Dans la lettre n°8 du Baal HaSoulam (fruit de la sagesse, Lettres), il décrit la Lumière qui se révèle à nous: « A l’heure de l’accomplissement on ressent la Lumière Supérieure qui est révélée et basée sur toutes les transformations inverses. Et il semble à une personne, à l’heure où la perfection est atteinte, que toutes la souffrance qu’il avait endurée a été précieuse, car elle lui a permis d’apprécier la douceur et la saveur de la Lumière, de l’unification avec le Créateur. Et tous ses organes et ses tendons diront et témoigneront que toute personne parmi les vivants dans le monde serait heureuse d’accepter de se couper les mains et les pieds sept fois par jour, si seulement elle pouvait atteindre la saveur de l’adhésion pour un instant même bref dans sa vie.  »

En d’autres termes, nous devons comprendre que la révélation spirituelle est quelque chose d’infiniment merveilleux, et que nous devons préparer nos désirs vides (Kelim) pour cela. Un grand travail intérieur nous attend, et pourtant il n’est incroyablement facile que si nous le faisons avec amour. Cette union détermine tout!

Si je me joins aux autres et que je sens que je coexiste avec eux dans un Kli, dans un désir, alors la Lumière se révélera à l’intérieur. Il est écrit que « Aime ton prochain est la règle principale de la Torah (la lumière) » parce que l’amour est le récipient de la Lumière.

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Le Zohar ne parle pas de la mort physique. Il parle du désir de recevoir du plaisir qui se corrige et atteint la similitude avec le Créateur. Une personne ordinaire n’a pas encore atteint cela.Lorsqu’une personne travaille dans le monde spirituel, il a les lignes gauche et droite (les deux «anges»), entre lesquelles il construit la ligne médiane. Mon ego, Pharaon, est situé sur le côté gauche, et le Créateur, la Lumière, sur le côté droit.

Je crée mon récipient spirituel (Kli) avec un écran dans la mesure de mes capacités à transférer ce désir de recevoir du plaisir jusqu’à la ligne médiane et à attirer la lumière de la ligne droite, l’intention, jusqu’à elle.

L’écran est l’intention de donner, alors que le récipient est le désir dans cette intention. De cette façon, je me construis avec ces deux forces, et je suis le tiers. Alors, je commence à exister dans une réalité spirituelle. Une fois que j’ai construit ce «tiers», le désir avec l’intention, cela signifie que j’ai acquis une âme.

Cependant, si je ne l’ai pas construite à partir de ces deux forces, alors je n’ai rien sauf un point où je ne ressens rien. Il s’agit simplement d’un désir minuscule qui ne dépend pas de moi du tout, « un désir de rien » (Mi Ain).

Il est écrit dans le Zohar que vous devez tuer votre désir égoïste. Vous attirez la Lumière vers lui, le tuez, et l’amenez à l’intention de donner sans réserve. Vous serez vous-mêmes, un être vivant.

Tout cela peut être fait avec l’aide de l’environnement approprié qui est appelé «la Société Sainte » (Hevra Kedousha), car elle vous aide à enterrer votre égoïsme. De cette façon, vous recevez une âme éternelle, une partie qui est semblable au Créateur.

Vous le faites de vous-même, et si non, vous n’avez pas une âme. Vous existez en-dessous de la ligne de vie, dans ce monde, où vous n’avez rien, sauf un corps animé, la matière (Homer, la substance, ressemble phonétiquement à Hamor, âne). C’est l’approche la plus «matérialiste».

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Dans leurs livres, les kabbalistes n’écrivent que sur l’âme. Ils ne touchent pas à notre monde qui est en dessous de la ligne de vie. C’est une illusion qui nous est donnée temporairement pour que nous commencions à nous réveiller de ce rêve et construisions une vraie vie.Maintenant, pensez à valoriser vos amis qui peuvent vous aider à vous réveiller vers une vie nouvelle. Comprenez que vous êtes ensemble dans un rêve, et seule une petite étincelle qui vous a été donnée peut vous aider à en sortir. C’est pareil quand vous dormez, et vous comprenez que vous pouvez vous réveiller si vous essayez. Cette «idée» qui peut vous aider à vous réveiller est le «point dans le cœur. »

Si vous connectez tous les points qui souhaitent se réveiller et demandez que le « réveil sonne », la Force Supérieure va vous réveiller. Elle vous sortira de ce rêve. Sinon, nous allons tous simplement continuer à dormir.

La seule possibilité de révéler le monde spirituel est dans ce rêve. Il n’y a rien de moindre que lui, moindre que l’existence bestiale, plus bas que cette vie illusoire.

La seule chose qui restera après la mort est ce que vous aurez atteint dans le monde spirituel pendant cette vie. D’où viendrait quelque chose d’autre ? Pourquoi cela n’existe-t-il pas actuellement? Comment votre corps animé est-il dans cette voie ? Pourquoi avez-vous besoin de souffrir maintenant pour profiter plus tard?

Nous n’avons que ce que nous percevons dans le désir de recevoir du plaisir. Si, en plus de la perception de ma vie corporelle, j’acquière également une vie spirituelle, alors je vais certainement l’avoir. Cela ne dépend pas de la vie corporelle. Il existe deux types de désirs: l’un est « pour votre propre bien», et l’autre «pour le bien du don sans réserve »

Cela signifie que, pour l’instant, je vais continuer à vivre simultanément dans deux mondes, et une fois que le corps meurt, je vais continuer à vivre simplement dans le monde spirituel. Le corps animé meurt et cesse de percevoir cette réalité dans ses cinq sens, de la même façon que de perdre mon ouïe aujourd’hui. De cette façon, toutes les sensations corporelles disparaissent.

Le désir égoïste ne peut pas exister pour toujours, il a une limite. Cependant, une fois que vous acquérez le désir de donner inconditionnellement, il est éternel.

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Le libre choix ne réside que dans le renforcement de notre environnement afin qu’il influence tout le monde. Ceci est entre nos mains. Il n’y a absolument rien d’autre que nous soyons en mesure de changer dans cette vie. 

Vous êtes entrés dans la salle du congrès et avez ressenti une tension puissante. C’est parce qu’un désir commun était là qui vous a influencé. Tout le monde a brûlé avec un énorme désir de parvenir à la puissance qui nous permettrait de faire un bond en avant, et cela vous a touché.

Alors, pourquoi n’êtes-vous pas en mesure d’organiser votre environnement de sorte qu’il soit en mesure de vous influencer de la même façon maintenant? Il y a plusieurs milliers de personnes participant au cours tous les jours avec nous, alors pourquoi ne sommes-nous pas en mesure de nous influencer mutuellement ?

Nous avons la même connexion, et nous sommes dans le même champ commun. Est-il si important que nous ne soyons pas assis dans la même salle, dans le même espace physique? Est-ce le seul problème? Pourquoi nous manque-t-il cette joie commune et ce bonheur énorme ?
Nous manquons simplement de préparation. Plusieurs mois avant le congrès, nous avons tous attendu ce jour avec espoir, peur, appréhension, et inquiétude. Nous avons lu et écouté à ce sujet, mémorisé des chansons spéciales. Nous nous sommes tous préparés pour cet événement.
Il a fallu une énorme quantité d’argent, de temps et d’effort physique. Bien sûr, quand tout cela s’est réuni dans un seul endroit et a explosé en même temps, cela a conduit à un résultat impressionnant. Tous ceux qui étaient là ainsi que ceux qui ont suivi cet événement derrière un écran ont reçu cette forte impression. Pourquoi ne sommes-nous pas en mesure de continuer de la même façon?
Nous avons atteint ce degré, cette élévation de l’esprit, avec notre travail commun d’en bas (Itarouta de Letata, réveil d’en bas), et maintenant il est nôtre. Nous l’avons acheté, nous avons payé pour cela. Alors, pourquoi ne sommes-nous pas en mesure de conserver notre possession?
Nous devons nous rappeler que nous avons gardé ce niveau après le congrès, car « on s’élève dans la spiritualité et on ne descend pas dans la spiritualité. » Tout ce que j’ai atteint est maintenant mien, mais maintenant je suis submergé par un désir nouveau, non corrigé qui obstrue tout ce qui s’est passé avant parce qu’il révèle une nouvelle hauteur vers laquelle j’ai besoin de m’élever. J’ai besoin de considérer cette nouvelle montagne comme un moyen d’élévation.

Alors, essayons de comprendre ce qui nous est arrivé. Nous ne sommes pas tombés; nous avons acquis la possibilité de monter. Ensuite, nous verrons un objectif précis devant nous, et nous aurons tout simplement besoin de combiner nos forces. Après tout, c’est la seule action qui peut nous permettre de monter, seulement en nous joignant ensemble.
Nous nous unissons encore plus fortement dans le groupe, et cela signifie que nous nous élevons. La lumière me soulève, je n’ai moi-même pas besoin de faire quoi que ce soit. J’ai juste besoin de communiquer avec d’autres plus fortement que jamais. Alors, la Lumière va m’élever à une nouvelle hauteur, à un nouveau degré.

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