Question: Que signifie révéler les désirs brisés ou Kelim? Les révélons-nous dans notre aspiration à atteindre le Créateur ou le désir de nous unir à un autre?

Réponse: Nous ne révélons nos Kelim brisés que dans le désir de nous unir les uns avec les autres afin d’atteindre le Créateur. Et nous révélons de plus en plus à chaque fois.

Disons que lors du congrès qui vient de s’écouler, nous avons découvert que d’une part, nous aimerions nous unir, mais d’autre part, nous ne le désirions pas. Quelque chose de l’intérieur nous arrête, il y a un ennemi, haineux, une stupeur intérieure, appelés Makhsom, qui ne me laisse pas me rapprocher des autres pour m’unir à eux.

Il s’agit de la première plaie des dix plaies d’Egypte ou les coups contre Pharaon, qui est le nom de celui qui me stoppe. J’ai l’impression qu’il ne me laisse pas m’unir avec les autres, même si je n’ai pas encore pleinement réalisé pourquoi je dois m’unir à eux, où est le Créateur ici, et comment est-il possible de Lui donner sans réserve. Pour l’instant je ne dispose que d’une aspiration à m’unir.

Cela va se passer différemment la deuxième fois. Nous voulons nous unir et nous devons être ensemble pour atteindre la spiritualité parce que la spiritualité ne se révèle que dans l’unité entre nous. Cela va devenir un peu plus clair pour nous. D’autre part, nous ressentirons de nouveau que quelque chose nous arrête. Nous exigeons « Libère-nous! » Mais il ne nous laisse pas aller.

Le Créateur révèle en permanence un ego plus puissant à l’intérieur de nous, le «durcissement du cœur de Pharaon ». Ensuite, nous allons sortir et attaquer de nouveau, et cela n’a pas lieu seulement à un congrès. Nous verrons alors que nous sommes incapables de le faire nous-mêmes, il nous faut une force extérieure. Alors où est cette force extérieure? Nous commençons à désirer que le Créateur nous unisse, puis nous ferons une brèche à travers la Makhsom.

La prochaine fois, nous commencerons à ressentir que la rupture de la Makhsom signifie briser la Makhsom entre nous. Nous ne devrions pas attaquer certaine frontière extérieure. La Makhsom est entre nous, dans nos cœurs, qui sont isolés les uns des autres par une frontière égoïste.

Ensuite, en faisant une autre attaque, nous ressentirons que nous n’avons pas besoin de tout cela pour nous-mêmes, nous n’en avons pas besoin pour nous réunir et révéler la spiritualité, mais dans le but de donner au Créateur à travers cela. Il s’agit du « dernier arrêt ».

Tout cela devient progressivement révélé. Une fois que nous révélons toutes ces phases dans la pratique et que nous faisons l’expérience au maximum, nous allons créer ainsi le désir droit, le Kli, ou le récipient pour recevoir la Lumière. Sinon, vous ne pouvez pas révéler la Lumière. La Lumière est présente en abondance, mais vous devez révéler le désir correct ou Kli pour cela, vous devez atteindre la même fréquence ou la même qualité. Cela n’est possible que par les actions qui viennent à nous car ils créent un vrai désir dans lequel la Lumière sera révélée.

Soyons donc prêts à lancer la prochaine attaque contre Pharaon!

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Je dois me « forcer » moi-même pour m’unir avec les amis et garder constamment à l’esprit que le succès réside uniquement dans l’unité. C’est ce que devrait être notre objectif commun, collectif : désirs unifiés tournés vers le Créateur. Unifiés, ils deviennent une seule volonté commune visant le Créateur, l’attribut du don sans réserve, de sorte qu’il se déploierait et habiterait en nous.Nous devons agir comme si c’était ce à quoi nous aspirions et prions. Ce «comme si», bouillonne tout autour de moi, me sature avec un vrai désir. En règle générale c’est comme ça que l’environnement agit sur un individu.

En conséquence, ayant obtenu l’inspiration par l’environnement, tout le monde se met à pleurer. Ce n’est peut être pas encore une action authentique, mais cela suffit pour tirer la Lumière qui ramène vers le bien. Nous ne pouvons pas pleurer naturellement. Si nous le pouvions, nous serions déjà dans le monde spirituel et le désir correct. Par conséquent, nos pleurs ne sont pas sincères, mais la Lumière environnante nous éclaire pourtant et nous apporte ce que nous prétendons avoir demandé.

C’est le genre de jeu que nous jouons volontairement, « Si vous demandiez comme si vous le désiriez, je ferai ce que vous demandez. » Pourtant, je dois essayer de mon mieux d’imaginer notre état corrigé le plus proche que je peux de la réalité . Ainsi, à partir de Lo Lishma (pas en Son nom), je vais vers Lishma(en Son nom).

Sur les degrés spirituels, la Lumière répond même à un plaidoyer sincère. C’est ce qu’on appelle le plaidoyer pour la correction. Je suis corrompu, et je demande au Créateur de me réparer. Je demande à contrecœur, en particulier parce que je suis imparfait.

C’est là que réside le pont entre le monde corporel et le monde spirituel. Bien en dessous de la Machsom (la barrière qui nous sépare de la spiritualité), je suis incapable de mendier naturellement, mais je suis prêt à faire des efforts pour m’unir avec les autres.
Ainsi, je réalise l’accord: j’effectue une action en réponse à laquelle la Lumière entre en jeu. Dans le monde matériel, je dispose d’une situation, un lien, qui me permet de déclencher une action réciproque dans le monde spirituel.

La même règle s’applique lorsque l’on monte une échelle dans le monde matériel. Toutefois, la clé réside dans la transformation qualitative de ma nature, quand l’attribut du don sans réserve descend et se met à me gouverner.

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Question: Au lieu de gagner des supers pouvoirs, je me sens plus faible d’un jour à l’autre. Comment puis-je devenir un surhomme spirituel qui s’élève au-dessus de son ego?
Réponse: Tout d’abord, vous devriez tout baser sur les faits. Il n’y a aucune raison d’avoir peur des faits parce que tout nous vient du Créateur, qui nous présente un processus comme moyen d’apprendre quelque chose.

La Lumière supérieure influence nos Reshimot intérieurs, créant en eux les images qui apparaissent devant nous. Il prend de nous des données d’information (Reshimot), les projette sur notre écran intérieur, et de la sorte nous nous percevons comme étant dans un état spécifique.

Tous ces états doivent nous arriver sur le chemin. Alors, quel est le problème? Est-ce le fait que parfois je me sente mal et que parfois je me sent bien, avec complètement aucun pouvoir sur moi-même? Après tout, je suis régi par la Lumière.

Maintenant, je reçois une explication sur la façon dont la lumière m’influence. Mais qui suis-je? J’observe seulement ce travail. C’est pourquoi c’est appelé l’œuvre du Créateur. Nous le regardons de côté et devrions l’utiliser pour apprendre ce qui se passe.

Est-ce désagréable de savoir qu’Il agit sur moi? Que faire si j’ai regardé mon ami pleurer soudainement ou se sentir heureux, parfois dormir et parfois se précipiter quelque part ; ce serait normal de voir ainsi les actions de la Lumière opérant sur quelqu’un d’autre. Mais je ne suis pas heureux de constater comment tout cela se passe pour moi.

D’une part, cela est exact. D’autre part, si vous commencez à vous identifier à ces actions, avec le Créateur, et si vous désirez Le justifier, alors vous ne vous soucierez pas de ce qui se passe au-dessus de vous. Vous vous identifierez avec Celui qui opère et vous vous percevrez en tant que matériau pour Son travail.

Pouvez-vous vous détacher de ce matériau? Pouvez-vous dire: «Ce n’est pas moi du tout. Si je suis en mouvement, en train de faire quelque chose, de penser ou de désirer quelque chose, rien de tout cela n’est moi. Je m’identifie avec le Créateur qui fait tout ce qu’il veut de ce matériau. » C’est alors que vous pouvez déjà vous voir de côté.

Maintenant une question se pose: puis-je demander au Créateur de réaliser d’autres actions axées sur le but? C’es possible que cela se produira, alors essayons. De quelles actions s’agira-t-il ? Et pour quoi faire? Qu’est-ce qu’Il entendra ? Qu’est-ce qu’Il veut mener à bien? Je ne veux pas lui demander quelque chose de vain. Si je l’ai déjà atteint un stade où j’agis de concert avec Lui contre mon corps, comme le fit Moïse avec le Créateur contre Pharaon, alors permettez-moi de demander quelque chose de réel. C’est quand une personne commence tout ce processus.

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Lorsque je me connecte au groupe, c’est comme si je greffais mon âme d’un endroit à l’autre, du corps où je suis maintenant à un autre organisme. Je transfère la sensation de mon âme présent dans ce corps, à la sensation de son transfert à un autre corps.Cette autre organisme est appelé le groupe. Cependant, par « groupe », je ne veux pas dire le visage de mes amis, les personnes qui sont plus ou moins liées les unes aux autres. Par « groupe », je veux dire un nouveau système, ou même pas un système, mais plutôt un nouveau désir qui existe en dehors de moi.

C’est le désir le plus corrigé qui existe à la fin de la correction. Cette volonté ne manque pas parce que le Créateur existe en son sein et la remplit entièrement. Il s’agit d’un grand et parfait désir avec une seule chose manquante: ma connexion à lui.

C’est comme un organe greffé qui doit être accepté par le nouvel organisme et ressentir ses différentes parties, puis s’annuler devant elles et se connecter via les vaisseaux sanguins entrants et sortants. Voilà comment un organe greffé devient de plus en plus familier avec ce système, se connecte à lui, et commence à fonctionner avec lui. Il comprend que tout dépend de la mesure dans laquelle il a été capable de s’intégrer dans le système pour en devenir une partie indivisible et littéralement se perdre en lui.

C’est ce qu’on appelle atteindre Malkhout (Royaume) du monde de l’Infini, le dernier degré de correction. La mesure dans laquelle je me connecte à ce nouveau désir (le groupe) est appelé Shechina (divinité, la présence du Créateur) c’est là que je Le révèle.

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Le Livre du Zohar parle de la façon dont Zeir Anpin et Malkhout s’unissent, comment tout devient un. Il est donc clair que nous devons tous viser à l’acte final: le don sans réserve au Créateur.Il est difficile d’imaginer quelque chose en dehors de nos désirs actuels. Toutefois, la Lumière nous imprègne peu à peu de cette nécessité. Soudain, je sens que je suis attiré par le Créateur. Je ne sais pas pourquoi, mais tout d’un coup, j’ai envie de penser à Lui et de Lui donner sans réserve.

Il est comme un voisin inconnu qui se présente, dont je ne me suis jamais soucié auparavant, et qui occupe désormais toutes mes pensées. Une relation vers lui se réveille en moi, et nous devenons connectés. Encore et encore je me souviens de Lui.

D’où cela vient-il ? C’est le résultat de mes études et l’influence de l’environnement. Soit de sa propre initiative ou artificiellement, une pensée pour l’état final, même si des états lointains nous rendent visite. C’est ainsi que l’intention de donner sans réserve au Créateur est née, une intention que nous essayons de réaliser aux degrés spirituels.

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La Lumière construit encore notre connexion et va nous révéler le Créateur seulement en elle. Nous devons aspirer à ceci non pas pour notre propre bien, mais seulement afin de Lui donner du plaisir. Une fois que nous atteignons l’amour pour le Créateur, nous révélons Son amour pour nous. Toute notre étude est destinée à révéler ou à éveiller notre amour pour le Créateur.De toute évidence, à l’heure actuelle nous ne n’en ressentons pas la moindre nécessité. Nous nous souvenons de l’existence de la Force Supérieure seulement quand nous nous sentons mal. Il est dans notre nature d’agir seulement lorsque nous manquons de quelque chose, en désirant nous compléter et nous remplir nous-mêmes.

Nous ne ressentons aucun besoin pour le Créateur et encore moins pour L’aimer. Mais si nous essayons artificiellement d’aspirer au Créateur au moyen du travail dans le groupe, nous allons progressivement susciter l’influence de la Lumière sur nous qui nous apportera des qualités particulières, celles de l’amour et du don sans réserve.

Cette qualité ne peut être dirigée que vers le Créateur, parce qu’Il est le seul qui existe en dehors de nous. Toutefois, afin de l’atteindre, nous avons été placés dans un état spécial appelé « ce monde ». Ici, avec l’aide de notre famille et de nos amis, nous pouvons faire des efforts et nous exercer pour acquérir l’amour pour l’environnement approprié. Ensuite, nous irons de l’amour pour les créatures au degré d’amour pour le Créateur.

Voilà comment nous sortons de l’égoïsme, passant de l’amour pour soi à l’amour du prochain, et grâce à notre famille et à nos amis, nous acquérons l’amour pour le Créateur.

Ensuite, nous révélons la vraie nature des «moyens» que nous avons utilisés. Il s’avère que le Créateur Lui-même a divisé notre réalité de cette manière pour que nous puissions venir à Lui par l’intermédiaire de ces «exercices». En réalité, il n’y a rien à côté de moi-même, intégrantl’ensemble de la réalité et le Créateur, qui est au-dessus d’elle.

Alors laissez-nous construire l’intention de recevoir la Lumière qui réforme notre étude mutuelle afin de révéler l’amour entre nous et notre amour pour le Créateur.

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Question: Après le congrès, je me suis senti bloqué, je ne pouvais pas m’unir avec les autres ni progresser. Est-ce ainsi que la révélation du Créateur se manifeste, et ce mal est-il Son Dos?Réponse: Oui, le Pharaon est ledos du Créateur, qui est considéré comme une « aide contre lui. » C’est Sa façon de vous aider, et nous ne devons pas l’oublier.

Lorsque vous vous sentez somnolent, déprimé, et lourd, vous devez vous rappeler que tous les problèmes qui se déroulent sont bien ciblés et sont conçus pour vous propulser vers le but. Il vous suffit de serrer les dents et d’aller à leur encontre. C’est le Créateur qui vous fait une croche pied. Il est écrit: « Venez à Pharaon, car j’ai endurci son cœur. »

Lui-même, Il a endurci le cœur de Pharaon, et, à chaque plaie, le Créateur le remplira d’encore plus de ressentiment. Vous venez à Pharaon comme Moïse tenant la main du Créateur et vous regardez de côté la façon dont ils se disputent. Que pouvez-vous faire quand ces deux géants s’affrontent, le bien et le mal, alors que vous êtes au milieu entre les deux forces de la nature, la ligne gauche etla droite ?

Pourtant, à la fin de chaque plaie, Pharaon cède et accepte de vous libérer de la servitude (l’exil) vers la liberté. Voilà, le chemin dans le monde spirituel est maintenant ouvert pour vous. Vous souhaitez partir et voir comment Pharaon revendique à nouveau le pouvoir sur vous, avec une résistance de plus en plus grande à vous laisser partir, et vous charge avec un travail plus lourd et des difficultés.

À ce stade, on oublie comment ce processus se développe. Cela ne vaut pas la peine de se battre avec notre Pharaon et de se disputer avec les amis. Tournez-vous vers le Créateur. Après tout, Il admet que c’était lui qui a endurci le cœur de Pharaon. Il a d’abord créé l’égoïsme et la Torah comme une épice, un moyen pour sa correction. Si vous souhaitez le corriger, tournez-vous vers le Créateur, et Il vous donnera une arme pour lutter dans cette bataille.

Jusqu’à ce que vous vainquiez votre Pharaon, vous ne quitterez pas votre Egypte, et c’est exactement ce que de nombreux groupes oublient quand ils commencent à se disputer et à marchander entre eux. Ce Pharaon coupe entre nous pour que nous nous élevions au-dessus de l’égoïsme qui se déploie dans nos relations les uns avec les autres.

Au début, quand un groupe se forme, tout est si merveilleux en lui que vous l’admirez tout simplement comme quand on regarde un nouveau-né. Cependant, ensuite le bébé commence à se développer et montre de l’obstination.

Pourtant, nous devons comprendre que tout est correct. C’est ainsi que notre nature se révèle, et d’énormes problèmes viendront avec des coups durs. C’est précisément ce qui est considéré comme le révélateur de Pharaon.

Cependant, plus nous nous unissons pour nous dresser contre lui, contre notre égoïsme collectif, plus grande sera notre réussite. En cela, nous devons faire appel à tous les moyens que nous avons: le Créateur, les autres groupes, et l’étude. C’est la seule façon pour nous d’avancer.

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Question: Que devons-nous faire afin d’aspirer à l’état élevé de l’unité qui existe dans le Zohar?Réponse: Cela vient de la déception. Peu importe ce que je vous dis maintenant, cela ne vas pas vous aider jusqu’à ce que vous développiez un besoin urgent, une aspiration, une nécessité vitale. C’est alors seulement que vous vous tournez vers le groupe.

Quand vous savez que vous avez un gros problème, votre vie est en danger, ou si vous êtes malade, vous avez de l’aide. Mais lorsque vous ne vous sentez pas malade, ne voyez qu’il y a un problème, ou ne croyez pas que quoi que ce soit vous aidera, vous ne bougez pas. C’est pourquoi nous avons besoin d’une déficience. Soit le Créateur nous donne un déficit comme il nous pousse par derrière avec la souffrance, ou nous faisons un lien avec l’environnement, sans attendre la souffrance et essayons de recevoir une réaction opposée d’elle.

Je viens à mon environnement sans éprouver un besoin; j’ai simplement suivi les conseils des kabbalistes. Ils sont sages, et je les écoute. Cela signifie que le Créateur met la main de l’homme sur une bonne foi et dit: «Prends-le! Prends-le! Pourquoi devriez-vous souffrir?  »

Ensuite, nous recevons le désir supplémentaire du groupe. Voici comment cela fonctionne. Ceux qui ont la chance vont entendre, se tourner vers le groupe, prendre des dispositions pour cet amplificateur du désir, et viennent au Créateur par le groupe.

En fin de compte, le groupe a besoin de diriger une personne vers le Créateur. La connexion avec le groupe et tout notre travail est la préparation du désir, le Kli. Et ensuite nous arrivons au Créateur.

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Le bien et le mal ne sont pas définis selon le plaisir que nous éprouvons d’eux. Les états peuvent être bons ou mauvais, soit en fonction de sensations ou de la perspective de la vérité et du mensonge. Toute personne qui commence à développer son gène spirituel (l’étincelle, Reshimo) perçoit chaque état dans les deux sens.Selon son désir, une personne perçoit l’état, soit comme « doux » ou « amer » parce que le désir est un «animal», une simple matière. Toutefois, en fonction de l’étincelle spirituelle, elle perçoit son état comme vérité ou mensonge.

En outre, tout dépend de l’importance de la vérité ou de l’amer pour nous; il est plus important pour une personne, moins important pour un autre. Notre avancement dépend de notre capacité à tolérer l’amer dans l’intérêt de la vérité.

Disons qu’aujourd’hui, je peux prendre dix livres d’amer et je tiendrai toujours à la vérité. Cela signifie que je suis prêt à aller de l’avant. Demain, je serai prêt à prendre plus de quinze livres d’amertume. L’amertume signifie que c’est contre ma nature, le désir de recevoir du plaisir, comme cela s’est passé au cours de la dernière convention lorsque nous avons essayé d’établir la connexion et avons eu peur, « Tout sauf ça! »

Cependant, quand on sait que la vérité est dans la connexion et que nous voulons surmonter notre amertume, alors nous serons capables de le faire la prochaine fois. Nous serons en mesure d’effectuer un calcul selon la vérité et le mensonge.

Même si je ne suis pas prêt à communiquer, et ça fait mal et me fait peur de casser mon ego et de m’élever au-dessus, je vois encore que c’est faux, et je déteste ça. Je ne peux plus rester là.

Jusqu’à présent, nous n’avons pas cette haine, mais elle apparaîtra. Ensuite, nous allons casser l’écorce impure, Klipa, et nous allons continuer. Nous avons juste besoin de temps pour ce faire.

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Seul le groupe peut vous donner l’envie de changer votre nature, et seule la Lumière peut la changer. Et c’est seulement alors que vous comprenez vraiment ce qu’est le don!Aujourd’hui, il me semble que le don est simplement de donner aux autres. Mais c’est complètement faux!

Comment est-il possible de donner aux autres si nous nous unissons dans la spiritualité comme un tout sans aucune différence entre nous? À qui dois-je donner dans ce cas – à autrui ou à moi-même?

Par conséquent, en ce moment nous n’avons absolument aucune idée de ce qu’est le don. Cette notion spirituelle semble se perdre en quelque sorte. Si je monte à un certain niveau spirituel et vois que tout le monde s’unit ensemble, alors il me semble que je n’ai personne à qui donner – je suis le seul partout!

Nous ne pouvons pas comprendre ceci jusqu’à ce que la Lumière vienne et nous donne cette vision spirituelle. Nous, les égoïstes, pensons que le don est quand on donne à une autre personne en surmontant notre manque de désir.

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