Question : Quel est cet état où vous êtes en accord total avec le Créateur, avec le professeur, avec la grandeur de vos amis, et où vous vous concentrez sur une seule chose : prier constamment pour eux afin qu’ils fassent plaisir au Créateur ?
Réponse : C’est un bon état. Continuez à le développer.
Extrait de la 3e partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Le Talmud des dix Sefirot » du 21/09/2025
Lorsque nous lisons des articles kabbalistiques, nous devons faire très attention à ne pas les associer à des concepts de temps et d’espace et à ne pas nous créer d’« idoles ». Tout ce qu’écrivent les kabbalistes ne se rapporte qu’à notre désir, et non à des événements historiques passés.
L’histoire est également liée à notre perception intérieure de la réalité. Il n’existe aucun lieu géographique où tout cela se produit ; le « lieu » est notre désir. Et il n’y a pas de temps ; le « temps » signifie un changement d’état.
Et lorsque nous lisons un article aussi spécial que celui d’aujourd’hui, « Et ils bâtirent les villes de l’affliction », qui traite du travail d’esclave pour Pharaon, nous devons relier tout ce qui est décrit uniquement à nous-mêmes, à ce qui nous arrive sur notre chemin spirituel.
L’article parle de ce que je dois traverser dans mon désir, dans ma relation avec moi-même, avec le groupe, avec le Créateur ; il décrit tous les moyens qui m’ont été donnés pour parvenir à l’union avec la puissance supérieure. Il n’y a rien d’autre que moi et Lui. Et tout le reste n’est qu’un moyen de parvenir à la fusion entre nous.
Tout ce qui est écrit dans cet article doit se produire uniquement à l’intérieur de moi, dans mon âme ; c’est ainsi que je dois le comprendre. Et ensuite, j’étudierai véritablement le sens profond du contenu.
Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « Et ils bâtirent des maisons de Miskenot » du 11/04/2011
Question : En spiritualité, le temps est un changement d’état. Plus vite il change, plus vite nous avançons. Autrement dit, le temps s’accélère.
Le Baal Shem Tov a parlé d’états changeant « 400 fois par minute ». Dans quelle mesure cela dépend-il de nous, et dans quelle mesure cela dépend-il du Créateur ?
Réponse : Un changement d’état dépend uniquement de notre environnement. Plus nous y sommes connectés, plus nous changeons avec lui.
Question : Que signifie le fait qu’en tant que groupe, en tant que dizaine, nous traversons un temps spirituel ?
Réponse : Nous traversons un temps spirituel si nous ressentons des changements en nous. Et en fonction de ces changements, nous ressentons notre élévation spirituelle.
Extrait de la 2ème partie du Cours quotidien de Kabbale, « Le Talmud des Dix Sefirot » du 14/09/2025
Question : Vous dites que la dizaine doit devenir comme un seul. Quel est cet état ?
Réponse : Un seul signifie que nous, chacun de nous, nous rassemblons en une seule unité, en une seule qualité : la qualité du don sans réserve mutuel. Et il n’existe aucune autre relation, ni envers le Créateur ni entre nous.
Toutes les autres qualités d’une personne sont liées à la qualité du don sans réserve. Je m’annule, je me connecte aux autres, je me sens inférieur ou supérieur aux autres afin de les influencer par la grandeur du but. J’essaie de les unir, d’imaginer le Créateur à la place de chacun d’eux. C’est ainsi que nous parvenons à la qualité appelée « Un ».
Question : Atteignons-nous cet état seulement pour un court instant ou devons-nous le maintenir constamment ?
Réponse : Cet état ne survient que pour un instant, mais dès que nous l’atteignons, nous découvrons le Créateur.
L’instant d’après, nous chutons et tout disparaît, la sensation du Créateur s’évanouit, de graves perturbations surgissent en nous jusqu’à la haine, et le travail au-dessus d’elles recommence, ce qui conduit à la qualité de « un et unique ». Et nous révélons à nouveau le Créateur.
Et ainsi, pas à pas, nous avançons vers le but, atteignant chaque fois de nouveaux mondes.
Ainsi, pour l’instant, nous devons seulement penser à notre dizaine. Si elle est entourée par des dizaines appropriées dans mon groupe et dans d’autres, alors nous ressentons une grande addition de force provenant de ces autres dizaines. C’est pourquoi je souhaite qu’il y en ait le plus grand nombre possible et qu’elles soient aussi fortes que possible. Mais, en principe, mon travail spirituel se concentre au sein de ma propre dizaine.
Avec le temps, une sorte de compétition positive pourrait s’y développer, ce qui nous poussera vers l’avant. Seulement, il est encore trop tôt pour en parler. Nous devons y réfléchir avec prudence. Mais cela viendra.
Extrait de la 4e Leçon du congrès de Moscou, le 03/05/2016
Question : La racine du dysfonctionnement est-elle le désir de recevoir lui-même ou ma dépendance à ce désir, c’est-à-dire l’exécution consciente ou inconsciente de ses ordres ?
Réponse : Non, le désir de recevoir lui-même est le fondement de toutes les Klipot (écorces), de toutes les mauvaises actions et intentions.
Question : On dit que les Klipot créent la dissimulation. Est-ce à dire qu’elles sont finalement nécessaires ?
Réponse : Bien sûr qu’elles sont nécessaires. Elles nous montrent dans quels cas nos désirs, nos intentions et nos actions sont incorrects. Par conséquent, sans Klipot, nous ne pouvons pas progresser.
Pour chaque action de la Lumière, il y a une action des Klipot.
Extrait de la 3ème partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Le Talmud des dix Sefirot » du 26/08/2025
Question : Il est dit que lorsque les créations se séparent les unes des autres, elles cessent de recevoir leur atteinte. Mais je constate que même dans cet état, de grandes illuminations et de grands plaisirs apparaissent soudainement. Par exemple, même un ami très expérimenté peut aller à l’encontre de tout cela et dire : « C’est mon opinion. Je suis même prêt à abandonner la spiritualité, mais je ne m’en écarterai pas. » D’où vient une telle illumination ?
Réponse : De l’égoïsme humain.
Question : Mais le système fonctionne de telle manière que l’atteinte ne se fait que du haut vers le bas, tandis que l’égoïsme est le point le plus bas. D’où vient tout plaisir en soi ?
Réponse : Ce n’est pas tout à fait vrai. Le fait est que le désir d’être comblé est lié à l’égoïsme, c’est-à-dire à l’inférieur, tandis que le désir de combler est le désir du supérieur. En cela, ils diffèrent l’un de l’autre. Mais l’inférieur, c’est-à-dire la création, ne peut atteindre le supérieur, le Créateur, par ses propres forces. Il n’en a aucun moyen.
Il ne peut y parvenir qu’en se détachant du Créateur et en agissant uniquement avec son propre désir de donner sans réserve, c’est-à-dire en ressemblant au Créateur.
Extrait de la 3ème partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Le Talmud des dix Sefirot » du 25/08/2025
Question : De quelle manière pouvons-nous renforcer ou rassembler la Lumière du Créateur ?
Réponse : En étudiant et en parlant des actions de la Lumière qui vient du Créateur, nous nous rapprochons de Lui et L’éveillons pour qu’Il nous influence davantage. Nous Lui ressemblons de plus en plus, et nous changeons alors nous-mêmes. Nous commençons à mieux Le comprendre. C’est ce qu’on appelle la révélation de la Lumière Supérieure aux êtres créés.
Tout à l’intérieur de nous se produit sous l’influence de la Force Supérieure. Elle modifie notre désir, et à mesure que ce désir se développe, nous commençons à ressentir de plus en plus ce qui nous manque. C’est ce que nous étudions.
Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Le Talmud des dix Sefirot » du 23/08/2025
Question : Comment le Créateur compense-t-il la qualité de nos efforts par la qualité de la récompense ? Pouvons-nous dire que chacun de nous doit parvenir à la correction et qu’ensuite, lors de la réparation finale (Gmar Tikoun), nos efforts s’uniront et seront à la hauteur de la récompense ?
Réponse : Disons que je ne sais pas ce qu’il y aura à la réparation finale. A tout le moins, pour quelqu’un qui étudie cela pour la première fois, de telles questions peuvent surgir mais il n’y a pas de réponses.
Nous devons simplement étudier le texte et essayer de le faire pénétrer en nous et s’imprimer dans nos sentiments et notre esprit d’une manière ou d’une autre. Et progressivement, nous ressentirons qu’il devient notre pensée, notre esprit, notre désir. De cette manière, la Lumière nous influencera et nous remplira.
Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Le Talmud des dix Sefirot » du 23/08/2025
Lorsque je me restreins afin de me préoccuper de mon prochain, je ne me soucie pas secrètement de mon propre intérêt. Je ne pense simplement pas à moi. Cette correction s’opère en moi par la Lumière. C’est ce que signifie s’élever au-dessus du désir, accomplir la Première Restriction (Tsimtsoum Aleph) et acquérir la qualité du don sans réserve. Tout cela est le résultat de l’action de la Lumière seule.
Mon souci du prochain n’est en aucun cas lié à des besoins matériels. Je continue à manger, à boire, à dormir et à subvenir à tous mes besoins. L’essentiel réside dans le désir, dans mon attitude intérieure face à l’acte.
Par exemple, je peux avoir un vif désir d’aider un malade, de le nourrir et de lui donner à boire, mais les médecins ne lui permettent rien de plus qu’un morceau de pain et un verre de thé. Ainsi, même si je voulais lui offrir un repas copieux et que j’en ai la capacité, je suis limité.
Il s’avère donc que tout est une question d’intentions. Nous construisons nos relations, la solidarité entre nous, non sur une base artificielle. C’est pourquoi il semble impossible d’atteindre le don sans réserve et l’unité, impossible de se détacher de soi-même et de ne penser qu’à son prochain sans se soucier de l’essentiel. Or, cet essentiel me vient des autres pour subvenir à mes besoins. Dans notre solidarité (Arvout), ils se soucient de mes besoins matériels et se consacrent 100% à ma réussite spirituelle.
Tout cela doit être organisé avec soin. Qui sont les amis ? Ce sont des désirs qui reçoivent, corrigés par la Lumière qui ramène à la source. Rien ici n’est produit par nos propres efforts. Les efforts doivent être investis uniquement pour attirer la Lumière qui viendra nous corriger. Il est tout simplement absurde de penser que nous agirons par nous-mêmes dans le don sans réserve. Une personne peut-elle sauter plus haut que de sa propre hauteur ?
Notre problème est que, dans toutes nos actions, nous ne visons pas la Lumière. Nous pensons que l’action elle-même produira le résultat, que si nous nous embrassons mutuellement, nous en viendrons à aimer notre prochain. Mais non, il faut s’embrasser avec l’intention qu’à travers cela, la Lumière vienne nous unir dans une étreinte intérieure.
Tout s’accomplit par la Lumière qui ramène vers le bien. Nous oublions l’élément le plus important, la seule force qui agit réellement.
Il semble très difficile, voire impossible, de relier en un seul tout la solidarité, l’adhésion, l’unité, autrui, le don sans réserve et le besoin urgent, afin qu’ils deviennent un seul et même récipient pour la révélation du don sans réserve absolu, c’est-à-dire la révélation du Créateur à la création. Et la raison en est simplement que nous ne faisons pas appel à la force qui nous permettra de construire cet état. Nous croyons à tort pouvoir le créer par nous-mêmes.
Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « Matan Torah (Le Don de la Torah) » du 11/07/2011
Question : Que faut-il faire pour renforcer l’influence du Créateur sur moi afin que le désir se renouvelle plus rapidement ?
Réponse : Pour cela, il faut travailler sur soi : poser davantage de questions et participer plus activement aux discussions sur le sujet. Après avoir lu un passage du Talmud des Dix Sefirot, essayez d’en trouver le sens et le but, et « accrochez-vous » à ce dont parle le livre.
D’une manière ou d’une autre, tout finira par s’arranger, mais l’accélération n’est possible que par le désir mutuel.
Extrait de la 3ème partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Le Talmud des Dix Sefirot » du 19/08/2025