Question : Comment une personne peut-elle clarifier que le Créateur l’aide vraiment ?

Réponse : Une personne découvre que le Créateur l’aide dans chaque état ​​où elle se trouve, à la fois le bon et le mauvais. Bien sûr, elle ne comprend pas cela immédiatement. Mais ce qui est important, c’est qu’elle découvre que le Créateur fait aussi partie de ses clarifications et de ses décisions, de toutes ses pensées et de toutes ses erreurs apparentes. Tout cela a été préparé et organisé d’En Haut.

Il y a un point de quelque chose venant de rien que le Créateur a créé. Rien d’autre que cela n’a été créé, et maintenant le Créateur Se révèle en ce qui concerne le point ex nihilo.

Il s’avère que le Créateur doit Se consacrer au point ex nihilo afin qu’il soit comme lui, qu’il atteigne la même compréhension, la même reconnaissance et la même sensation, ce qui signifie qu’il va Le connaître entièrement. Dans la mesure où ce point révèle le plan du Créateur, il monte tous les 125 niveaux.

Ce travail est accompli par l’incorporation d’une personne dans le groupe, et le principal résultat de ce travail est l’atteinte de l’unicité de la Force Supérieure qui a préparé tout notre chemin et ce que nous ressentons le long de ce chemin. Ce sont toutes les phases de l’atteinte spirituelle, toutes les manières d’atteindre la profondeur de la pensée de la création.

Nous révélons la pensée de la création dans chaque phase. C’est le point principal à partir duquel le Créateur nous approche. Une personne peut aussi révéler les états qui ont précédé sa création dans la pensée de la création.

De la préparation de cours quotidien de Kabbale du 20/02/14

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Question: Comment GE de l’inférieur se connecte à l’AHP du supérieur?

Réponse: C’est quand ils sont au même niveau, l’un dans l’autre. AHP du supérieur descend aux GE de l’inférieur et y pénètrent. Lorsque l’inférieur veut se connecter au supérieur, il doit faire entrer l’AHP du supérieur dans ses GE .

Une fois l’AHP du supérieur est dans GE de l’inférieur et une autre fois, GE de l’inférieur est dans AHP du supérieur, tout dépend de qui contrôle l’état et qui le détermine. Si je suis le supérieur, je descends aux GE de l’inférieur, et donc je veux y entrer et savoir ce qui leur arrive et sentir ses manques. Donc , je descends en eux et je suis dans son intériorité.

Si l’inférieur veut adhérer à moi avec sa partie supérieure , ses GE , il entre dans mes AHP. Tout dépend du type de travail entre le haut et le bas auquel nous nous référons.

Ils adhèrent toujours à l’autre par l’équivalence de forme , mais cette équivalence peuvent provenir du supérieur par rapport à l’inférieur ou de l’inférieur par rapport au supérieur. La partie supérieure se diminue, veut sentir exactement ce que veut l’inférieur, et il entre ainsi dans la partie inférieure . L’inférieur dit   » Le supérieur est si grand ! Je veux être comme lui , et je me m’annule totalement juste pour être en lui! Je suis prêt à noyer dans le supérieur pour qu’il m’avale !  » Cela signifie que GE de l’inférieur entre dans AHP du supérieur.

Si l’inférieur se connecte au supérieur de cette façon , le supérieur monte et prend l’inférieur avec lui. C’est parce qu’ils deviennent un tout  et la Lumière Supérieure qui fonctionne à ce niveau agit sur les deux .

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 18/02/14 , le Talmud Esser Sefirot

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Baal HaSoulam, « Introduction au livre de Zohar « , p.58:Si les travailleurs du Créateur s’occupaient de la partie interne de la Torah et attiraient la totalité de la lumière de l’Infini, toute la génération les aurait alors suivi et tout le monde serait sûr de ne pas se tromper le long du chemin. Mais si même les travailleurs du Créateur se sont écartés de cette science – il n’est pas étonnant que toute la génération subit un échec à cause d’eux. 

Pourquoi les générations du peuple d’Israel descendent de plus en plus bas en s’éloignant de l’essence interne de la Torah ?

Après la destruction du Temple beaucoup de monde se trouvait toujours dans la conception permanente. Ils n’étaient pas tous tombés d’un seul coup dans la dissimulation.

En général lors de la brisure des récipients ce sont ceux qui sont placés le plus haut qui tombent le plus bas, tandis que ceux qui se trouvent à hauteur moyenne ne tombent pas aussi bas. En outre, ici nous avons affaire à tout un mélange général: chaque récipient qui tombe entraine d’autres avec lui et en même temps pousse encore plus bas ceux qui étaient tombés avant.

En conséquence le récipient entier initial, dont toutes les parties étaient comme un seul homme avec un seul coeur capables de révéler le Créateur, à la suite de la brisure il perd peu à peu la révélation – au fur et à mesure que les récipients tombent de leur hauteur. Le Talmud des dix Sefirot décrit ce processus dans la septième partie.

L’histoire peut aussi nous servir d’exemple: nous voyons que l’effondrement se produit graduellement, étape par étape, couche par couche – et pour cette raison ce processus dure assez longtemps. Par conséquent après la destruction du Temple la lumière spirituelle ne s’est pas éteinte tout de suite. Plus de mille ans après, au temps du Ari beaucoup de gens gardaient toujours l’atteinte et la sensation spirituelle, dues en partie aux grands malheurs liés à l’exil qui les retenaient au dessus de Makhsom.

Et plus tard en commençant avecle Ari, un nouvel éveil est apparu, une ascension, une faible envie de correction de la part des Reshimot. Et c’est alors que le  Baal Shem Tov a commencé son travail. On pensait : mais qui lui a donné le droit? Toutefois le Ari appelait déjà à la correction en appelant ses étudiants à monter à Jérusalem. » Chaim Vital nous parle de ça dans Le Livre des introductions et à notre époque Baal HaSoulam nous écrit L’introduction au TES » sur les mêmes bases.

Ainsi, le Baal Shem Tov avait bien une raison d’agir et d’encourager les gens à faire un travail interne, les incitant à la correction. Il a commencé à parler des cinq mondes spirituels, de Partsoufim, de Sefirot, du Créateur qui s’en revêté, etc. Pourquoi alors lui et ses disciples sont-ils allés porter aux gens ce nouveau message? C’est parce qu’à cette époque la brisure s’est terminée.

Depuis ce temps là, nous faisons face aux problèmes d’une autre sorte, qui à présent proviennent d’en bas. en trainant et en ayant du retard dans le travail des corrections, ne réalisant pas ce qui nous est donné d’en haut,

C’est là où l’on parle de la descente des générations. Elle s’est manifestée au 19ème et surtout au 20ème siècle. Malgré le fait qu’extérieurement le peuple a reçu une motivation pour retourner sur la terre d’Israël, intérieurement ça n’a eu aucun effet jusqu’à ce jour. La descente continue et nous voyons une année après l’autre comment le peuple se débarasse des derniers fils de l’unité qui, bien que mal, l’unissaient auparavant. Aujourd’hui, la valeur d’un mouvement général envers les racines , comme le mouvement des kibboutz sous la forme dont ils ont été conçus, disparait sans laisser de traces …

Tout cela, nous dit Baal Soulam, se produit également chez ceux qui étudient la Torah. Au lieu de s’adresser à son essence intérieure, comme nous enseignaient tous les kabbalistes de toutes les générations, comme cela se faisait avant la destruction du Temple suivant le principe « aime ton prochain comme toi-même » – ils partent dans une direction complètement opposée, là où on ne peut pas trouver d’amour du prochain, ni le don réciproque, ni l’union.

Et c’est pour cette raison que nous nous trouvons aujourd’hui dans cette situation. Les générations sont descendues profondement, mais le peuple ne se réveille toujours pas. Au contraire, il continue de descendre encore plus bas et se trouve aujourd’hui à un niveau même inférieur par rapport au niveau où il se trouvait dans les pays en exil.

La raison de cet état consiste principalement dans le fait qu’en général la foi du peuple est tombée et qu’il n’y a pas de confiance dans les grands sages des générations, tandis que les livres de kabbale et le Zohar sont remplis d’allégories matérielles… C’est ce qui m’a incité à écrire ce commentaire.

Les livres de kabbale sont écrits pour les kabbalistes et les gens ordinaires ne peuvent pas les comprendre. C’est pourquoi Baal HaSoulam a dû créer un commentaire  » Soulam  » du Livre du Zohar. Ce commentaire, avec une étude correcte, permet à chacun d’approcher d’une véritable compréhension et d’avancer progressivement vers la vérité en enlevant les couches de dissimulation du Livre du Zohar, jusqu’à ce qu’il ne commence à briller de l’intérieur.

Du cours quotidien du 23.2.2014 « Introduction au livre du Zohar

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Question: Quelle est la différence entre un vieil homme qui se penche pout rechercher des défauts et un fou qui est assis les mains croisées et se ronge le sang?

Réponse: Un imbécile qui se ronge le sang n’avance pas. Au contraire, il se pose tout simplement et est désolé que son propre ego le dévore.

Un sage qui marche courbé et qui recherche ses défauts, avec l’aide desquels il peut monter encore, travaille et s’élève de plus en plus haut tout le temps. La différence est grande.

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Question: Vous êtes malade, mais vous continuez à donner des leçons pendant trois heures. Comment faites-vous ? Quand j’ai de la fièvre, je reste à la maison et je n’assiste pas aux cours.

Réponse: Mais vous allez travailler?

Commentaire: Quand j’ai de la fièvre, je ne peux pas bouger .

Réponse: Et si dans ce cas on va vous renvoyer et votre famille restera sans revenu ? Vous voyez c’est déjà une question: comment pouvez-vous rester à la maison ?

Et moi – j’ai la même question. Après tout, moi aussi je travaille et je reçois mon salaire – un salaire spirituel. On me paie avec la possibilité de donner sans réserve, c’est pour cela que je me réveille pour la leçon. En fin de compte, un homme fait le calcul : qu’est-ce qui est le plus important pour lui? Et agit en conséquence …

De la leçon sur «Introduction au Livre du Zohar  » 20/02/2014

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Question: Comment  l’amour change d’étape en étape ? Quels sont les types d’amour ?

Réponse: Ce qui est considéré comme de l’amour dans notre monde n’est pas considéré comme de l’amour dans la Kabbale.

L’amour terrestre est narcissisme. Tous nos émotions entrent en lui, et l’amour dont parle la sagesse de la Kabbale est déjà l’amour en lui-même, car peu importe la négativité que nous ressentons dans notre ego vers la source de l’amour, nous l’aimons en dépit de ce sentiment .

Ce n’est pas du masochisme. Au contraire, c’est la suppression de l’ego en opposition à ce qui est possible d’aimer et si ce n’est pas  » en opposition « , alors cela veut dire que nous nous aimons notre ego.

Par conséquent, tous les types de terre d’amour envers un enfant, un mari envers son épouse , peu importe vers qui ou quoi, tout cela est du narcissisme.

De cette manière, le détachement de l’amour terrestre a lieu sur toute la longueur de l’ensemble des 125 niveaux et seulement dans la mesure où nous rejetons notre ego, il sera possible à ce degré d’atteindre une caractéristique neutre, après cela la caractéristique du don, et après cela la caractéristique de l’amour, qui est de recevoir pour donner et c’est ainsi qu’ il est à tous les niveaux.

En d’autres termes , nous faisons d’abord une restriction ( Tsimtsoum ) sur chaque niveau en fermant notre ego et après, nous atteignons les étapes de fécondaiton ( Ibour ) , l’allaitement maternel ( Yenika ) et un grand état ​​( Mochin ).

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Question: Comment puis-je m’annuler devant le groupe?

Réponse: Il est très difficile de le faire, c’est presque impossible. Vous devez fermer les yeux et vous mettre sous l’influence du groupe et essayer physiquement, moralement, psychologiquement et spirituellement de vous annuler dans l’environnement. Ce n’est que comme ça!

Soumettez-vous  et abaissez vous et acceptez les comme ils sont. Si tel est le groupe vers lequel j’ai été conduit et que je m’annule devant lui, alors j’atteins ma restriction.

Par conséquent, il est plus important à chaque moment donné de vous organiser intérieurement, et de préciser: «Vers où sont mes pensées, pouvoirs et désirs, tout ce qui est dans une personne? »

Faites en permanence un balayage intérieur de votre image, je me décris qui je suis en ce moment, une bête ou quelque chose de proche de l’image de l’homme. Malheureusement, je découvre toujours que je suis une bête. Toutefois, après cela, le mouvement se produit, même minime, dans le sens de l’humain en moi.

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Question : Comment notre travail élimine la honte de recevoir ?

Réponse : Notre travail enlève et élimine la honte car je m’efforce d’essayer d’établir ma relation avec le Créateur, avec le bien et le bienveillant, au-dessus. Je suis reconnaissant de la honte qui me permet d’établir et d’atteindre l’adhésion au Créateur au-dessus d’elle. Ainsi je justifie la sensation de honte, je la respecte et je suis reconnaissant du fait qu’elle soit apparue en moi.

C’est en fait la façon dont les qualités humaines me sont révélées. Bien qu’il soit encore un être humain corrompu, ce n’est plus un animal mais la partie postérieure du niveau suivant, du Partsouf droit supérieur, avec qui je peux travailler. Par conséquent, j’embrasse le bâton qui m’a frappé et je me réjouis de la honte et des frictions qui se dressent entre moi et le Créateur. 

Tous les conflits et les désaccords entre le bien et le bienveillant et « il n’y a rien hormis Lui », et moi-même, et l’atteinte et la compréhension de l’écart entre nous est appelé honte. Je suis donc heureux d’avoir honte !

Il y a des états dans lesquels une personne tente d’éliminer sa sensation de l’espace et son inadaptation au Créateur et essaie tout simplement de l’effacer. Mais je veux établir mon attitude envers l’hôte au-dessus de cette honte et je Le remercie de me montrer où je ne suis pas comme Lui, où je suis différent de Lui, loin de Ses attributs.

De Préparation au cours quotidien de Kabbale, le 17/02/2014

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Question: Comment une personne peut-elle être sûre qu’elle a vraiment atteint le premier niveau spirituel de Nefesh De Keodusha et que son esprit ne la trompe pas?

Réponse: Lorsque vous arrivez à cet état, vous le comprendrez tout de suite. Vous ne le confondrez pas avec quoi que ce soit.

Cela signifie que vous verrez à quel point vous êtes détachés de toutes les pensées sur vous-mêmes. C’est un attribut étonnant quand votre «moi», qui dans le passé était si pénible et collant, disparaît soudainement et cesse d’exister.

Vous vous élevez au-dessus du champ de gravité comme une fusée ou un missile, et c’est tout, le calme. Il n’y a pas de haut ni de bas, rien. Il n’y a aucune force de gravité. Mais c’est seulement à ce stade et puis vous devez continuer à avancer.

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La Torah, « Exode » (Ki Tissa), 32:2 : Aaron leur dit : « Retirez les anneaux d’or qui sont aux oreilles de vos femmes, de vos fils et de vos filles et amenez-les [les boucles d’oreilles] à moi. »

Cela revient à dire que toutes les caractéristiques internes et les sens d’une personne qui aide son avancement : voir, entendre, sentir, goûter, toucher, reçoivent maintenant des tendances et des directions égoïstes. Mais une personne ne comprend pas et ne ressent pas qu’elle va dans une direction opposée.

En cela, elle sent un besoin aigu de soutien, elle s’appuie sur ce qu’elle a sous la main, sa raison. Elle n’a rien de plus que cela. Il existe des désirs et leurs remplissages. Le remplissage par la connaissance et la raison est la plus haute réalisation après la nourriture, le sexe, la famille, la richesse et le contrôle.

Le remplissage par la connaissance nous donne une sensation de maîtrise sur quelque chose de très important, un sentiment de contrôle. Alors que dans le travail spirituel, nous devons aller de l’avant, l’acquisition d’un nouveau raisonnement plus élevé remplaçant la connaissance matérielle avec le don sans réserve et l’amour, ce qui signifie avancer contrairement à la raison.

S’élever au-dessus de la raison arrive quand je vois que, selon mon raisonnement, ma compréhension égoïste, je dois faire précisément ce pas, mais je fais encore un calcul complètement différent, mais pas contre la raison, car je ne vais pas à l’encontre de la raison, mais plutôt au-dessus de la raison. Il est très important de sentir ce que signifie « au-dessus ». Parfois, nous disons « contraire à la raison », mais nous ne voulons pas dire annuler la raison, mais s’élever au-dessus.

En annulant la raison et ne la prenant pas en compte du tout, je semble l’annuler. Alors qu’ici je me trouve avec mon ancien raisonnement et pour monter au prochain raisonnement élevé, je dois le faire grâce à une méthode de la foi sans cesse croissante, du don sans réserve et de l’amour croissant, sans aucune base égoïste, contrairement à mon appel égoïste interne. Dans ce cas, pour nous la base de l’avancement devient la règle générale : « Et tu aimeras ton prochain comme toi-même. »

De KabTV, « Les Secrets du livre Éternel » du 09/09/13

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