Tiré du livre Lumière et Soleil par le Rav Kook : La chose principale dans un rassemblement est l’unité générale, quand tout le monde demande une chose : trouver le Créateur.

Si nous nous unissons pour le bien d’un seul objectif : trouver le Créateur qui se révèle à l’intérieur de notre unité, c’est la bonne connexion. C’est la principale chose que nous devons atteindre. Nous sommes déjà sur le chemin qui mène à cela, après avoir fait une variété d’actions et de préparations. La réunion d’aujourd’hui est juste une préparation.

Nous nous rapprochons constamment de cet état, et cela dépend de nous le fait de pouvoir écourter ce chemin et d’atteindre la première connexion minimale dans laquelle le Créateur sera révélé au degré de Nefesh de Nefesh de Nefesh. C’est exactement ce dont nous avons besoin, et ce sera notre premier degré spirituel.

Il y a 125 degrés au total, et le premier degré de Nefesh de Nefesh de Nefesh correspond à Malkhout du monde d’Assiya. Nous voulons nous élever à lui et à l’intérieur de lui pour révéler le Créateur comme un seul récipient rempli avec une seule Lumière. Un récipient est tous nos désirs connectés entre eux. Et une Lumière est le Créateur, la Lumière du monde de l’Infini qui remplit l’univers entier, mais se révèle uniquement dans la mesure de notre degré de Nefesh de Nefesh de Nefesh. Cependant, cela signifie déjà notre entrée sur l’échelle spirituelle.

Par conséquent, « la chose principale dans un rassemblement est l’unité générale, quand tout le monde demande une seule chose : trouver le Créateur. » Nous voulons nous connecter assez fortement et qualitativement afin qu’à travers notre unité, c’est-à-dire, l’auto-annulation et l’inclusion l’un dans l’autre, nous obtenions la puissance et la forme qui nous permettent de révéler la Lumière Supérieure selon l’équivalence de nos propriétés. Puis, à l’intérieur du récipient qui a révélé le Créateur, nous serons en mesure de comprendre la Lumière Supérieure, de la sentir.

D’une leçon de préparation pour le congrès d’Arava, le 30/01/14

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Du livre: Likoutei Halakhot : L’ essence de l’amour et de l’unité est dans le désir où chacun veut ce que son ami veut et il n’y a pas de différence dans leurs désirs, tous sont inclus dans un désir et à travers lui, ils sont inclus dans un désir supérieur- l’unité.

Je ne sais pas ce qu’est ce supérieur. Il n’a pas de forme, il n’est pas trouvé  Il n’y a pas de supérieur en lui-meême. Où se trouve l’échelle spirituelle ? Était-ce dans le songe de Jacob comme la Torah nous raconte?

L’échelle n’existe pas sans nous. Je crée et construis le supérieur au moment où je me connecte aux amis ; avec eux j’atteins un degré complet de l’unité, puis un niveau plus élevé qui n’existait pas avant se présente à moi. Donc, le Créateur est appelé ,  » Venez et voyez  » parce que nous Le construisons et L’atteignons, nous lui donnons sa forme.

Par conséquent, il est écrit: « L’essence de l’amour et de l’unité est dans notre désir, où chacun veut ce que son ami veut et il n’y a pas de différence dans leurs désirs de sorte qu’ils sont reliés les uns aux autres et inclus dans un désir ; par cela, ils sont inclus dans le désir plus élevé et en atteignant un désir collectif, nous découvrons le supérieur- notre unité.  » Alors nous comprenons que nous avons atteint le niveau supérieur.

D’une leçon de préparation pour le congrès d’Arava , 30/01/14

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Ce n’est pas par hasard que notre grand groupe mondial soit divisé en deux parties qui sont nécessaires afin d’exprimer notre prière, notre manque pour la correction correcte. Pour différentes raisons, la première partie a la possibilité de se connecter physiquement au cours du congrès, tandis que l’autre partie ne peut pas venirau congrès ni se connecter physiquement.

C’est pourquoi, il y a un autre élément important dans notre prière où nous devons demander pour les amis qui ne sont pas physiquement avec nous, nous pensons quils sont ici avec nous. Nous  nedevons pas sentir aucune distance entre nous, mais plutôt la distance entre nous n’a pas de sens car il n’y a rien d’autre que la connexion aux amis.

Nous demandons au Créateur de rapprocher les amis qui ont dû rester à la maison et de leur transmettre tous nos sentiments et leurs impressions à nous. Il ne devrait pas y avoir des lignes de communication virtuelle entre nous, mais une communication de coeur à coeur qui soit si forte que nous pensons que les amis ne sont pas juste à côté de nous, mais dans nos cœurs !

De la préparation de la Semaine mondiale du Zohar 2014 29.01.14

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Question: Ce congrès est un congrès de notre lien avec le Créateur. Qu’est-ce que cela signifie?

Réponse: Il ne peut y avoir de connexion sans ressentir le Créateur. Sinon, comment savons-nous que nous avons atteint la connexion? Nous ne la testons qu’en découvrant le Créateur dans la connexion. ce n’est que de cette manière que nous pouvons être sûrs que nous sommes connectés.

Par conséquent l’unité entre nous ne peut exister sans que cette seule force soit découverte en nous comme une caractéristique qui nous remplit et nous relie, qui nous stabilise. C’est ce que nous appelons avoir atteint la connexion. Sans le Créateur, la connexion ne se fera pas: Il doit stabiliser notre connexion et  témoigner que nous l’avons atteint.

D’une discussion à un repas 26/01/14

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Dès maintenant nous devons clarifier les problèmes qui doivent effectivement être résolus avant et pendant le congrè. Sinon, ça ne s’appellera pas un « congrès », une assemblée, une connexion.

Question : Il est compréhensible que nous devions nous sentir heureux à propos de la connexion. Mais devons-nous être aussi effrayés de ne pas atteindre une connexion ?

Réponse : Il est un âge en dessous duquel l’enfant est dispensé des commandements (Mitzvot) parce qu’il est petit. Ensuite nous commençons à l’éduquer et à lui dire ce qu’il est permis de manger et ce qu’il est interdit de manger, ou ce que l’on peut faire de cette façon-ci et qui n’est pas autorisé de cette façon là.

Le premier commandement est appelé « crainte » en la présence du Créateur. Je suis effrayé de savoir si je vais être capable de Lui donner satisfaction, si cette action Le rendra plus heureux, ce qui Le rendra moins heureux ? Pour cela, je dois atteindre un âge de maturité, « Bar Mitzva« , qui signifie un niveau où une personne est consciente qu’elle est responsable de ses pensées, ses intentions et ses actes de correction. Une « Mitzva » est la correction. La question est : avons-nous atteint cet âge ?

Si nous étions déjà comme cela aujourd’hui, nous ressentirions de la peur, de l’appréhension : « Les amis, l’objectif devant nous est de donner satisfaction au Créateur ! Si nous ne le faisons pas, cela sera très mauvais. » Ce sera très mauvais non pas pour nous-mêmes, mais mauvais pour l’autre, pour les autres ; sinon, ce n’est pas appelé une « Mitzva » si je pense à moi-même. Mais si nous parvenons à donner satisfaction au Créateur, ce sera bon pour le monde entier ! Ce qui nous arrivera n’a pas d’importance pour nous.

Cela signifie que nous devons faire de nombreuses corrections préliminaires avant d’atteindre la réalisation de ce premier commandement de la peur, de la crainte, de la pensée : « Est-ce que je donne satisfaction au Créateur ou pas ? » Il vous est interdit d’obtenir un quelconque bénéfice de cela en échange car ce ne serait plus un commandement, ce ne serait pas le don sans réserve, ce ne serait pas donner satisfaction au Créateur. Il est possible d’apporter satisfaction au Créateur uniquement lorsqu’il n’y a pas d’intérêt personnel, si on Le rend heureux sans tenir compte de la perte ou d’un gain personnel. Nous devons encore atteindre ce niveau en faisant une restriction sur notre ego afin que le résultat ne soit pas considéré par rapport à nous-même.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 27/01/14, Écrits du Baal HaSoulam

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Nous avons déjà expérimenté la première sensation de connexion, mais la question est de savoir comment nous pouvons continuer en utilisant notre expérience ? Si nous apprécions simplement la sensation agréable et la tranquillité, alors nous utilisons clairement l’illumination qui nous arrive. Comme conséquence de la perte de l’illumination, on ressent une descente. Comme l’a dit le Baal HaSoulam : « Honte à celui qui n’augmente pas constamment ses efforts, mais qui se plaint, se séparant lui-même du Créateur. »

Par conséquent, nous devons constamment travailler sur l’augmentation de notre désir et de nos efforts sur cette inclinaison sous différentes formes, parmi les hommes et les femmes, dans les différents cercles. Nous savons que les étudiants du Ramchal à tour de rôle étudiaient continuellement le Livre du Zohar. Il y avait toujours un petit groupe qui était responsable du maintien de l’état général de chaque heure des 24 heures d’une journée. Nous pouvons également avoir à faire quelque chose de semblable à l’avenir. Nous avons l’opportunité d’organiser ce service 24 heures sur 24 dans le monde entier, dans tous nos groupes sur tous les continents. Il ne fait aucune différence s’il s’agit d’un grand groupe ou d’un petit, chaque petit effort qu’un petit individu fait est comme un grand effort qu’un adulte accomplit.

Maintenant, nous devrions craindre la descente pour revenir à la domination de l’ego. Nous nous sentons bien et sommes ravis : nous avons connu quelques sensations inhabituelles et nous commençons à les apprécier et à les analyser, mais peu importe ce que je ressens, ce qui est important est de rester constamment au-dessus de mes sentiments et de mes calculs et d’aspirer seulement au don sans réserve. Quand je suis dans le don sans réserve, je ne me ressens pas et je ne pense même pas à cela. Je demande uniquement le don sans réserve : pour qui suis-je en train de faire tout cela ?

Je vis grâce à l’intention de donner et non dans l’état lui-même. Dans le monde spirituel, l’état lui-même n’est pas inclus, seulement ce que vous lui ajoutez, l’accélération et le dérivé.

De la Discussion durant un repas du 27/01/14

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Je suis très heureux que nous ayons un tel congrès élargi, de longues réunions entre tous les amis du monde entier. Cela nous permet d’être intégré les uns avec les autres, de se connecter et de s’unir. Tout d’abord, il est dit que d’En Haut, nous sommes autorisés à le faire. Toutes les forces du Créateur sont destinées à nous aider, à nous donner une chance de s’unir. Pour le reste, c’est à nous de voir.

Quelque part entre deux et trois semaines avant notre congrès, une nouvelle attitude est arrivée pour nous d’En Haut : concentré, ciblé sur nous, le désir du Créateur, Qui attend que nous nous élevions vers Lui. Par conséquent, nous devons relever ce défi et commencer à travailler avec cela. Nous sommes dans un état où tout a déjà été transféré dans nos mains et où tout dépend de nous.

J’espère beaucoup que nous n’allons pas manquer cette chance. Vous avez remarqué que peu de temps avant notre congrès, nous avons eu soudainement l’occasion et la volonté d’expliquer la direction vers l’objectif plus clairement et plus ouvertement. Les leçons ont monté à un nouveau niveau et sont devenues plus dirigées avec précision vers cela. Ainsi, je suis très heureux que nous soyons au seuil d’une connexion correcte. Nous avons le pouvoir pour cela. Je suis très fier de vous, de notre chance de nous réunir et d’apporter beaucoup de joie à la force supérieure qui se soucie de nous.

Nous devons simplement remercier le Créateur pour les opportunités qui se présentent et nous devons rapidement nous rendre compte de la chance qui nous est offerte. Nous l’avons reçue et pas accidentellement. Pourquoi avons-nous tout d’un coup reçu une telle connexion avec la force supérieure de sorte que nous avons l’occasion de la révéler gérant tout, enveloppant et remplissant tout ? Pourquoi veut-Elle nous élever et faire de nous ses partenaires ? C’est une chance énorme. Nous sommes seulement les plus chanceux !

Par conséquent, nous devons accepter chaque ami comme une grande personne spéciale dans sa génération, choisie par le Créateur parmi plusieurs millions de personnes et amenée ici où nos amis du monde entier se sont réunis. Il s’agit d’un grand état qui a un impact énorme sur l’ensemble de l’humanité.

Neil Armstrong a dit autrefois : « Un petit pas pour l’homme, un pas de géant pour l’humanité. » En effet, c’est ce qui nous arrive dans un sens spirituel, et cela fait avancer fortement le monde. Par conséquent, nous devons honorer chaque ami et remercier collectivement le Créateur.

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Question: Comment je sens dix Sefirot spirituelles de l’ ami à l’intérieur de moi et comment se développent-elles lorsque je pénètre l’ami ?

Réponse: Si vous pénétrez l’ami vous commencez à sentir ses dix Sefirot. Elles sont ressenties comme des goûts différents, comme si vous êtiez dans un bon restaurant et recevez le plat principal et à côté de nombreux autres plats : différentes salades et desserts. Vous commencez à sentir beaucoup de saveurs dans les amis, des attributs différents.

Lorsque votre connexion continue à se développer, rien ne disparaît en vous. Dans le monde corporel, nous oublions souvent les petites saveurs lorsque nous recevons un certain plaisir. C’est très commun avec les petits enfants qui jettent immédiatement un vieux jouet quand ils en voient un nouveau. Mais c’est différent dans la spiritualité où la lumière de NRNHY fonctionne et comprend plusieurs niveaux.

Il dit : «L’amour couvrira tous les péchés.  » Cela signifie que nous devons sentir les péchés, les conflits et l’amour en même temps et il ne peut pas y avoir l’un sans l’autre. C’est la structure des dix Sefirot de la lumière directe et de la lumière réfkéchie se revêtant l’une dans l’autre que nous devons sentir sous toutes leurs formes et les attributs opposés. L’un n’éteint pas l’autre. C’est la merveille du monde spirituel où il ne peut pas y avoir  » un peu  » de quoi que ce soit, mais le maximum. Il n’y a pas de passé, ni présent, ni futur, tout se connecte simultanément dans un sentiment.

Dans le monde corporel, nous voulons oublier les querelles de la famille et commencer une nouvelle page, comme si rien ne s’était passé, mais ce n’est pas une correction. La correction est en fait lorsque toutes les divergences demeurent et rien n’est oublié et au-dessus nous établissons un état encore plus grand. C’est en fait la raison pour laquelle tout s’épanouit. Nous n’avons pas cette possibilité dans le monde corporel, sauf dans le monde spirituel. Quand deux opposés coexistent dans le but de donner, ils s’amplifient.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 27/01/14 , Écrits du Baal HaSoulam , L’ étude des dix Sefirot

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Question: À quel niveau faut-il nous élever aujourd’hui ? Qu’est-ce qu’il faut exactement augmenter dans l’atteinte de la connexion entre nous?

Réponse: La première tâche est : « l’amour couvrira tous les péchés.  » Tout le mal qui est révélé est découvert dans l’ensemble du système et ne dépend pas personnellement de quelqu’un, même si cela semble venir de quelqu’un ou est découvert dans quelqu’un. Tout ce qui est révélé provient du système intégral général , même si je le vois sur place et l’attribue à une personne en particulier et non au Créateur. Il s’agit d’un défaut de ma compréhension.

Tous les problèmes et les défauts sont révélés pour que je puisse m’élever au-dessus avec foi au-dessus de la raison. Si je découvre des caractéristiques négatives dans un ami ( un ami qui est avec moi sur le chemin ), c’est un signe que je ne peux l’accepter avec foi au- dessus de la raison, de l’amour.

Tous les problèmes et toutes les joies, tout ce qui se passe avec nous tous, nous devons inscrire cela dans notre compte commun et ne pas l’attribuer à quelqu’un ou à quelque chose de séparé. Ce n’est qu’un jeu d’en haut que le Créateur joue avec nous.

La deuxième tâche : Nous ne sommes pas rassembler afin de nous connecter! Nous venons découvrir le Créateur ! Et pour Le découvrir nous nous connectons entre nous. Ne confondez pas ce qui est secondaire avev l’essentiel.

En ce qui concerne tout ce qui arrive, nous devons sentir d’abord que cela vient d’en haut et «Si je ne suis pas pour moi, qui le sera ?  » Et, finalement, tout ce qui arrive se passe selon le programme de la création. Mais au milieu, entre ces deux points, le commencement et la fin, je dois révéler une pleine dévotion, me réduire à néant, et au-delà de cette annulation, aider tout le monde aussi à devenir comme cela aussi.

Je me suis d’abord annulé complètement. Et quand j’ai fini totalement de m’annuler, alors au-dessus de mon annulation, je commence à aider les autres à faire tout ce qu’ils veulent. C’est ce qu’on appelle recevoir en vue de donner. Rappelez-vous que notre congrès n’est pas un congrès de connexion entre nous, au contraire, il s’agit d’un congrès de connexion au Créateur.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 27/01/14 , Écrits du Baal HaSoulam « Introduction au Livre du Zohar»

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Question: Comment puis-je me réjouir et être sérieuse en même temps?

Réponse: Cela dépend du développement d’une personne. Nous voyons que les enfants ne peuvent pas afficher des sentiments complexes : Ils sont heureux ou en colère et crient, encore et encore, se déplacent instantanément. Un adulte sérieux, d’autre part , comprend qu’il y a différents états dans la vie et l’on peut sentir la joie et la tristesse.

Toute personne comprend la création et sait comment se connecter à ses extrémités, de sorte que les pires sentiments à une extrémité et les meilleurs sentiments à l’autre extrémité se soutiennent mutuellement et s’intensifient. Elle comprend que c’est la façon dont la création est disposée, dans les pôles opposés de l’obscurité et de la lumière, et qu’elles doivent à la fois exister l’une en face de l’autre.

Si une personne estime que ce système existe et fonctionne entre ces deux extrémités , elle est heureuse de possèder à la fois la force du mal et de la force du bien et qu’elles ne s’éteignent pas. En se connectant ​​sur la ligne médiane, les lignes droite et gauche ne s’éteignent pas ou ne s’annulent, mais se soutiennent et s’amplifient 620 fois plus .

D’une discussion au repas 26/01/14

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