Question: Il est dit: « Et si un homme couche avec une femme, et elle est la servante d’un homme, et qu’elle n’a pas été [pleinement] rachetée ni a obtebu son document d’émancipation, il doit y avoir une enquête; ils ne seront pas mis à mort, parce qu’elle n’était pas complètement libre. « Qu’est-ce que cela signifie?

Réponse: Cela signifie que les parties mâles et femelles du Partsouf ne correspondent pas et la partie mâle ne peut pas travailler avec ce désir.

Une personne veut donner, travailler pour le Créateur, effectuer une action spirituelle, mais elle n’a pas entièrement clarifiée ni encore examinée son désir. En état dans certains attributs, elle ne sait pas qu’elle ne peut pas travailler avec Malkhout. Il ya beaucoup d’options différentes ici.

Il s’avère qu’il n’y a pas de contact entre les neuf premières Sefirot et la dixième partie de la volonté. Malkhout ne convient pas encore et il s’avère qu’elle n’est pas libre, engagée, etc. à son égard.

Il s’agit de la correction partielle de la volonté d’une personne avec laquelle elle veut vraiment et franchement travailler dans le but de donner, mais a échoué. Bien plus tard, elle corrigera entièrement le désir.

« Ils ne doivent pas être mis à mort, parce qu’elle ne avait pas été complètement libre» signifie que nous devrions apporter un sacrifice, un ajout nécessaire pour le pardon. Pardonner, signifie ajouter votre propre correction de la partie femelle et ainsi devenir une Partsouf avec elle, comme il est dit: « et deviendra sa femme »; ou tout simplement accorder l’expiation pour son action car la lumière pénètre dans la partie femelle du désir et devrait être corrigé de sorte que la partie femelle retourne à son état précédent.

De KabTV de « Secrets du livre éternel » 09/04/14

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e À La fin des temps. Prédictions juives de l’avenir de l’humanité, Chapitre 1, « Les signes indiquant la délivrance imminente » : le Messie ne viendra pas tant que la force d’Israël n’expire pas.

Dans le travail spirituel, il faut être complètement désillusionné  de sa capacité à agir indépendamment et de décider des choses et des événements. Tout se passe seulement avec l’aide de la force supérieure.

Tout le monde devra sentir et réaliser que nous n’avons rien à voir avec l’action de correction. Même si nous pouvons planifier certaines actions, nous ne sommes pas impliqués en elles parce que nous sommes influencés par la force supérieure qui descend et nous corrige.

Nos efforts contribuent uniquement à réaliser que ce processus est bien au-delà de nous. La force qui descend sur nous à partir du prochain niveau n’a rien à voir avec nous. La sensation qu’il est impossible d’agir par nous-mêmes est en fait une récompense pour nos efforts.

Notre pleine conscience du fait que c’est la force supérieure qui a un impact complet sur nous est la condition de base d’être sous son influence. Son pouvoir est finalement important car il montre une nouvelle étape, le niveau suivant.

Commentaire : Il s’agit d’une condition très cruelle et douloureuse.

Réponse : Au contraire, c’est très joyeux car nous la ressentons comme une délivrance. Nous nous débarrassons de la responsabilité de planifier et de calculer les événements qui arrivent dans nos vies.

Question : Suis-je libéré de mes propres soucis ?

Réponse : Non, vous cessez de vous inquiéter à propos de vous-même longtemps avant que vous atteigniez cet état. Vous ressentez tout simplement un désir qui est absolument incapable d’agir de lui-même comme si c’était de la matière morte inanimée.

C’est seulement en ce qui concerne l’état suivant, que vous définissez comme spirituellement mort, que vous êtes capable de vous transformer en argile dans les mains du sculpteur. Seul le Créateur peut nous faire passer à l’étape suivante et nous donner l’eau qui donne la vie. La terre (le désir) est morte sans eau (la Lumière de Hassadim). Lorsque cela arrive, vous serez ranimé et vous passerez à la prochaine étape.

De KabTV, « Le messie viendra-t-il ? » du 14/11/14

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Question : Dans notre ascension vers le niveau suivant, nous devons connecter ses dix parties en une seule pour avancer encore plus ; en d’autres termes, nous augmentons cette différence avec un autre dix à travers la combinaison de l’ego supplémentaire. Comment cela se passe-t-il ? Est-ce en quelque sorte lié à notre sortie vers le public externe avec les désirs que nous recevons de leur part ?

Réponse : Si vous êtes affectés par les souffrances de l’humanité, qui est appelé « Ne vous détachez pas de la société », alors vous les inclurez involontairement à l’intérieur de vous-même et augmenterez les efforts dans le groupe et pour le Créateur.

Question : Mais je perçois leurs souffrances égoïstement. Je les regarde ; les choses vont mal pour eux et je pense : « Et si je me sentais mal ? »

Réponse : Continuez. Ça va. Peu à peu votre opinion à leur sujet va changer. Vos pensées vont progressivement aller vers un travail particulier. Vous allez vous adoucir un peu et ne plus être égoïste.

Question : Comment est-ce lié à un groupe ? Si je suis touché par la foule extérieure, de toute façon je dois déplacer cela à l’intérieur du groupe et le digérer ?

Réponse : Supposons que quelque chose me fasse mal. Comment puis-je m’occuper de cela dans mon travail de groupe ? Il n’y a aucun moyen. Cela entre dans mon travail et c’est tout ce qu’il y a à faire. Qu’est-ce que vous ne comprenez pas ici ? Ce sont des caractéristiques humaines simples.

Si la souffrance du public externe devient ma souffrance, si je suis affecté par elle, alors cela travaille en moi. Mais si je suis tellement dépourvu de sentiment et si indifférent qu’ils ne me font aucune impression, j’ai besoin de crier à ce sujet et de demander à ce que cela m’adoucisse, que le Créateur fasse qu’il me soit possible de les sentir.

Pourquoi ne me donne-t-Il pas cette opportunité ? C’est ainsi afin que je Lui demande plus, de sorte que je ressente la nécessité, même pour ce genre de contact avec Lui.

De la Convention de Sotchi, « Deuxième Jour », Leçon n°3 du 14/07/14

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Question: Tous nos efforts tout au long de la journée, autre que la leçon du matin, sont mixtes parce qu’ils sont disposés en cercles pour les hommes et les femmes. J4ai l’impression qu’en général, les femmes ne sont pas ressenties dans ces cercles, elles deviennent « délicates comme du pissenlit » ….

Réponse: Vous ne sentez pas l’ego féminin? Mais pourquoi devrait-il être découvert? Il n’y a pas Mitzva d4être un grand égoïste. Au contraire, si ce que vous avez est déjà corrigé, cela signifie que vous êtes une personne spirituelle. Mais si vous ne savez pas ce qui doit être corrigé en vous, cela signifie que vous ne travaillez pas sur vous-même, de sorte que l’ego ne s’est pa découvert en vous.

Commentaire: Une impression de ce type se créée parmi les femmes, qu’il y a un manque d’unité intérieure. Chacune est pour elle-même.

Réponse: Et qui vous gênes? Vous vous plaignez que l’ego ne se soit pas découvert en vous. Mais la Lumière Supérieure doit le révéler, la même lumière qui vous influence et et par qui vous vous sentirez un grand égoïste. Cela signifie que l’ego apparait lorsque vous faites des efforts.

Donc, vous devez essayer de servir les autres de plus en plus, de travailler sur l’unité, sur l’aide. Lorsque vous avez terminé de travailler à ce niveau, il vous sera montré que vous êtes essentiellement,  un grand égoïste et avez fait tout cela dans votre propre intérêt.

En aucun cas, nous ne créons des actions négatives ni éveillons des pensées ou des désirs négatifs en nous-mêmes. Nous allons de l’avant et nous élevons mais ne reculons jamais ni ne descendons. Nous ne faisoons jamais cela. Et après qu’une personne termine le travail au niveau actuel, le prochain niveau de l’ego apparaît toujours.

Mais si vous ne sentez pas même l’ego en vous, alors vous restez au niveau précédent. Cela signifie que vous faitestrès peu d’efforts pour faire de notre groupe une unité complète unique à vos yeux.

Du congrès de Sotchi « Deuxième jour » 14/07/14, Leçon 3

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La Torah, « Lévitique », 19:18 : « Ne te venge ni ne garde rancune aux enfants de ton peuple, mais aime ton prochain comme toi-même : Je suis le Seigneur. » Les commandements quant à ce qui devrait être fait doivent être lus à partir de la fin et non à partir du début : « Je suis le Seigneur et je place devant vous et vous donne toutes les épreuves de la vie, afin qu’en les surmontant vous appreniez comment atteindre un état d’amour et de don sans réserve complet. N’acceptez rien comme si c’était le résultat de quelque chose.

Vous devriez comprendre que tous les états dans lesquels vous êtes, peu importe combien terrible cela puisse paraître, viennent uniquement de Moi et vous devez vous construire vous-même vis-à-vis de Moi au-dessus de cela. Par conséquent, il ne peut y avoir de vengeance ni de représailles à l’égard des messagers et des médiateurs par qui Je vous gère. Vous devez tout M’attribuer.

Voyons comment tous les ennuis que Je vous soumets dans la vie vous aident à révéler Mes actions et Mon don sans réserve en eux et vous aident à devenir plus fort et donc à changer vous-même. Voyons comment vous vous concentrez constamment sur Moi par différents ressentiments externes, et comment vous vous corrigez constamment. Ainsi, vous vous transformerez en quelque chose. »

C’est toute l’étude.

Question : Il est dit : « Ne te venge ni ne garde rancune aux enfants de ton peuple… » Comment puis-je constamment garder cela à l’esprit ? D’où est-ce que cela provient ?

Réponse : C’est la première phase appelée Hafetz Hessed, lorsque je ne veux rien pour moi-même et lorsque j’existe de manière neutre ou peut-être en semblant ne pas exister du tout.

« Ne te venge ni ne garde rancune aux enfants de ton peuple… » est un état dans lequel une personne ne perçoit ni n’absorbe quoi que ce soit intérieurement. Il s’agit d’une grande correction car intérieurement, elle est une énorme égoïste avec une sensation claire et nette de tout ce qui agit contre elle. Elle ressent comment elle est piquée, poussée et vexée de tous les côtés. Cependant, quand elle s’élève au-dessus de son ego, elle effectue de telles corrections qu’elle en éprouve un plaisir et une joie suprême.

Par conséquent, il est dit à la fin : « Je suis le Seigneur », ce qui signifie l’attribut du plaisir infini.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 09/04/14

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La Torah, « Lévitique » Kedoshim 19:17 : « Ne hais point ton frère en ton cœur… » La Torah décrit l’immense haine qui existe entre des frères. On dit qu’il y a une mince ligne entre l’amour et la haine.

Les liens du sang ne fonctionnent pas au prochain niveau de connexion, la réalisation pour le bien de l’ascension, et ils s’expriment par la haine, la concurrence et la confrontation, tandis qu’une personne considère son propre frère comme une énorme interférence.

Il y a une ligne très fine entre « vous et moi sommes frères dans l’objectif de l’ascension » et « nous sommes juste frères ». Si nous sommes seulement frères, alors nous sommes concurrents.

Nous avons un seul père, et je veux être son seul héritier. Je ne veux pas dépendre de quelqu’un d’autre et ne rien devoir à personne. Je suis toujours redevable envers un frère, puisque je dépend de lui en raison des liens du sang. S’il fait quelque chose qui est bon ou mauvais, la lumière brille en quelque sorte de façon bonne ou mauvaise sur moi.

Un frère est un très gros obstacle. Lui et moi sommes égaux devant le monde entier, mais je ne veux pas traiter avec quiconque est égal à moi. Il exprime quelque chose que je ne peux pas, par ses actions, et ce faisant, il me découvre car nous sommes du même niveau et d’un seul père et mère.

Ainsi, si je veux cacher quelque chose, faire quelque chose dans un sens et pas dans l’autre, alors il le fera dans son propre style, en décidant son propre chemin, et peut-être en me complétant, ou vice versa, en étant devant moi. Je dépend de lui et ses actions illuminent toujours une bonne ou une mauvaise lumière sur moi.

Le concept de frères est essentiellement inexistant dans notre monde. En fait, c’est une connexion très délicate.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel »

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Question: Considérez-vous les commandements que Moïse a donné aux Juifs comme la clé de la paix intérieure, est-ce l’équilibre entre l’altruisme et l’égoïsme?

Réponse: Bien sûr. Le plus important d’entre eux, « Tu aimeras ton prochain comme toi-même, » est le fondement de toute la Torah, qui est un guide pour réaliser cette condition. Malheureusement, ceux qui se considèrent croyants pratiquants en observant la Torah ne poursuivent pas toujours cet objectif.

Question: Les commandements que Moïse a transmis ne comprenaient que de bonnes actions et avertissaient de ne pas en commettre de mauvaises. Mais rien n’est dit à propos de sa récompense.

Réponse: Aucune récompense ne devrait être demandée pour l’accomplissement des commandements. Si vous voulez aimer votre prochain et bien le traitez, vous devez le faire absolument sans condition. Ensuite, la satisfaction intérieure que vous en recevrez sera votre récompense.

Du programme « Un avis spécial » 17/08/14

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Question: Comment une personne parvient à comprendre qu’elle dépend de l’environnement?

Réponse: Les coups « redressent » le désir de plaisir, lui donnent forme, comme pétrir la pâte et parfois la battre. Une personne ne peut pas atteindre le même résultat d’elle-même parce que le pouvoir protecteur de l’ego ne laisserapas une personne souffrir.

Il ne veut pas s’incliner, ni même s’atténuer un peu. Il va se tordre dans tous les sens possible; l’essentiel est d’empêcher un changement dans sa forme, ce qui est bénéfique pour l’ego.

On dit qu’il n’y a pas de moment plus heureux dans la vie d’une personne que quand elle découvre l’échec de son propre pouvoir et qu’il ne lui reste plus qu’une prière. Et la prière doit passer par l’environnement, par la société; vous n’avez pas d’autre moyen. Le Créateur se trouve dans l’environnement, au sein du groupe, dans l’ensemble, les personnes. Alors, quand vous vous tournez vers le Créateur, vous devez l’activer au moyen du Kli collectif.

Vous devez être inclus dans le même Kli dans lequel le Créateur se trouve. Il n’y a pas de lumière sans Kli, donc si vous voulez vous tourner vers le Créateur, vous devez activer le même Kli dans lequel il se trouve.

J’ai besoin d’électricité, alors comment puis-je l’obtenir? On n’attrape pas la foudre du ciel; à la place vous vous connectez à une batterie ou à une prise où l’électricité. Vous devez vous y connecter où qu’elle se trouve pour obtenir l’électricité à travers un instrument.

Vous ne pouvez pas vous tourner vers le Créateur directement, égoïstement, comme vous vouliez et pensiez le faire avant. Désormais vous comprenez que le Créateur se trouve dans une société. Bien que vous ayez atteint cette prise de conscience par le biais de coups, vous pouvez vous épargner ces coups et gagner du temps en en parlant et en lisant et en fin de compte réduire le temps grâce à cette influence.

Le résultat est toujours le même, mais vous avez déjà commencé à Le chercher dans le Kli où Il se trouve. Toutes les âmes sont à la recherche pour savoir comment se connecter à Malkhout de Atsilout, car c’est là le Créateur se révèle.

ZA est déconnecté de nous et nous ne savons pas ce que c’est. Nous obtenons une copie de celui-ci et son influence à travers Malkhout. Grâce à nos efforts, Malkhout s’accroche à ZA et reçoit la lumière de celui-ci en fonction de nos manques. Nous travaillons par le biais des Kelim. Même les plaisirs sont nos Kelim.

En toute circonstances, nous n’avons jamais à mesurer la puissance elle-même mais seulement son influence sur quelque chose. Ce est parce que nous sommes des créatures.
[149011]
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 04/12/14, écrits du Rabash

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Question: Qu’est-ce qu’un kabbaliste qui fait un travail pratique?

Réponse: Un kabbaliste qui fait un travail pratique est un homme qui révèle le Créateur dans notre monde et veut amener le monde entier à Lui. Il travaille sur le changement de l’ego au don, l’altruisme, de la haine à l’amour, de la séparation entre nous à l’unité. Il réalise la pensée du Créateur dans notre monde, étudie et fait.

Un vrai kabbaliste est un matérialiste et non un mystique. Il voit que le monde entier existe comme un tout sous l’influence d’une force, et comprend que dans ce monde tout fonctionne sous une loi, la loi de l’achèvement, de l’unité et de l’intégralité mutuelle signifiant, la loi de l’amour, et si elle ne nous semble pas comme ainsi, c’est seulement parce que cnous sommes construits ainsi et nous avons besoin de corriger notre point de vue incorrect. Le mal que nous voyons en dehors de nous est en fait en nous et se traduit par notre vision déformée sur le monde extérieur. Si j’étais complètement corrigé, alors je ne verrai pas de mal dans le monde.

Question: Est-ce que cela signifie que le kabbaliste ne voit aucun mal dans le monde?

Réponse: Cela dépend de son degré, le fait est que notre ego, qui est appelé « Pharaon » est divisé en 125 degrés égoïstes, et le kabbaliste les corrige en lui-même en portions, en partie, du degré le plus petit au plus grand. En corrigeant chacun d’eux, c’est comme s’il s’élèvait dans les degrés de l’échelle d’atteinte, de la connexion avec la force supérieure, dans l’adhésion avec l’ensemble de l’humanité, et dans cette adhésion il sent le Créateur.

Etre un kabbaliste pratique signifie être un enseignant ou un étudiant, celui qui atteint le monde supérieur, étudie d’après les sources kabbalistiques authentiques, et se consacre entièrement à elles, parce que tout le niveau du monde spirituel est aussi le’accomplissement et but de la vie.

Parce que quand vous commencez à comprendre avec qui vous avez affaire alors tout le reste dans ce monde est clairement perçu comme le fruit de l’imagination humaine; ce sont les efforts et les expériences insignifiantes par rapport à l’atteinte de l’éternité, l’achèvement, la perfection du Créateur.
[146658]
De «histoires courtes» de KabTV 22/10/14

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Question: Lorsque vous diffusez la sagesse de la Kabbale vous donnez une conférence ou une leçon. Comment sentez-vous le public assis en face de vous et combien pouvez-vous lui donner?

Réponse: Une leçon est très différente d’une conférence parce qu’une conférence est plus abstraite, elle coule comme un arrosoir qui arrose toutes les fleurs dans une rangée sans distinction, et elles poussent. Une leçon, d’autre part, est mesurée. Quand je prends le niveau moyen, y entre et me transformeren deux niveaux: un niveau interne (qui n’est pas personnel, mais collectif) et un niveau externe. Le niveau externe est transmis dans une langue qui est plus communne et le niveau intérieur dans une langue de ceux qui ont vécu l’état qui est décrit dans une certaine mesure.

Question: Pensez-vous au seuil de combien vous pouvez donner dans une leçon particulière?

Réponse: Non Quand je parle à un tel niveau, je n’ai pas peur. Tout d’abord, je me cache encore l’intérieur de moi et même mon niveau intérieur est encore mien.

Deuxièmement, la façon dont nous affichons généralement les choses n’est pas nocif. Il peut dissuader une personne qui n’y est pas encore familier, mais ses sentiments changent interieurement et la personne passe par différents changements d’états. Elle a besoin de passer d’un état à l’autre et  sentir qu’elle est dans un monde où il y a une place pour tout ce dont nous parlons et il est comme un point central, un observateur et un huissier les vivant.

Il y a peu de personnes qui peuvent se concentrer de cette façon. Elles ont d’autres réactions, qui sont plus grosses et plus lentes par rapport à ce que nous étudions. Ainsi, lors d’une conférence de dix minutes, elles sentent deux ou trois états alors que quelqu’un d’autre peut en sentir vingt ou trente.

De KabTV de « Secrets du livre éternel » 02/04/14

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