Commentaire : Vous avez pressé et encouragé vos étudiants dernièrement, nous disant que nous ne faisions pas de notre mieux, que nous ne travaillions pas aussi dur que nous le pouvions, et que nous ne progressions pas. Il y a le sentiment que nous ne sommes pas compatibles avec votre vitesse.

Réponse : Je voudrais que mes élèves s’engagent plus dans l’accomplissement de soi. La réalisation de soi est lorsque vous travaillez pour le groupe, qui s’enflamme ainsi et commence à fonctionner grâce à vous. Il n’y a pas d’autres moyens.

Mon rôle est d’amener le groupe Kabbalistique à un état dans lequel les gens comprendront clairement quels sont leurs problèmes, quel est leur rôle, comment ils se remplissent, et comment ils devraient utiliser les données que nous recevons de la meilleur manière et la plus efficace. Tout cela doit être découvert à l’intérieur d’eux.

Ils vont même devenir des experts avant d’entrer dans le monde supérieur. Ils seront au moins maîtres dans les niveaux où nous sommes aujourd’hui, ce qui signifie qu’ils vont devenir indépendant.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 06/05/15

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Question : De quelle manière le « sixième sens » qu’acquiert un kabbaliste est-il différent des capacités d’un médium ?

Réponse : Il y a certaines personnes dans notre monde qui sont plus sensibles que les autres. Et elles sont appelées médiums parce qu’elles peuvent divulguer divers phénomènes matériels qui sont invisibles pour les autres.

Mais les kabbalistes ne se mêlent pas de cela. Un kabbaliste ne prédira pas l’avenir, ne fabriquera pas d’amulettes ni ne donnera de bénédictions.

Il est uniquement concerné par la correction de toute la création de sorte que les forces qui viennent dans notre monde agiront plus favorablement pour quiconque. S’il devait être préoccupé par quelqu’un selon son choix (oui pour certains et non pour d’autres), ce ne serait plus le don sans réserve et l’amour des autres.

Un kabbaliste est préoccupé par toute chose étant pour le mieux et pour le monde entier. Il ne se permettra pas de faire quelque chose de spécial pour ses proches ni pour lui-même et d’oublier les autres.

Du Programme de la Radio Israélienne 103FM, le 16/08/15

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Question : Nos vies sont si primitives : métro boulot dodo. Et vous parlez d’une sorte de « monde supérieur » !

Je voudrais le voir, mais lorsque je lève les yeux, je ne vois que le plafond. Est-il possible de changer quelque chose dans ma vie ? Où est ce monde supérieur ?

Réponse : Quand on parle du monde supérieur, qui est situé au-dessus de notre monde, la sagesse de la Kabbale ne veut pas dire une hauteur ordinaire, comme si c’était un plafond ou des étoiles dans le ciel ; cela parle des caractéristiques humaines internes et supérieures. Parfois, nous disons : « Quelle grande personne, elle est au-dessus de tout le monde », mais nous ne voulons pas dire sa taille. Napoléon mesurait un mètre cinquante, en même temps, il était une grande personnalité. Donc, il est d’abord nécessaire de clarifier ce que « bas « et « haut » signifient.

Dans la Kabbale, « supérieur » signifie « supérieur » selon des caractéristiques. Les caractéristiques supérieures sont le don sans réserve, l’amour, la connexion et l’unité. Et si nous indiquons qu’une personne est basse et inférieure, nous nous référons à ses caractéristiques lamentables, pas à la hauteur.

Ainsi, nous appelons le monde spirituel le monde supérieur parce que l’amour et l’unité y résident. Et s’y approcher est possible précisément grâce à la connexion et à l’unité.

Pourquoi ne ressentons-nous pas le Créateur ? Parce qu’il n’y a pas d’unité entre nous. Si nous voulons ressentir la force qui entoure, enveloppe et comprend toute la création en son sein, nous avons besoin de nous connecter et de devenir comme un seul.

La sagesse de la Kabbale dit que même si dix personnes se connectent et se réunissent comme une seule personne, alors elles ressentiront la force supérieure, le monde supérieur. C’est spécifiquement cette connexion que nous essayons de mettre en œuvre dans les groupes kabbalistiques.

Et cela est l’essence de la méthode qui est décrite dans les livres originaux de la Kabbale comme le Livre du Zohar et les livres originaux du Ari et du Baal HaSoulam.

Du Programme de la Radio Israélienne 103FM, le 06/09/15

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Question : Si j’imagine que le Créateur est derrière tout ce qui m’arrive, je serai toujours en colère contre Lui. Avant j’avais l’habitude d’être en colère contre les gens autour de moi, les accusant de tous mes problèmes. S’il n’y a rien d’autre que le Créateur, vais-je devoir Le haïr maintenant ?

Réponse : Ne vous inquiétez pas, c’est normal. Cela n’a pas d’importance quelle est votre attitude envers le Créateur. L’essentiel est de continuer à penser à Lui tout le temps. Ne L’oubliez pas ! Peu importe comment vous vous rapportez à Lui, que ce soit bon ou mauvais. La chose principale est de penser à Lui tout le temps.

Le Créateur veut qu’une personne soit connectée à Lui. Il veut que la personne soit celle qui recherche cette connexion, pas le Créateur qui cherche cette personne. La personne devrait voir un seul Créateur en toute chose, comme Celui qui est bon et fait le bien. Ce sont les deux paramètres, les deux propriétés, à travers lesquels on peut sentir le Créateur.

Autour de moi, il y a uniquement le Créateur, alors que le monde entier est Sa manifestation extérieure, comme si c’étaient des acteurs se déplaçant sur la scène en fonction de l’idée du réalisateur.

De KabTV, « Une Nouvelle Vie » du 05/02/2015

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La Torah, « Nombres », 14:17-18 : Maintenant donc, de grâce, que la puissance d’Adonaï se déploie, comme Tu l’as déclaré en disant : « Le Seigneur est plein de longanimité et de bienveillance ; Il supporte le crime et la rébellion, sans toutefois les absoudre, faisant justice du crime des pères sur les enfants jusqu’à la troisième et à la quatrième génération. »

Il y a trois générations de Keter à Malkhout : Hokhma, Bina et Zeir Anpin. C’est comme cela dans chaque état spirituel. L’image du Créateur est formée sur le quatrième niveau, Malkhout. La troisième génération est Zeir Anpin, un état de petitesse, où l’ego est effacé puis entièrement corrigé dans la quatrième génération. Ceci est symbolisé par les mots : faisant justice du crime des pères sur les enfants jusqu’à la troisième et à la quatrième génération. Il s’agit de l’ascension de Malkhout à travers Zeir Anpin vers Bina, Hokhma, puis Keter.

La Torah, « Nombres », 14:19-23 : « Oh ! Pardonne le crime de ce peuple selon Ta clémence infinie, et comme Tu as pardonné à ce peuple depuis l’Égypte jusqu’ici ! » Le Seigneur répondit : « Je pardonne, selon ta demande. Mais, aussi vrai que Je suis vivant et que la majesté du Seigneur remplit toute la terre, tous ces hommes qui ont vu Ma gloire et Mes prodiges, en Égypte et dans le désert, et qui M’ont tenté dix fois déjà, et n’ont pas obéi à Ma voix, jamais ils ne verront ce pays que J’ai promis par serment à leurs aïeux ; eux tous qui M’ont outragé, ils ne le verront point ! »

Il n’y a rien de mal à cela. Au contraire, il s’agit d’une grande miséricorde que le Créateur accomplit quand Il tue tout le monde, ce qui signifie qu’Il tue chaque désir égoïste.

La raison est que c’est seulement dans les désirs altruistes qui remplacent les désirs égoïstes que les gens peuvent ressentir l’état appelé la terre d’Israël. Toute cette rage est nécessaire afin de corriger l’égoïsme en altruisme. Aucun égoïste ne peut entrer dans l’état de l’attribut de l’amour et du don sans réserve appelé la terre d’Israël. Il doit d’abord mourir, ce qui signifie renaître et y entrer, soit dans un état de petitesse (la troisième génération), soit dans un état de grandeur (la quatrième génération).

Par conséquent, lorsque la Torah parle de punition, de destruction et de mort, elle se réfère à l’égoïsme, qui doit réellement être détruit. Seuls les attributs de l’amour et du don sans réserve qui le remplacent ressentiront l’état de la terre d’Israël.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 29/04/15

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Question : Qu’a-t-on besoin pour être le plus près possible d’une équivalence de forme avec l’enseignant ?

Réponse : Tout le monde ressent cela selon les subtilités de son âme. Mais si nous décidons d’effectuer une certaine action générale, chacun doit y participer à l’intérieur de soi, sinon une personne n’est ni avec le groupe ni avec moi, et c’est comme si elle était jetée hors du bateau dans la mer déchaînée, bien qu’elle ne puisse pas le ressentir.

D’ailleurs, si je travaille avec quelqu’un sur un certain projet, peu importe ce que l’on fait : quelqu’un peutêtre en charge de l’électricité, un autre peut préparer des extraits d’articles, etc., et il y en a d’autres qui doivent voir ce qui est exigé d’eux. Ils viennent me voir pour clarifier ce que je veux exactement et pourquoi je pense ainsi, un expert pourrait m’expliquer que cela devrait se faire d’une manière différente et de ce fait je pourrais changer d’avis.

Mais l’étudiant doit se soucier que son opinion et mon opinion devraient être une ! S’il n’est pas d’accord avec moi, qu’il vienne me convaincre. Cela arrive souvent, je ne suis pas si têtu au point de ne pas écouter la raison. C’est généralement à propos de questions corporelles, y compris la diffusion, car il peut y avoir différentes conditions locales dont je ne suis pas conscient. Mais le principe est « faire de votre désir son désir », ce qui signifie qu’il devrait y avoir un accord entre l’étudiant et son professeur et l’accomplissement du désir.

Question : Comment devrais-je savoir que j’ai fait de mon désir son désir ? Ce n’est pas tout le monde qui peut venir le demander !

Réponse : Si c’est un projet personnel vous pouvez venir demander. S’il s’agit d’un projet général en matière de diffusion, je compte sur les personnes en charge de ce projet. J’espère qu’ils comprennent la responsabilité qu’ils ont de guider chacun selon ce qui a été décidé. C’est comme si nous parvenions tous à un seul désir, une seule intention, une seule direction, et que nous sortions et diffusions. Là, vous devez vous assurer que les choses ne se détournent pas dans d’autres directions, et si cela se produit tout à coup vous devriez me consulter.

Si nous ne maintenons pas la direction précise, c’est comme deux tuyaux raccordés où l’un se décale soudainement et rien alors ne peut circuler à travers eux. Je dois faire de mon désir son désir pour que la Lumière s’écoule.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 27/02/14, Sujet de la Leçon : « L’Enseignant »

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Question : Le Baal HaSoulam écrit dans « Introduction au Talmud des Dix Sefirot » : « Et nous avons déjà appris que la question du dévoilement du visage va inévitablement transformer chaque chagrin et tristesse qui sont venus au cours de la dissimulation du visage en de merveilleux plaisirs… »

Comment la douleur se transforme t-elle en plaisir si cela est arrivé dans le passé ? Peut-être que le même film est rejoué pour nous ?

Réponse : Supposons que vous ayez mal au ventre et que vous ne pouviez rien manger parce que la nourriture vous procure de terribles douleurs. En face de vous se trouve une nourriture merveilleuse et exquise, mais vous tombez malade juste à la vue de celle-ci.

Après que votre estomac guérisse, vous pouvez profiter de tous les délices. Avant d’avoir corrigé votre problème, lorsque vous regardiez les délices, cela vous faisait mal, et maintenant vous appréciez les voir.

Il en résulte que le problème n’était pas dans le remplissage, mais en vous-même, dans vos Kelim. Le remplissage ne vous cause aucun dommage. La présence du remplissage vous dérange, mais en lui-même, il n’était pas mauvais. Le mal se trouvait plutôt dans votre maladie.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale du 05/03/14

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Question : Si le Créateur contrôle à la fois mon cœur et mon esprit, alors comment puis-je choisir et changer de direction ?

Réponse : Moi, je suis juste une partie du système, quelque chose qui est inclus dans le groupe, et avec l’aide de la connexion à lui, je suis en mesure de participer à la prière générale, MAN.

Il ne s’agit pas de mon corps ni de mes sentiments et pensées actuels. Tout cela n’est pas pris en considération du tout, ainsi ce monde est appelé « imaginaire ». Il est possible d’effacer complètement tout ce que nous ressentons car il n’y a rien de réel à propos de cela. Tout est fictif. Alors qu’est-ce qui me reste ? Le Reshimo (réminiscence) n’est pas moi non plus, car il vient aussi d’en haut. Seuls mes efforts pour être intégré dans le groupe sont pris en compte, dans le but de ramener le système à ce qu’il était au début. Et ceci est appelé MAN.

Question : Lorsque je travaille dans le groupe, est-ce que des désirs d’un autre genre s’éveillent en moi ?

Réponse : Bien sûr, il s’agit d’une autre sorte de désir. Mon désir d’être intégré dans le groupe et les efforts que je fais pour me connecter aux amis sont déjà mon effort pour atteindre le don sans réserve car lorsque je fais cela, je dois m’annuler.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale du 09/03/14

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Question : Quel est le mécanisme du revirement de l’amour des amis en amour du Créateur ?

Réponse : Vous devez subir une série d’états en avançant le long de ce chemin. L’état précédent ne disparaît pas dans la transition d’un état à un autre. Chaque fois le nouvel état est construit sur la base de l’intensification de l’état précédent. C’est comme cela dans la spiritualité, c’est comme si nous construisions une pyramide : plus on monte, plus nous devons élargir sa base en dessous.

Si la pyramide est basse, une base étroite est suffisante, mais si nous voulons atteindre de grandes hauteurs, nous devons construire une très grande base pour la pyramide.

Ceci est la raison pour laquelle nous adhérons en premier aux livres kabbalistiques et à leurs auteurs, ce qui s’appelle être en adhésion avec l’étude et l’enseignant. Cela donne à une personne la bonne direction.

Une fois qu’il y a une direction, son atteinte commence : à travers la connexion et l’adhésion à l’enseignant, nous atteignons une connexion et l’adhésion aux amis et nous construisons une société, un environnement. Lorsque nous réalisons la construction de la société, nous commençons à découvrir la nécessité pour le don sans réserve du Créateur dans ce cercle. Tout cela est décrit en détail dans les articles du Rabash, mais une personne ne le voit pas toujours. Une personne peut voir ce que disent les livres uniquement en fonction de son besoin pour cela.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale, le 10/03/14

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Nous faisons tous partie d’un seul tout général et nous nous complétons réciproquement en raison des différences, des contrastes et des oppositions entre nous. Ce complément mutuel est obligé de souligner et d’exposer tous les rejets que nous ressentons intérieurement l’un envers l’autre.

C’est uniquement par la bonne connexion entre nous que nous pouvons trouver l’unité idéale qui permettra la révélation de toutes les différences et oppositions entre nous, et d’autre part, de l’ensemble absolu, harmonieux, et de la coopération mutuelle entre nous. Toutes les différences entre nous se connectent à travers notre amour mutuel, le don sans réserve mutuel, et l’entente mutuelle. Lorsque toutes les parties travaillent ensemble seulement pour le bien des autres, cela rend leur connexion possible.

Question : Comment pouvons-nous atteindre cette réalisation ?

Réponse : Cela résulte du grand désir que chacun de nous doit remplir avec la Lumière. Nous avons été à la recherche de ce remplissage, non seulement pendant de nombreuses années, mais aussi dans nos vies antérieures. Dans une certaine vie, nous nous arrêtons et nous commençons à creuser plus profondément la question de savoir comment je peux me remplir.

Si nous étions tous égaux, nous serions comme un seul, mais il ne peut pas y avoir plus d’une même chose. Nous pouvons faire beaucoup de tables identiques dans notre monde, mais il n’y a rien de tel dans le monde spirituel. Il n’y a pas d’uniformité à l’intérieur de nous, et nous le voyons dans les gens autour de nous. C’est grâce à nos différences qu’un tel orchestre mondiale existe. En attendant, ce n’est pas encore un orchestre, mais une cacophonie épouvantable. Mais si nous les réunissons sous la direction d’un chef d’orchestre expérimenté, il y aura un merveilleux orchestre, coordonné et harmonieux.

De KabTV, « Conversations avec Michael Laitman » du 05/08/15

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