Question: Comment puis-je comporter avec les amis comme  avecle Créateur et changer ma critique en amour?

Réponse: Il n’y a pas de réponse logique ici parce que la Lumière Supérieure effectue tous les changements en vous. Tout comme maintenant, vous n’aimez pas l’ami, vous allez commencer à l’aimer sous l’influence de la lumière supérieure.

Nous devons demander cela. Vous avez beaucoup de questions pour lesquelles il n’y a qu’une seule réponse: la Lumière Supérieure et son effet. C’est toute la méthode: «J’ai créé le mauvais penchant; J’ai créé la Torah comme une épice, « afin de corriger le mauvais penchant.

La Torah est appelée Lumière, qui remplit toute la création chaque fois que vous pouvez produire la quantité de lumière que vous pensez être essentielle pour la correction révélée de votre ego. Il n’y a rien d’autre à part cela. Il n’y a pas d’autre remède, seulement la Lumière Supérieure.

Quand je parle de l’effet de la lumière supérieure, je veux dire que  par le résultat de nos efforts, notre recherche intensive, et les différents événements que nous traversons, nous commençons tout d’un coup à nous sentir mutuellement, nous commençons à sentir que la Lumière est proche. Vous recevez des sentiments que vous n’avez jamais eu avant et donc vous pensez que c’est le résultat de l’influence de la lumière supérieure.

Du congrès de Sotchi 25/08/14, Leçon 2

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Question : Que devrait faire une personne si elle essaie de participer à tout, mais qu’elle ne peut pas toujours être avec le groupe physiquement ?

Réponse : Si une personne veut être avec le groupe, mais ne peut pas le faire, ce n’est pas de sa faute.

Supposons que je sois appelé à servir dans l’armée tandis que le groupe tient un congrès. Il n’y a rien que je puisse faire à ce sujet.

Lorsqu’une autre force me domine, ce qui bien sûr est également arrangé par le Créateur, je ne peux rien faire à ce sujet, j’obéirai. La providence supérieure opère sur moi de cette façon, contre moi.

Si je lui obéis, je ne perds rien si je ne participe pas à la convention. Mais c’est uniquement vrai si j’ai réellement tout fait pour être là, mais en raison des circonstances, je ne peux pas, parce que le Créateur m’entoure de tous les côtés.

En même temps, une personne doit dire : « Je n’accepte pas cela, mais je serai toujours connecté aux amis autant que je le peux. Je me soumets aux circonstances que Tu m’as imposées, ce qui signifie : être dans cet état est la meilleure chose pour moi. »

Nous devons être d’accord avec le Créateur ! Mais seulement après une clarification sérieuse, et non en recherchant différentes excuses pour se justifier.

Du congrès de Sotchi, Leçon n°2 du 25/08/14

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Question : Revenons aux étapes de la façon dont les gens se rapprochent les uns des autres intérieurement. Comment cela arrive-t-il ?

Réponse : La première étape, c’est quand je ne veux pas utiliser un étranger, une autre personne, n’importe quel ami de mon peuple, c’est-à-dire, dans le groupe avec lequel nous allons vers l’idéal spirituel, vers le principe du « Aime ton prochain comme toi-même ».

Lorsque je monte à ce degré, je ressens que je ne veux rien faire de mal à l’autre ; je n’ai pas de mauvaises pensées à son sujet. Je peux surmonter mon égoïsme, me retenir dans toutes ses formes, et toute mon énergie est concentrée sur le fait d’être absolument neutre vis-à-vis des gens, désirant être connecté avec eux, voulant être avec eux. A savoir, je ne pense pas à moi et ne prends pas soin de moi-même, en dépit de tout le reste.

C’est ce qu’on appelle la « restriction » de ses désirs égoïstes et c’est apparemment un état neutre : ne pas souhaiter et ne pas faire à autrui ce que vous ne voudriez pas qu’on vous fasse.

Et la prochaine étape est : « Aime ton prochain comme toi-même. » Ce n’est pas la neutralité mais une action positive. Car à l’origine, une personne découvre que toutes ses actions sont uniquement destinées à son propre bénéfice, et elle ne peut pas faire du bien aux autres, sauf pour son propre profit.

Ainsi, nous parlons de trois étapes :

– Tout d’abord, il y a la reconnaissance de l’égoïsme
– Ensuite, sa neutralisation
– Et puis, sa correction, sa mise en œuvre pour le bénéfice des autres.

Et cette action finale est l’essence de l’amour.

Question : Peut-on dire qu’Abraham a construit une société parfaite ?

Réponse : Oui, bien sûr. Abraham a construit une société parfaite de ces gens de Babylone qu’il a pris avec lui.

Mais ici nous considérons, en général, non pas les personnes mais leurs désirs ! Cela vaut également pour les partisans de l’œuvre d’Abraham, d’Isaac et de Jacob. Oui, ce sont ses descendants directs, mais dans l’ensemble, ses partisans sont appelés « fils », disciples. Par conséquent, il y a des concepts tels que la « maison d’Abraham », la « maison d’Isaac » et la « maison de Jacob ». La « maison » signifie la communauté de personnes qui a continué à croître et à se développer.

Ils grandissent aussi dans un sens physique, mais la chose essentielle est qu’ils ont grandi spirituellement jusqu’à ce qu’ils se soient unis pleinement dans leurs aspirations mutuelles, dans la connexion les uns avec les autres au premier degré spirituel, qui est appelé « Jacob ». Ce premier degré spirituel est déjà considéré comme le degré de « Israël », avec une allusion à la terre d’Israël à venir, qui sera atteint. Bien qu’il n’y ait pas encore de terre !

Après tout, « Israël » signifie « droit à Dieu ». C’est-à-dire, lorsque vous êtes dans un certain endroit et que vous aspirez à l’objectif, alors vous êtes appelé « Israël », « droit au but ». Atteindre cet objectif signifie entrer sur la terre d’Israël.

Que vous manque-t-il pour cela ? Pour cela, il vous manque de l’égoïsme, qui vous corrigerez et transformerez en terre d’Israël. C’est pourquoi ils durent plus tard descendre en Égypte.

Question : Alors le groupe a déjà été appelé Israël, et il doit toujours passer par un siècle de descente avant qu’il puisse acquérir la terre d’Israël, le désir, visant à l’objectif ?

Réponse : Par conséquent, il est dit que Jacob était au courant de l’avenir et qu’il voulait le dire à ses fils, mais cela ne lui a pas été donné…

De KabTV, « Babylone, Hier et Aujourd’hui » du 27/08/14

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Question : Lors de la récente attaque de missile et de l’opération militaire « Bordure protectrice », il y avait un sentiment général d’unité parmi le peuple en Israël. Mais comment pouvons-nous le conserver ? Après tout, lorsque l’opération militaire s’est terminée, le sentiment a commencé à disparaître de nouveau. Même le Premier ministre a dit que cela aurait été mieux si nous avions continué à vivre dans une telle unité.

Réponse : Mais le gouvernement ne peut rien faire ici. L’unité n’est pas déterminée par un ordre d’en haut. Le gouvernement détermine seulement les lois, les cadres et les limites et ne peut pas invoquer la compassion, l’amour, la chaleur, l’unité ou la connexion au sein du peuple.

Ce n’est pas le travail du gouvernement. Le gouvernement peut fournir les moyens, les ressources et le pouvoir, mais il ne peut pas s’y engager. Se soucier de la garantie mutuelle est l’obligation de la société, des citoyens.

De KabTV, « Une Nouvelle Vie » du 27/08/14

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Question : Plusieurs fois, vous avez appelé les gens qui se sont réunis à Sotchi un « groupe », même si extérieurement, ce n’est pas un groupe ; il s’agit plutôt d’une activité composée de gens qui changent constamment. Comment est-il possible de mieux comprendre ce qu’est un groupe selon cet exemple ?

Réponse : Pour moi, Sotchi est un groupe. Il s’agit d’une communauté de personnes qui n’a pas encore atteint l’unité, mais a une inclinaison vers cela dans toutes ses différentes parties : elles alternent, changent et sont remplacées, mais c’est un groupe.

Il s’agit d’un groupe. C’est une équipe qui n’a pas été présente seulement ici, mais qui a également été soutenue de loin. C’est ainsi parce qu’il y a des gens qui n’étaient pas à Sotchi, mais qui ont fait un effort pour être à l’intérieur avec vous. Ils ont participé virtuellement à nos repas et aux ateliers. Ils ont goûté ce que vous ressentez ici et ce que ceux qui n’étaient pas ici ne ressentent pas. Et c’est ce qu’on appelle le « Groupe de Sotchi ».

Du congrès de Sotchi, Leçon n°3 du 25/08/14

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Question : Comment une femme peut-elle commencer à aimer l’enseignant spirituel ?

Réponse : Je pense que c’est beaucoup plus facile pour une femme que pour un homme car elle ne ressent pas de résistance interne ou de conflit avec l’enseignant. Aimer le professeur, c’est aimer la source de votre existence spirituelle. En fait, l’enseignant est une sorte d’émetteur d’énergie spirituelle, mais pour vous, il est la source. C’est comme les parents qui sont la source pour leur bébé parce que tout ce que le bébé reçoit, il l’obtient d’eux.

Cela ne fait aucune différence que ce soit un homme ou une femme vis-à-vis de l’enseignant. Il était un temps où une femme était le leader pendant de nombreuses années de la nation israélienne, son chef spirituel, l’enseignant, et cela a en fait été des années où toute la nation était à un niveau spirituel. Cela indique que les gens sont simplement détachés de leur emballage externe. Aujourd’hui, c’est très difficile à l’imaginer.

Dans le passé, beaucoup de prophètes étaient des femmes : Deborah, Houlda et d’autres. Un prophète est une personne qui est en connexion directe avec le Créateur. Quelle différence cela fait-il que ce soit un homme ou une femme ? Nous ne devrions pas considérer l’enseignant comme un homme, mais comme la source du pouvoir, de l’information et du remplissage, comme un Partsouf supérieur. Cela viendra progressivement.

Du congrès de Sotchi, Leçon n°3 du 25/08/14

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Question: Comment est-il possible de faire la distinction entre la peur et la crainte ?

Réponse: En général, la peur est un état inférieur, quelque chose de pertinent à notre corps bestial, notre désir de recevoir. En revanche, la crainte est estimée par rapport à l’attribut du don, par rapport au Créateur.

Je travaille dans mon désir de recevoir. Si j’ai peur des phénomènes dans mon désir de recevoir, c’est ce qu’on appelle «la peur. » Si je soupçonne et crains de savoir si je vais être en mesure de donner aux amis et à travers eux au Créateur, c’est ce qu’on appelle « la crainte. »

La différence entre la peur et la crainte est dans ce domaine, que la peur est un phénomène naturel qui apparaît et se déroule en moi naturellement en raison de la crainte de le désir de recevoir s’il va recevoir du plaisir, et en cela il n’y a pas de différence entre un personne et une bête. Et la crainte ne dépend pas de moi, mais de la façon dont je recevrai la Lumière qui ramène vers le bien? Elle m’amène la crainte.

La peur se réveille en moi naturellement,, d’elle-même, alors que la crainte est le résultat de l’influence de la lumière supérieure, l(illumination, la prise de conscience de la grandeur du Créateur. C’est la principale différence car la peur me vient de la nature et la crainte est au-dessus de la nature, sous l’influence de la Lumière qui ramène vers le bien.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 04/09/14, Le Zohar

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Question: Quand les gens de Sochi rentrent chez eux, ils ne veulent plus être ce qu’ils étaient avant. Mais que peuvent-ils faire si la ville « colle » à la personne avec tous ses problèmes?

Réponse: Nous devons avoir deux «apparences», dont nous devons toujours nous préoccuper.

Il y a mon apparence extérieure. Avant tout je joue comme un acteur de théâtre. Tout ce que je montre à mes collègues de travail, voisins, et même ma famille est tout externe. Et à l’intérieur il y a mon moi. C’est mon « Sotchi », mes amis, ma spiritualité, ma vraie vie.

Lorsque vous êtes dans votre Sotchi, vous pouvez temporairement être une partie avec laquelle vous entrez en contact avec tout le monde et faites un seul Adam (l’homme). Et après cela, lorsque vous rentre chez vous, quand vous sortez vers le monde extérieur, vous devez immédiatement vous revêtir avec votre « apparence extérieure. »

C’est précisément dans l’opposition entre ces deux états, ces deux corps, en une seule personne, que l’on grandit.

Commentaire: Alors quand une personne revient de Sotchi, elle reste à la maison se languissant et souffrant.

Réponse: Nous pouvons utiliser le futur congrèse de Saint-Pétersbourg. Nous avons besoin de rassembler tout le monde dans un seul ensemble. Pourquoi pensons-nous que les gens se languissent et chutent? Il n’y a pas de descentes! Il n’y a qu’une ascension maintenant, et c’est tout: c’est la tempête! Ce qui a déjà été, était déjà. Ils descendirent; si ils sont descendus. C’est parce que l’environnement externe influence tout le monde. Mais maintenant, il est nécessaire de se remonter le moral très rapidement et de commencer à travailler.

Nous pouvons utiliser cet immense pouvoir ! Les gens sont prêts à s’unir, et ils vous comprennent! Donc, vous devez commencer à vous connecter et à les unir, les préparer et les attirer au congrès.

Du congrès de Sotchi 25/08/14, leçon 2

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Question: Si mon ami est dans une situation difficile, quelle doit être ma prière? Faut-elle qu’elle soit pour ​​lui ou pour le monde entier?

Réponse: Dans le cas où vous ne savez pas comment vous comporter et vous n’avez pas de discernement clair sur la façon d’agir, et même dans les cas où vous semblez savoir comment vouscomporter, vous devez consulter d’autres amis. Vous faites partie d’un tout et vous n’avez pas le droit d’agir et de vous comporter comme bon vous semble.

Vous êtes un petit rouage dans une grosse machine, et vous devez comprendre que selon ce mécanisme général, vous seul ne pouvez pas insérer de nouvelles relations dans le travail. Il est impossible pour une personne d’agir selon le principe: «C’est ce que j’ai décidé, c’est ce que je suppose, et c’est ce que je vais faire. » Dans un tel cas, nous vous retirons de notre machine. Même si notre mécanisme sera plus petit, il travaillera en partenariat.

Du congrès de Sotchi 25/08/14, leçon 2

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Question: Il est écrit dans la Torah: «Ainsi, seront sépares les enfants d’Israël de leurs impuretés, afin qu’ils ne meurent pas dans leurs impuretés, s’ils salissent mon tabernacle qui est au milieu d’eux. » Quel est le sens de « Mon tabernacle qui est au milieu d’eux? »

Réponse: L’expression « et je résiderai au milieu d’eux» est répété plusieurs fois dans la Torah, et l’ordre du Temple, il dit: «Mon tabernacle. » Pourquoi est-ceainsi ? C’est parce que le désir corrigé qui est créé par nous est le tabernacle du Créateur, le récipient que nous corrigeons et qu’Il remplit de sa lumière « .

C’est son domicile car le Créateur est à l’intérieur dela satisfaction des désirs corrigés, et c’est donc par eux que nous Le découvrons. Nous trouvons le Créateur dans nos désirs, dans notre désir de connexion aux autres selon le principe  »tu aimeras ton prochain comme toi-même ».

De KabTV des « Secrets du livre éternel » 05/03/14

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