Question: Il est dit que la personne qui a la lèpre doit être conduite chez le prêtre. Elle ne va pas de sa propre intiative chez le mais elle y est emmenée.

Réponse: Une personne qui a la lèpre n’atteindra jamais le niveau du prêtre lui-même. Elle est si profondément immergé dans son ego, y baigne, que l’éveil lui a été coupé. Elle devient de la nourriture pour son propre ego, consommant ainsi la peau de son corps.

Question: J’ai entendu dire que les personnes atteintes de lèpre ne sentent pas qu’elles sont malades; elles sont même fières.

Réponse: Les gens se sentent fiers d’une certaine façon de toutes les infections humaines contagieuses car l’ego veut compenser pour lui-même. Une personne veut montrer qu’elle est spéciale en quelque sorte à tous les niveaux. Ce type de compensation découle d’un défaitisme intérieur.

C’est révélé si fortement chez une personne qu’elle transforme un manque en valeur. Les gens paradent de fierté pour se justifier.

Une personne normale qui est plus ou moins équilibrée n’a pas besoin de prouver quoi que ce soit à l’intérieur d’elle-même. La sagesse est tranquillement dans une personne qui se concentre sur la réalisation spirituelle et n’a pas besoin de toute agitation ni dedésordre.

De « les secrets du livre éternel » de KabTV 12/02/14

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Question: Qu’est-ce que cela signifie de mener à bien la mission du peuple d’Israël, revenir à la religion?

Réponse: Ce n’est pas ce qui est nécessaire. Il est seulement nécessaire de commencer à participer à unir les gens. C’est ce qu’on appelle la sagesse de la Kabbale, la sagesse de l’union et de l’unité. La sagesse de la Kabbale ne parle que de cela.

La sagesse de la Kabbale explique la structure du monde et le grand système collectif qui le gère. Le système supérieur de gestion plus élevé est conçu pour aider les gens à comprendre et à atteindre. Et il est seulement possible de se détacher de celui-ci et l’apprendre progressivement à partir de cet état.

C’est précisément à partir de notre division, de notre séparation, et l’état brisé que nous commençons un peu à découvrir ce système de conduite plus élevée, « la lumière est supérieure aux ténèbres» (Ecclésiaste 2:13). Ce système est singulier, complet, intégral, et analogue; nous devons progressivement nous construire de la même façon en lui.

Dès l’instant où nous nous connectons entre nous dans un «cercle» général commun où nous sommes tous égaux, où tous les amis s’entraident et sont reliés entre eux par l’amour, le système supérieur commence à agir dans le bon sens envers nous et nous aide. Ensuite, nous avançons vers le bien.

Mais Israël est au centre de toute l’humanité, à la base de toutes les religions et croyances. Et donc, dès le moment où nous commençons à progresser vers le bien en nous unissant pour être comme une personne avec un coeur, nous transmettons immédiatement cette bonne puissance au monde entier.

Le monde entier commence aussi à se sentir comme circulaire, lié. Soudain, tout le monde comprend combien il est merveilleux d’être en relation avec les autres et combien l’individualité, la concurrence, et notre soif d’argent et de contrôle nous fait du mal. Au contraire, c’est beaucoup mieux d’être égaux et unis ensemble.

Cette attitude vient d’Israël et influence le monde entier. Toute l’humanité commence alors à recevoir une forme ronde comme ça. De cette manière, au lieu d’être une source négative, Israël devient une source de bien pour le monde entier.

Cette tâche est devant nous: «devenir la lumière des nations. » C’est la principale chose que nous devons faire.

Certes, aussi longtemps que les missiles nous tombent dessus​, il est nécessaire de se battre et de nous défendre, pour les arrêter. Mais nous devons comprendre que l’opération militaire elle-même ne conduira pas à une solution. Tout le monde le comprend déjà. Nous n’aurons pas de place dans ce monde si nous restons comme nous sommes.

L’armée est impérative jusqqu’à ce que nous nous connectons entre nous et alors le Hamas éliminera ses missiles et seq tunnels, grâce à notre influence. Ils sont liés à nous, et grâce à notre séparation au sein du peuple d’Israël, ils nous tirent dessus.

Voilà comment ils se battent inconsciemment avec le mal qui est en nous. Et dès l’instant où nous transformons notre mal en bien et nous le couvrons avec l’amour, un dôme de protection d’amour se mettra à la place du système anti-missile Dôme de Fer, nos ennemis deviendront nos amis et voudront  également se joindre à nous et apprendre de nous.

Ils veulent tous farouchement d’être avec nous, mais grâce à notre séparation interne nous les rejetons, les repoussons et produisons la haine en eux, et causons toutes les catastrophes dans le monde.

Question: Qu’est-ce que le mal dont vous parlez ? D’autres personnes dans notre position auraient déjà anéanti ses voisins hostiles. Au lieu de cela, nous guérissons nos ennemis dans nos hôpitaux pendant la guerre.

Réponse: Ce n’est pas ce qu’ils veulent de nous. Nos hôpitaux ne les intéressent pas du tout. Ils veulent recevoir une nouvelle nature humaine afin de participer avec nous et le monde entier. Ensuite, l’union et l’amour l’emporteront, la création d’un cercle de l’unité

Dans le programme « Une nouvelle vie » 22/07/14

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Baal HaSoulam, «tu m’as encerclé derrière et devant »: … Bien qu’il semble que le cheval conduise le cavalier par son désir de base, la vérité n’est pas ainsi. C’est le cavalier qui mène le cheval à sa destination. Cependant, ce n’est pas visible maintenant mais le sera dans le futur. Ainsi, de cette façon il y a également un contact, mais il est dos à dos, ce qui signifie non pas par le désir du cavalier ni de celui qui est chevauché. 

Question: Que signifie «maintenant» et «futur» signifie?

Réponse: La perception d’une différence entre eux nous donne la sensation du temps (incomplet).

Cependant, ce n’est pas le temps sous une forme généralement acceptée, mais la sensation de l’étendue de mon aliénation de ma forme future. C’est pourquoi nous disons qu’il n’y a pas de temps dans le monde spirituel.

Après tout, le spirituel est la mesure selon laquelle je m’identifie avec la lumière supérieure, alors la sensation du temps disparaît. D’autres changements commencent à se produire en moi.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 22/10/10, Écrits du Baal HaSoulam

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Question : Comment utilisons-nous notre ego correctement, et comment pouvons-nous nous annuler pour réaliser l’objectif du groupe ?

Réponse : Notre ego est notre fidèle assistant. Si nous l’entendons correctement, si nous comprenons combien il est nécessaire de travailler avec lui, alors nous allons remercier le Créateur qu’Il nous ait fait comme ça. Malheureusement, nous ne travaillons pas avec lui correctement.

Peu importe que les gens viennent au groupe, quels qu’ils soient et combien de temps ils restent avec nous, il se pourrait qu’ils viennent aujourd’hui et partent demain, cela n’a pas d’importance pour nous. Nous devons accepter chaque personne (tant qu’elle n’est pas nocive) comme quelqu’un qui manque à notre Kli général. Cela n’a pas d’importance avec quelle « folie » elle parvient à nous. Nous devons l’accepter comme quelque chose de souhaitable.

Le groupe doit faire de la place pour tout le monde, soutenir tout le monde, mais seulement si on ne commence pas à le dénigrer, si l’on ne commence pas à être trop condescendant ou à nuire aux études, ou en n’exprimant pas son désaccord selon les principales exigences pour le groupe qui nous ont été données dans les écrits des grands kabbalistes : le Ramchal, le Ari, le Baal HaSoulam et le Rabash.

Nous devons être préoccupés par les amis, parce que chacun d’eux est un fragment de mon âme. Après tout, tous les groupes du monde, toute l’humanité, tout le minéral, le végétal, et l’animé sont mon âme. Mais, en attendant, je perçois uniquement la partie que le Créateur me donne afin que je commence en quelque sorte à me construire spirituellement.

Du Camp d’Été International en Bulgarie, Leçon n°2 du 11/07/14

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D’un cours rediffusé : je me rends compte finalement que, s’il y a la destruction qui n’est pas plus épaisse qu’un cheveu de notre côté dans le groupe, ou même chez le peuple d’Israël, elle peut causer une immense montagne de problèmes parmi les nations du monde. Par exemple, il peut y avoir ceux pour qui ca suffit de se regarder les uns les autres de travers en Israël, alors que pour d’autres, ils commencent à s’entre-tuer et à s’empoisonner avec des gaz pour la même chose. Voilà comment tout cela se développe dans leur substance grossière.

Et il est donc compréhensible qu’à part la connexion et l’nion nous n’avons rien d’autre à faire. C’est parce que c’est comme quelqu’un qui travaille sans relâche pour écoper l’eau qui coule d’un robinet et inonde une pièce au lieu de simplement de fermer ce robinet une fois pour toute afin que les choses se passent bien.

Cette unité qui doit également s’étendre aux nations du monde est la mission de la nation d’Israël, alors tous les peuples cesseront d’affirmer qu’elle est la source de tous les problèmes du monde!

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Question : Pourquoi est-il si important d’étudier la Kabbale spécifiquement dans un groupe et non pas seul à la maison ?

Réponse : Cette option est possible. Vous pouvez aller sur Internet et recevoir toutes les informations ; l’ensemble des archives est ouvert à vous, rempli de fichiers vidéo, audio et texte. Certes, vous pouvez rester à la maison et étudier la Kabbale par vous-même, mais comment allez-vous la réaliser dans la pratique ?
Si une personne veut devenir un expert, elle doit passer par l’expérience pratique. Imaginez un chef qui apprend à préparer des plats par les livres, mais ne voit jamais un concombre ou une tomate et ainsi de suite. Quel genre de chef cuisinier serait-il ?

Comment pouvez-vous mettre en œuvre la sagesse de la Kabbale de vous-même ? Il n’en résultera rien. Vous devez la réaliser dans un groupe avec des amis parce que grâce à la bonne connexion entre vous, vous commencerez à ressentir ce qui est écrit dans les livres. Certes, vous pouvez étudier à la maison, mais vous ne parviendrez nulle part à partir de là parce que vous ne savez pas ce que vous étudiez.

Il y a des amis qui étudient à la maison et qui ne veulent même pas venir aux conventions pour rencontrer d’autres personnes. Ils pensent qu’il leur suffit juste d’étudier. Que peut-on leur dire ? Ils ne réalisent pas du tout leurs leçons. Ils ne ressentent pas la matière ; ils ne découvrent pas le même monde sur lequel ils sont en train de lire.

Je pourrais en dire beaucoup à ce sujet, mais une personne doit comprendre que la sagesse de la Kabbale se saisit uniquement dans un groupe. Toutes les Kabbalistes écrivent sur ce sujet.

Si une personne vient à nous pour les leçons et ouvre les livres de source kabbalistique, dans chacun d’eux, ils traitent de cela. Mais elle ne les lit pas parce qu’elle est trop paresseuse. Elle ne le veut pas car elle aurait alors à travailler contre son ego : venir à un groupe, participer ensemble à des événements, être impliqué dans la diffusion, et ainsi de suite. Ainsi, les gens comme ceux-ci nous quittent, et en cela leur développement kabbalistique prend fin.

Du Camp d’Été International de Bulgarie, « Deuxième Jour », Leçon n°4 du 12/07/14

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Question : Est-ce qu’il y a un moyen de garder l’humeur à travers laquelle nous pouvons attirer la Lumière et chercher la force de correction ?

Nous accélérons le « rembobinage du film » et tâchons de recevoir la Lumière sans effort propre. Notre ego n’est pas prêt à faire des efforts ; à la place, il exige en permanence des résultats.

Réponse : Vous devriez utiliser une approche différente : cela n’a pas d’importance dans quel état vous êtes actuellement. La chose importante est de savoir comment vous attirez la Lumière à chacun de vos états.

Cela nous amène à une autre question : « Est-ce à dire que nous devrions nous concentrer sur les troubles et les affections afin de trouver des remèdes contre eux ? » Chaque état nous est donné par le Créateur. Alors, comment pouvons-nous Le révéler? En reconnaissant le mal, nous blâmons en substance le Créateur, c’est-à-dire, la force qui nous envoie effectivement l’état dans lequel nous sommes actuellement.

La réponse est que j’agis comme un vieil homme courbé qui cherche quelque chose qu’il a perdu. Il est sage et sait exactement ce dont il a besoin, et il profite des inconvénients liés à sa situation actuelle afin de les transformer à son avantage. C’est comme un invité qui va chez un hôte généreux avec un grand appétit et d’énormes désirs car il sait qu’il va plaire à son hôte plus que toute autre chose.

Voilà comment nous devrions utiliser nos lacunes, nos besoins et nos problèmes. Nous disons à l’hôte : « Corrige-nous ! Remplis-nous ! Nos problèmes ont une raison ! »

Question : Que dois-je faire si au lieu d’être un vieux sage, je suis juste une petite personne stupide qui continue d’attendre que quelque chose de bien arrive malgré de nombreux problèmes ?

Réponse : Vous avez des amis et un enseignant. Ils vous rappelleront la bonne approche. Au moins une fois par jour, vous devriez entendre que tout ce qui vous arrive est pour le mieux.

Ainsi, ne quittez pas la classe sans une compréhension claire qui vous protège et vous attache en toute sécurité avec la chose la plus significative dans la vie.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 09/07/14, Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Quand j’ai commencé à étudier la Kabbale j’ai commencé à voir l’égoïsme en moi-même et au sein d’autres personnes. En conséquence, je sens de la négativité envers moi-même et les autres. Est-il normal?

Réponse: C’est tout à fait normal! Au début de vos études de la Kabbale vous vous sentirez de pire en pire. C’est un bon signe. Cela signifie que vous avancez. Je vais vous expliquer pourquoi. Tout d’abord, vous commencez à voir notre monde plus profond: comment tout est lié à l’égoïsme.

Deuxièmement, vous existez encore à une petite échelle égoïste: aux niveaux de la nature minérale végétale, animale, et l’homme. Cependant, vous devez vous élever au-dessus de ce niveau et de votre égoïsme doit se développer à l’échelon suivant de sorte que vous puissiez commencer à le transformer en la propriété du don, en altruisme.

Par conséquent, lorsque vous commencez vos études de la Kabbale, vous vous sentez pire dans votre peau et dans le monde qui vous entoure. Chaque personne passe par cette période. Elle doit avoir lieu.

A titre d’exemple, les étudiants qui étudient la médecine sentent qu’ils ont toutes les maladies qu’ils étudient à la fac. La même chose nous arrive.

En réalité, l’égoïsme ne se développe pas en vous, mais vous commencez à l’étudier et vous devenez engagés. En conséquence, vous le voyez dans les tons lumineux: combien vous êtes égoïste et combien vous n’aimez pas et vous détestez vous-même et les autres. C’est précisément parce que vous étudiez cette maladie appelée « l’égoïsme » . Par conséquent, tout va bien; vous êtes en bonne santé.

Du camp d’été international en Bulgarie 12/07/14, Leçon 4

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Question: Comment puis-je travailler avec moi-même si je me sens fatigué de l’effort de rester avec la bonne intention, parce que je n’en reçois pas de plaisir ni de résultats ?

Réponse: Bien sûr, une personne n’est pas prête à le faire. Le groupe doit la soutenir. C’est à nous de trouver une action où, d’une part, nous sommes prêts à la mener à bien, ce qui signifie que dans notre désir de recevoir, il nous est possible de la faire, carelle voit une sorte de bénéfice en elle. D’autre part, en raison de l’avantage que nous obtenons dans le désir de recevoir, il doit y avoir quelque chose qui va nous changer.

Par exemple, j’apporte des médicaments à mon enfant malade. Pour lui ce n’est qu’un bonbons et pour moi, c’est un médicament. Pour lui c’est « bon » et pour moi c’est un remède. Pourquoi? Dans son désir de recevoir, il avale, et il aime car il a la force de  l’avaler. Il obtient du plaisir dans son désir de recevoir, et avec cela, il obtient un médicament.

Ainsi, la Torah est appelé un « élixir de vie », « la santé pour tout leur corps », un médicament que nous prenons sous cette forme. C’est ce qu’on appelle le « vêtements de la Torah. » Donc, c’est à nous d’être créatif et sage, en ne nous opposant pas à notre nature, mais en comprenant et reconnaissant comment il est possible de le tromper afin que d’une part notre ego voit la détermination à une activité particulière. D’autre part, si j’agis avec joie, je reçois également une partie de la lumière qui me change. Alors la prochaine fois, je voudrais déjà effectuer une activité qui est un peu plus près au don.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 23/06/14, Le Zohar

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Les Écrits du Rabash, « Shlavei HaSoulam », 1986, article 15, « Une prière de beaucoup » : Ainsi, il prie pour le collectif. Cela veut dire que si elles sont quelques personnes dans le collectif à pouvoir atteindre le but de la Dvékout au Créateur, cela apportera au Créateur plus de plaisir que si elle avait elle-même été récompensée d’un rapprochement du Créateur, elle renonce à elle-même. Au lieu de cela, ellesouhaite que le Créateur les aide parce que cela apportera plus de plaisir En Haut que son propre travail.

Si une personne ne se joint pas au collectif, elle n’a rien avec quoi se tourner vers le Créateur. Après tout, le Créateur ne ressent pas les individualités, Il ne ressent que le collectif.

C’est pour cela que nous devons sortir vers le public et que nous devons nous connecter. Tout appartient à un seul système, et il est impossible pour une seule partie de travailler quand les autres parties ne le font pas.

Au cours de l’évolution humaine, notre travail a été réalisé parallèlement à notre attente. Les kabbalistes qui ont écrit Le Livre du Zohar l’ont caché pendant deux mille ans jusqu’à nos jours. Toutes les parties de la Bible à propos desquelles ils ont écrit, la Torah, les Prophètes et les Textes Sacrés, devaient encore être développées.

Mais nous sommes une génération particulière, comme disent les Kabbalistes, et nous devons effectuer une correction pratique à la fois à l’intérieur du groupe et hors du groupe, parmi le public. La relation entre les membres du groupe, le groupe et la société en général, entre l’individuel et le collectif, est le seul cadre où nous pouvons élever notre demande.

Même si chaque membre du groupe le demande, nous ne pouvons pas avancer sans que notre demande soit incorporée dans les désirs de la société. C’est la seule façon que le Créateur nous écoute et nous ressente. Après tout, le Créateur est la force générale, la Lumière Supérieure qui a créé l’ensemble du désir de recevoir. Par conséquent, il ne ressent que l’ensemble de ses parties. Si nous Le considérons de cette façon, comme un désir entier, alors nous serons en mesure de Lui transmettre notre manque et de Lui demander la correction ou la révélation. C’est uniquement à travers le collectif que nous pouvons formuler la demande correcte qu’Il connecte.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 13/07/14, Écrits du Rabash

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