Question: Comment est-il possible de déterminer que cette personne ou une autre qui étudie la méthode intégrale a découvert le « point dans le cœur »? Selon quels indicateurs? Et pourquoi dans ce cas, elle doit quitter le groupe intégral?

Réponse: Tant que la personne se trouve dans un état ​​régulier, comme l’ensemble du groupe, alors il n’y a pas de problèmes. Mais dès le moment où vous voyez qu’elle se trouve en descente, il est nécessaire de prendre des mesures immédiatement.

Vous voyez que la personne ne peut pas comprendre ce qui se passe, le monde entier est sombre pour elle, elle se sent déprimée et ne le sait même pas :  » Qu’est-ce qui se passe avec moi?  » Il est très difficile de faire face à cela et le surmonter la première fois. Vous comprendrez immédiatement qu’avec elle le développement spirituel a commencé.

Dans un cas comme cela, il est nécessaire d’attendre : Il se pourrait que tout se transformer de lui-même et elle sortira de cet état. Je ne pense pas qu’elle devrait être immédiatement sortie du groupe. Cela dépend de la façon dont elle agit. Si elle quitte à cause de qui se passe, cela pourrait influencer l’ensemble du groupe. Donc, il est possible d’expliquer son état au reste du groupe, une maladie temporaire et transitoire, car elle e se comprend pas ce qui lui arrive.

Après avoir attendu un certain temps et analysé son comportement, vous pouvez décider quoi faire avec elle. Il est certainement possible et utile de continuer à la maintenir dans ce groupe et il se pourrait que de tels changements profonds auront lieu en elle qui feront qu’elle devra quitter le groupe.

Pour commencer, vous pouvez lui donner du matiériel à lire qui correspond bien à notre méthode, quelque chose de très doux, par exemple, le libre choix d’être en relation avec les autres et la personne va se réaliser de cette façon.

Question: Que faire si, au contraire,  elle critique activement et commence à faire que le groupe se scinde?

Réponse: Vous devriez suggérer que le groupe analyse son état, de l’inclure parmi eux dans une forme intégrale et de clarifier les questions qu’elle veut poser.

Le groupe va commencer à discuter lui-même de ses questions sans faire attention à elle. Il n’est pas nécessaire de la déranger. Qu’elle écoute et tire ses conclusions elle-même .

De Kab TV  » au fil du temps  » 24/09/13

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Question: Comment pouvons-nous avancer afin que notre consommation de carburant soit optimale? Comment pouvons-nous réduire la consommation au minimum ?

Réponse: En d’autres termes, comment pouvons-nous raccourcir le temps ? Comment pouvons-nous maximiser l’effet de notre effort de sorte que nous allons le faire de la meilleure façon et au bon endroit ?

Cette approche est très bonne et correcte, mais la question est vient-elle de la paresse. Mais c’est toujours une bonne chose car d’une manière ou d’une autre, nous commençons notre travail du désir de recevoir.

Quand nous nous exerçons et acquérons des connaissances dans notre monde, nous apprenons à préserver nos efforts rationnels de sorte que nous dépenserons le montant exact d’énergie et pas un gramme de plus, à l’endroit exact où elle est nécessaire et pas un millimètre plus loin.

C’est exactement ce que nous disent les kabbalistes. Ils nous disent que nous devons travailler dans le centre du groupe et d’être comme un seul homme dans un seul cœur dans la garantie mutuelle. Si vous atteignez ceci, le Créateur se révèle.

Au moment où vous atteignez ceci, le niveau actuel va disparaître et la place le Mont Sinaï réapparaîtra, ce qui signifie la montagne de haine entre vous. Ensuite, vous devez essayer de vous connecter à nouveau autour de lui afin que le point dans le cœur de chacun soit relié aux points dans le cœur des autres et après, s’élever au-dessus de la montagne de la haine à la connexion et le don mutuel . Lorsque vos efforts aboutissent, vous vous élèverez au deuxième niveau et ainsi de suite.

Ainsi, on vous donne l’endroit exact pour faire un effort concentré pendant votre travail, au cours de l’ étude, lors de l’assemblée des amis, partout. Vous devez constamment viser à ce genre d’unité dans vos pensées.

Comment ? Par l’appui de l’environnement. Sinon, vous ne pourrez pas y penser. Vous devriez sentir la préoccupation générale ici : Vous devez être immergé et vivre en elle et elle devrait vous affecter si fortement que vous commencerez à trembler d’inquiétude.

Imaginez une situation dans la vie quand vous avez des problèmes avec la police, un procès, lorsque quelqu’un vous menace ou que vous êtes humiliés. Une personne qui vit cette vie est misérable. Donc, c’est exactement le même niveau de préoccupation que vous devriez sentir en étant axée sur le centre du groupe. De cette façon, vous économiserez du temps et des efforts.

Si vous ne vous inquiétez pas à ce sujet, alors vous devriez vous soucier de la raison pour laquelle vous ne vous en inquiétez pas. C’est ce qu’on appelle  » une prière avant une prière.  »

Le désir dans le cœur est immédiatement ressenti au niveau supérieur. Vous ne le savez pas encore, mais votre coeur est déjà à un niveau supérieur. Dès l’instant où votre coeur correspond au niveau supérieur, ils seront connectés comme une fiche et une prise et vous commencerez à le révéler.

Donc, vous devez faire très attention à ce que vous ressentez dans votre coeur. Si votre coeur s’agite, alors vous devriez le regretterez. Mais il ne devrait pas être faux ou prétendus regrets. Au contraire, vous devez vous placer dans l’environnement afin qu’il vous influence et vous vous sentirez vraiment désolé. Seulement l’environnement peut changer vos valeurs et vos normes.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 06/12/13 , Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Comment puis-je apprécier les efforts de l’ami ?

Réponse: La seule façon dont je puisse comprendre l’ami est dans la foi au-dessus de la raison. C’est parce que je ne vois pas l’ami devant moi, mais en fait moi-même et mes attributs. Il est écrit : « On juge par ses propres défauts.  » Je ne vois que ce que je veux voir dans mon ego, je vois toujours qu’il est plus bête que moi et que l’autre est paresseux, un autre est distrait et un autre est préoccupé par ses propres pensées et ne sait pas ce qui se passe, etc.

Quand je regarde les amis, je vois mon état ​​intérieur. Nous ne voyons pas le monde, mais notre réplique intérieure que se reflète sur lui. Donc, je dois accepter le fait que je suis dans le monde de Ein Sof (Infini), que tout est corrigé et que tout le monde est à la fin de la correction (Gmar Tikoun). Toutes les corrections qui restent sont celles que je dois traverser, comme il est dit : «Et je vais manger ce qui est vieux » et je vais voir que le monde est en train de changer parce que je suis vraiment en train de changer.

C’est la même chose quand il s’agit des amis et du groupe. Ce n’est pas qui doivent changer mais moi. Il est difficile de percevoir cela, mais c’est la vérité. Ainsi, afin de l’expliquer simplement les kabbalistes ne nous disent pas cela comme si cela se passait à l’intérieur d’une personne, mais comme le monde à l’habitude de dire, que le monde est en train de change , qu’il est en crise et qu’il passe par différentes états et processus.

Les kabbalistes expliquent ceci artificiellement, bien qu’ils ne se sentent pas à l’aise en le faisant. Un kabbaliste préfère voir les choses comme il les voit à l’intérieur. Il voit le monde de l’Infini, lui-même et la corruption entre eux. C’est ce qu’on appelle l’aide contre lui, que son ego est entre lui et le monde, et à cause de lui, il voit le monde de l’Infini dans la forme de ce monde ou sous la forme d’ un certain niveau spirituel temporaire, qui est l’un des niveaux 125 où il est maintenant.

Mais un kabbaliste ne peut pas l’expliquer ainsi aux autres car cela signifierait qu’il parlerait constamment de lui, de ses corruptions et discuterait des corruptions dans ses systèmes internes. Il parle du côté de la corruption et non du côté de la correction et ils ne parlent pas de cette façon. Il est préférable d’expliquer les choses comme elles sont acceptées dans ce monde, en parlant du fait que le monde est corrompu et que nous devons nous connecter afin de nous corriger ainsi que le monde. C’est un style particulier de transmettre un message dans lequel on se déplace de l’intériorité vers l’extériorité.

Il n’y a pas d’autre choix. Sinon, les explications ne seront pas comprises. Mais en fait, quand une personne y pense, elle doit se voir dans la lumière de l’infini qui remplit toute la réalité et que c’est seulement à cause de ses récipients endommagés et ses attributs qu’elle voit le niveau de la dissimulation et le niveau de la révélation et c’est ce qui détermine la hauteur de son niveau.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 10/12/13 , Écrits du Rabash

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Le Baal HaSoulam, « De l’enseignement de la Kabbale et de son essence » : Alors que dans le premier discernement chacun reçoit de manière égale sans ajout ni soustraction, comme Adam, dans la compréhension de la réalité de ce monde. En voyant cela, tous sont égaux, mais ce n’est pas le cas dans la compréhension de ceci – certains évoluent de génération en génération et certains régressent.

Question : Quelle est la différence entre une descente et une régression ?

Réponse : Nous pouvons décrire notre avancement comme un électrocardiogramme (ECG) avec beaucoup de hauts et de bas. Ce n’est pas grave si je suis en haut ou en bas aussi longtemps que j’avance.

Les descentes font partie de notre chemin car elles visent également à l’objectif. Mon cœur bat et il dessine cette ligne courbée et c’est normal. C’est notre vie, un continue de hauts et de bas, où les uns ne peuvent pas exister sans les autres. Tant que je m’accroche à l’intention de progresser, les montées et les descentes sont ensemble dans un flux général qui va de l’avant.

C’est simplement comme un rouet où chaque partie atteint une hauteur maximale puis commence à descendre. Qui plus est, à un certain moment il semble se déplacer vers l’arrière au lieu d’avancer vers le but.
Le moment où une personne découvre cela, elle crie à l’aide. Elle voit qu’elle se déplace vers l’arrière et qu’elle n’avance pas, et elle a donc besoin du plus grand soutien du groupe.

Dans son ensemble, le mouvement du groupe va de l’avant, et par conséquent, je suis dans la partie arrière de l’anneau et mes amis progressent en avançant. Alors, quand je suis connecté à eux dans mon cœur et mon âme, je sens que je fais partie de l’ensemble qui continue et avance droit devant.

Mais si je suis déconnecté des amis, je ne suis pas la partie inférieure de la roue générale et je ne suis pas dans un état de descente, mais je suis vraiment à l’extérieur dans la régression. Je ne fais plus partie du processus général de progression vers l’avant.
Cela signifie que la chose essentielle est d’adhérer aux amis. Alors nous avançons tous et je comprends que même les descentes sont bénéfiques et qu’elles sont dans le but de monter. Quand je descends, les autres montent et nous changeons ainsi constamment de place.

Nous sommes comme une soupape, un piston, et tous ces mouvements changent alternativement. Il ne peut y avoir de changement s’il n’y a pas les deux mouvements, en arrière et en avant, en arrière et en avant. Il ne peut pas y avoir seulement un mouvement vers l’avant, il doit y avoir un contraste et c’est seulement une question d’amplitude.

C’est pourquoi ma connexion avec l’environnement est si importante. Si je suis incorporé dans tout le monde, alors le vecteur commun est clair pour moi.

Question : Il est dit qu’il n’y a pas de manque dans la spiritualité et que rien ne disparaît. Mais dans un état de régression, tout ce que vous aviez s’est retiré loin de vous…

Réponse : Ce n’est pas vrai. La régression fait référence à la révélation d’un nouveau niveau de la brisure. Nous ne régressons pas, mais découvrons plutôt un nouveau récipient qui n’est pas corrigé pour le moment.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 10/12/13, Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Supposons que nous nous adressions à des cadres supérieurs avec la méthode intégrale. Ils ont une compréhension particulière de l’entreprise et ils ont l’habitude d’être en contact avec les gens qui réussissent comme eux. Dois-je leur démontrer mon succès? Par exemple , ils ont des montres Rolex, alors dois-je aussi avoir besoin une montre comme eux? Ou cela n’a aucune importance ?

Réponse: Le revêtement extérieur est important pour eux. Et pour nous dans le monde intégral cela n’existe pas. Nous avons un système de valeurs absolument différent.

Donc, je ne les abaisse pas de leur hauteur, plutôt, je parle simplement de mon système que je propose de réaliser de façon très étroite dans leur entreprise.

Je suis une personne qui rengarde la vie en comprenant la nature et le monde, d’une manière intégrale, j’agis de cette façon. Et ce n’est pas parce que je n’ai pas d’argent pour une Rolex, mais parce que je n »en sens pas la nécessité.

Parmi les personnes qui me respectent, je mérite le respect non pour la Rolex, qui dans leur environnement devient la carte de visite afin de parvenir à un accord, pour dire «bonjour », et pour se connecter à l’autre. Alors que dans nos milieux, d’abord et avant tout, ce qui est le plus précieux est la façon efficace et rapid dont  il est possible de créer des relations mutuelles entre les personnes solidaires.

En aucune façon je ne les blâme pas, car je vois que je suis dans une unicité complètement différente, dans un environnement complètement différent et ne les appellerai pas à y venir. De là, je veux acquérir certains éléments de relations intégrales pour eux, afin qu’ils puissent les utiliser pour la réussite de leurs projets dans leurs entreprises.

De Kab TV  » au fil du temps  » 24/09/13

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Question: Qu’est-ce que veut dire choisir des amis ?

Réponse: Le choix des amis signifie que je dois faire tout mon possible pour me rapprocher d’eux à un moment donné. Choisirne signifie pas que je décide que je préfère et c’est tout. Il est dit : «Celui qui choisit un meilleur environnement à chaque fois,  » afin de continuer à avancer.

Nous ne regardons pas les corps physiques dans le travail spirituel, mais seulement l’intériorité et si une personne change tous les jours et tous les jours c’est une nouvelle personne. Il s’avère qu’il me semble choisir un nouvel ami chaque jour, une nouvelle société, car il change d’un moment à l’autre.

Un jour se réfère à un changement, donc j’avance constamment en travaillant avec les amis en resserrant le lien entre nous, ce qui signifie que je choisis des amis solides et un meilleur environnement à chaque fois. Rien ne change physiquement et je vois les mêmes visages autour de moi, mais leur intériorité se renouvelle constamment et je me renforce par tous les changements que nous avons tous les deux vécus.

Il peut sembler avoir des changements positifs ou négatifs à chaque fois. Surtout, je sens un manque de respect car mon mauvais penchant continue à travailler et se renouvelle constamment. Donc, chaque fois je sens un déni qui est plus fort qu’avant et il semble que les amis ne sont pas dignes et qu’ils ont beaucoup de lacunes. Je leur manque de respect automatiquement et je dois donc me pousser à les aimer de nouveau à chaque fois

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 10/12/13 , Écrits du Rabash

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Un récipient spirituel n’est pas seulement une somme de tous les cœurs, mais une nouvelle entité que nous devons construire à partir de nos aspirations communes, l’effort et travailler par rapport à une nouvelle qualité qui n’existait pas avant.

C’est ce que nous appelons le centre du groupe : la somme de tous les efforts, la  » Divinité  » (Shekhina), l’endroit où tous les regards se croisent et toutes les intentions se dirigent. C’est le domaine où nous nous développons, nous élevons tout le temps pour prendre soin de lui comme quelque chose qui nous est précieux.

Cette zone particulière la Divinité ( Shekhina ) n’existe pas jusqu’à ce que nous joignons toutes nos intentions en une seule. Ce n’est qu’ainsi qu’n tel endroit peut être créé, soutenu, et le Créateur se révéle en lui. Et jusque-là, la Shechina restera en exil .

Ces concepts de « Shekhina en exil » et la  » Sainte Shekhina  » sont deux degrés qui sont complètement indépendants les uns des autres. C’est pourquoi nous n’avons qu’à voir le centre du groupe dans chaque action, l’union de toutes nos attentes et l’intention de construire la Sainte Shekhina de cette situation. Tout le monde s’efforce de donner à d’autres et quand toutes ces intentions sont ensemble, elles forment ce domaine particulier.

Si nous n’avons pas une intention de donner à d’autres, mais un objectif complètement différent, de les utiliser pour notre propre plaisir, alors chacun de nous se noie dans l’amour de soi, dans l’égoïsme. Dans ce cas, il n’y a pas Shekhina en exil, pas de Shekhina du tout, ce lieu n’existe pas en lui-même. Il commence à se former que lorsque quelques personnes qui peuvent penser «en dehors d’elles-mêmes  » se réunissent.

Si beaucoup de gens faibles avec des intentions instables qui vont et viennent ou un petit nombre de personnes fortes avec des intentions plus qualitatives se réunissent, c’est alors possible de parler de la construction de la Shekhina. Nous ajoutons notre intention de don mutuel et de ce que nous pouvons donner au Créateur.

Nous préparons une place pour Sa révélation pas pour notre plaisir, mais parce que nous voulons qu’Il se révèle afin qu’Il reçoive du plaisir selon le principe «Israël , la Torah  et le Créateur sont un.  » De cette préoccupation mutuelle  » chaque homme doit aider son ami,  » nous pouvons nous sentir jour après jour comment nous construisons ce récipient corrigé appelé la Shekhina.

La Shekhina est construite à partir de Malkhout, qui est corrigée par les propriétés de Bina. Malkhout est le désir de plaisir ; la propriété de Bina est l’ intention de donner. La Shekhina est créée lorsque nous nous unissons -dessus de nos désirs personnels, aspirons au don mutuel, à notre but et le Créateur à travers elle, car nous nous connectons uniquement dans le but de Lui donner.

Dans les groupes d’éducation intégrale , le but recherché est de s’unir et c’est tout . Mais dans un groupe kabbalistique , nous devons aller à la fin, comme il est écrit : » retourne, Israël à Ton Dieu», et avance vers le but avec cette intention.

Nous pouvons L’atteindre à la seule condition que nous élevions le but, si bien qu’il nous éclaire et nous semble important. Soit nous nous préoccupons de ce sujet, un moment critique qui décide de notre sort, soit nous l’apprécierons tellement qu’il nous invitera à venir. Ces deux travaillent pour le même objectif.

Nous devons constamment vérifier si chaque jour nous sentons un attrait croissant de l’objectif et l’utilisons pour nous mesurer. Nous n’avons pas d’autres critères de sélection. Nous soucions-nous de notre connexion dans le don mutuel afin de construire un système de don destiné au Créateur, Lui permettre de Se révéler et de Le contenter par nos efforts

Le système de notre don est appelé Shekhina. La force supérieure appelée le Créateur se révèle dans nos intentions altruistes si nous répondons à la première condition minimum de sa révélation, qui est, si nous atteignons le degré de « Nefesh de Nefesh de Nefesh.  » Ainsi , nous entrons dans le premier degré spirituel :  » embryon ( Ibour )  » et commençons à exister dans le monde supérieur.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 06/12/13

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Question: Nous sentons une grande intensité pendant les leçons, nous aspirons à la connexion et à l’intériorité, mais plus tard, tout disparaît en quelque sorte. Vers 11 heures, il ne reste plus rien . Où est le centre du groupe ? Que dois-je faire? Comment dois-je garder l’envie ?

Réponse: Tout d’abord, tout ce que je vous donne pendant la leçon n’est pas perdue mais reste effectivement en chacun de vous. Il n’y a pas absence dans la spiritualité. Même si une personne n’a pas entendu, ne comprend pas et ne perçoit pas les mots, même si elle vit dans un autre pays, même si elle ne le sait pas et ne comprend pas la langue, rien ne se perd. L’impression que le sentiment de la leçon disparaît et s’efface n’est donc que pour qu’une personne renouvelle sa part autant qu’elle le peut. En tout cas, tout reste aussi longtemps que je peux vous donner des leçons.

Pendant les leçons vous êtes sous mon influence. Une personne qui veut avoir le libre arbitre avec le temps, ses efforts devenient plus qualitatifs. Mais d’une manière ou d’une autre, cette influence est une sorte de perfusion ou de transfusion que chacun reçoit. Vous devez essayer de faire quelque chose hors d’elle.

Si vous êtes comme un mort, il est inutile de vous donner une perfusion. Non, vous devez montrer que vous avez grandi par l’ injection quotidienne, que vous avez avancé dans la bonne direction vers le centre du groupe, vers la connexion entre vous, vers la demande de révéler le Créateur, qui est la force mutuelle du don entre vous.

Il est vrai que l’impression que vous rencontrez au cours de la leçon disparaît , mais pensez-vous venir à la leçon tous les jours que d’être impressionné et ne pas travailler ?

Vous ne devez pas vous y habituer. Vous ne devez pas faire de la leçon un rituel standard. Au contraire, vous devriez résumer les choses à la fin de chaque journée : Qu’ai-je fait ? Qu’ai-je atteint?

Quant à ma présence au cours de la leçon du matin, ce n’est pas ma faute. Je peux être de grands efforts avec l’enseignant et les amis, mais c’est déjà une autre affaire. Mais si j’entends la leçon passivement et il ne reste rien de l’impression qu’elle me laisse à 11 heures, alors cela signifie que j’ai perdu cinq heures après la leçon et n’ai rien fait de mon impression. Ce n’est pas une bonne chose.

Je dois faire un accord avec un couple d’amis : «Les gars , nous allons arrêter cette mauvaise habitude, nous allons vraiment faire ce que nous disent les kabbalistes. Après tout, ils ne veulent que ce qui est bon pour nous , après tout , ce sont nos ancêtres . Nous ne pouvons pas, nous ne voulons pas, nous sommes contre, il est vrai, mais il est dit que si nous nous organisons et établissons un système différent de relations mutuelles entre nous, appelé un groupe, nous serons en mesure de nous efforcer. Nous allons au moins être en mesure de faire un petit pas en avant par nous-mêmes.

Alors soyez d’accord avec cela avec les amis. C’est tout simplement un must.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 06/12/13 , Écrits du Baal HaSoulam

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Question : Si une personne quitte le groupe, est-ce que son « bagage » accumulé sera sauvé ou devrait-elle tout recommencer lorsqu’elle reviendra ?

Réponse : Elle n’aura pas à recommencer. Elle a déjà une expérience amère qui l’aidera rapidement à s’accrocher à ses amis avec une nouvelle force.

Cependant, il est préférable d’éviter cela. Il y a une règle fondamentale : « Quoi qu’il arrive, ne quittez simplement pas le groupe. » Nous allons toujours ensemble de l’avant avec des amis parce que se séparer d’eux est un abandon, c’est se détourner du Créateur, ce qui devrait être évité. C’est contre le processus spirituel, au cours duquel je ne me fixe pas sur mes états mais je m’efforce seulement d’aller de l’avant.

Même si le Créateur « me fait trébucher » à chaque pas, c’est Son affaire. Je Le remercie pour le mal comme pour le bien, et en aucun cas je ne suis prêt à m’écarter de la route.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 10/12/13, Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Avons-nous besoin de la «rue» de poursuivre le développement de la méthode intégrale ?

Réponse: Bien sûr ! La sagesse de la Kabbale et la technique de l’éducation intégrale dans le cadre de celle-ci est une réalisation pratique du matériel de la sagesse antique. Apparemment toute la théorie nous est expliqué, mais en même temps, pas tout.

Ce que les kabbalistes du passé nous ont laissé des temps anciens jusqu’à nos jours est décrit avec beaucoup de parcimonie. Vous ne pouvez pas imaginer combien de pièces sont manquantes ! Ils ne pouvaient pas transmettre toutes les nuances de ce système qui viennent du monde supérieur et descendent en bas, mais plutôt, ils ont donné seulement un petit flux d’information qui explique de quelle manière cela est lié à nous. Tout le reste des pièces de cet immense système ne nous est pas impératif.

Nous allons les découvrir au degré de la perception du monde spirituel, à tous les niveaux, en largeur. Par conséquent , les kabbalistes ont enregistré seulement ce qui nous aiderait à passer de niveau en niveau. Même si ce sont des gros volumes, mais, en fait, ce n’est que de rares informations sur le système énorme, sur son comportement, sur les réactions, sur la correction , etc.

La Kabbale est la science la plus pratique. Sans actions concrètes, tous ses livres sont « morts». Et l’action pratique est d’abord et avant tout, la correction, ce qui n’est pas possible de faire sans nous tourner vers les gens. Vous ne sentez pas la nécessité de votre correction, pas d’en haut et ni d’eux. Par nécessité, vous devez être au milieu afin que les deux fassent pression sur vous. Tout ne se réalise que dans la connexion, dans l’utilisation de la méthode entre les personnes.

Mais vous devez reconnaître plus ou moins l’ensemble du système, en dépit de tout cela, vous devez avoir un groupe solide qui se trouve derrière vous. Tout doit être réuni. En allant vers le public, vous devez sentir que vous êtes son représentant, vous devez sentir que vous êtes avec eux. Sans ce sentiment que vous ne pouvez pas donner aux masses l’énergie intégrale qui agit pour changer la réalité.

De Kab TV  » au fil du temps  » 18/09/13

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