Commentaire : Vous avez dit qu’un signe de progrès est le sentiment d’impuissance face au désir de recevoir. Pourtant, tant de gens dans le monde se sentent mal sans pour autant aspirer à un but supérieur.

Ma Réponse : Vous dites qu’il y a beaucoup de gens dans le monde qui, jour après jour, se sentent de plus en plus inutiles. Je n’en suis pas certain. Le signe le plus sûr de progrès est que ce sentiment d’inutilité résulte d’abord d’efforts appliqués, et ensuite, si je ne désespère pas, mais que je persévère dans mon travail.

Comment savoir si la déception, l’impuissance, l’amertume, ou cet état où j’ai l’impression de mourir tout en haïssant le Créateur, est le fruit de mes efforts intentionnels ? Ce n’est que si mon désespoir est intentionnel, lorsque malgré tout je continue à faire des efforts pour aller de l’avant, vers le Créateur, et qu’avec cela je ressens de plus en plus ce qu’est la spiritualité et à quel point ma nature s’y oppose.

Autrement dit, tout état que nous traversons comporte deux facteurs : un Kli (récipient) et la Lumière (Ohr). Et si, dans les mauvais états, je les perçois correctement, cela signifie que je suis sur la bonne voie, que mon désespoir n’est pas simplement de la paresse. Il ne provient pas d’un échec à tirer profit des plaisirs de ce monde, ni d’un manque de pouvoir ou d’honneur ; mais il est plutôt la conséquence directe du fait que je n’ai pas encore atteint le but.

Mon but est l’intention de donner sans réserve, or j’ai découvert que j’en suis encore plus éloigné, que la nature du Créateur est un don sans réserve encore plus grand que je ne l’avais imaginé.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « La différence entre la charité et le cadeau » 19/05/2026

Filed under: Ame, Correction, Cours quotidien de Kabbale, Créateur, Egoïsme, Perception, Prière et intention, souffrances, Spiritualité, travail intérieur - Commentaires fermés sur Le fruit des efforts appliqués

Question : Supposons que j’attribue automatiquement l’obstacle au Créateur. Est-ce suffisant ?

Réponse : Lorsque des obstacles surviennent et que je les attribue au Créateur, cela ne représente pas l’ensemble du travail mais seulement une partie. Dieu merci, je n’oublie pas ; je m’y efforce à chaque instant de ma vie, et si je perds la connexion avec le Créateur, j’y reviens. Autrement dit, je suis constamment dedans et dehors. C’est formidable ! Mais ce n’est qu’une étape du travail.

Après avoir renoué ma connexion avec le Créateur, que dois-je faire ?

C’est là que j’examine notre relation, la façon dont je Le perçois, ce qu’Il représente pour moi, comment je comprends ce que sont les forces du don sans réserve et ce que signifie afin de recevoir. Rétablir ce contact est essentiel lorsque je reviens de l’état animal à l’état d’Israël.

Question : Comment définit-on les obstacles ?

Réponse : Tout ce qui me sépare de la conscience du Créateur est appelé obstacle. Et si je reviens à Lui avec l’aide de ces obstacles, on appelle cela « une aide à son encontre », contre l’ego. C’est ainsi que tout fonctionne dans le monde, et le but est uniquement de nous ramener à la connexion avec Lui.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « La sévérité de l’enseignement de la Torah aux idolâtres » du 11/05/2026

Filed under: Ame, Correction, Cours quotidien de Kabbale, Créateur, Egoïsme, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Commentaires fermés sur Obstacles et introspection

Question : Vous dites que tout le travail d’acquisition du Hissaron (manque) et de construction du Kli (récipient) doit se faire par le biais du don sans réserve au groupe. Mais que se passe-t-il si je suis en compagnie d’une personne qui n’a pas d’atteinte spirituelle ?

Réponse : Il ne s’agit pas d’atteinte spirituelle. La société devrait être un groupe de personnes qui aspirent au bon objectif. Elles ne savent pas exactement quel est cet objectif, ne l’ont pas atteint et ne s’y enthousiasment pas. Mais elles étudient ensemble, se réunissent, participent à diverses activités et consacrent leur temps libre au groupe.

Je peux alors vérifier si ce groupe est propice à mon développement, si je peux progresser ensemble vers l’objectif. Si je ne parviens pas à l’inspirer et à le faire évoluer, alors je devrais peut-être envisager de le remplacer. Je pourrais même partir avec quelques amis et laisser les autres poursuivre leur vie dans ce « foyer de soins ». Et nous poursuivrons notre chemin.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « La différence entre la charité et le cadeau » du 20/05/2026

Filed under: Ame, Cours quotidien de Kabbale, Créateur, Perception, Travail en groupe, travail intérieur - Commentaires fermés sur Un groupe engagé pour le bon objectif

Il n’existe aucun état véritable dans mon attitude envers un ami que je puisse mesurer avec une « règle » fixe et objective. Tout est mesuré par rapport à moi.

Qui a décrété que ceci est ainsi et que cela est ainsi ? C’est toujours une personne qui mesure. Existe-t-il quelqu’un d’autre qu’un être humain qui puisse me dire ce que sont les choses et comment elles sont ? Les unités de mesure sont toujours définies par moi.

Mais lorsque j’entre dans la spiritualité, au moment où je l’atteins, je sais déjà ce que j’atteins, où je suis, ce qui constitue l’endroit où je me trouve et ce qu’il englobe. Autrement dit, au fur et à mesure que je perçois, je sais exactement ce que je perçois. Je reçois des définitions, une compréhension de la façon dont ces choses sont nommées. Je perçois des choses que je n’avais jamais vues auparavant, et pourtant je les reconnais instantanément : « Oh ! Ceci est ceci, et cela est cela ! » Je sais ce que c’est parce que l’atteinte est aussi compréhension.

Alors, le langage des branches m’est révélé. Je n’ai pas besoin d’interprète dans le monde spirituel pour traduire mes nouvelles sensations de ce monde dans l’ancien langage du monde matériel.

Question : Cela signifie-t-il que je perçois la véritable image de la réalité ?

Réponse : La vérité se définit comme l’état dans lequel je mesure toute chose avec mes Kelim (récipients) appropriés, mais ce sont les miens.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « La différence entre la charité et le cadeau » du 19/05/2026

Filed under: Ame, Correction, Cours quotidien de Kabbale, Créateur, Perception, Spiritualité, travail intérieur - Commentaires fermés sur Révélation

Question : Les efforts sont-ils mesurés par rapport au système ou par rapport à la personne, selon la façon dont elle ressent la mesure de l’effort fourni ?

Réponse : Je ne comprends pas ce que vous entendez par « selon ce que ressent une personne ». Si j’ai l’impression d’avoir tout donné et de n’avoir rien reçu, et alors ? Cela signifie-t-il que je suis déjà dans un état où je devrais recevoir ?

La mesure est effectuée par le Créateur car je ne sais pas exactement quel niveau d’effort est requis de ma part pour atteindre le niveau supérieur. Comment puis-je me mesurer par rapport au degré suivant si je ne sais pas qu’est-ce que c’est ?

Question : Vous avez donné l’exemple d’une personne qui reste dans un état donné jusqu’à ce qu’elle se sente comme un citron pressé, puis, étant donné qu’elle n’a plus rien à ajouter, son état change. Est-ce ce que ressent une personne ?

Réponse : Non, pas du tout. Nous ne savons jamais où le travail s’arrête, à quel niveau ou à quel degré. Ces choses nous parviennent toujours de façon inattendue, soudaine, comme une surprise : « J’ai fait un effort et j’ai trouvé. »

Il n’y a pas de lien direct entre ces choses. Je ne peux pas dire où s’arrête l’effort et où je « trouve », car je ne peux mesurer mon propre état, encore moins le degré suivant.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Que sont les bannières dans le travail ? » du 02/05/2026

Filed under: Ame, Cours quotidien de Kabbale, Créateur, Perception, Spiritualité, travail intérieur - Commentaires fermés sur Qui mesure l’effort ?

Pour que le besoin de m’unir à mes amis se manifeste en moi, je dois comprendre que c’est à travers eux que je pourrai véritablement ressentir où j’existe par rapport au Créateur. Cela se produit lorsque je me réfère à eux comme à mon futur point de Keter.

Et afin de m’unir à eux dans le but d’atteindre le Créateur, je dois me servir de leurs désirs, connecter mes Hissaron (manques) et les leurs, les considérer comme insignifiants, et vivre précisément dans la tension entre ces deux points de vue.

Il n’y a rien d’autre à faire. Autrement, si je ne perçois pas cette disparité (qui est en essence la différence entre l’inférieur et le supérieur, entre ce qui est dans la raison et ce qui est au-dessus de la raison), alors le besoin d’aide du Créateur n’émergera pas.

Par nature, nous pouvons tout endurer sauf l’état de confrontation directe entre la Lumière et le Kli (récipient), au point de collision (Bitoush) d’où il semble n’y avoir d’échappatoire ni de percée possible, si ce n’est en s’élevant au-dessus de la raison.

Par conséquent, ce point ne peut être perçu comme positif, bon ou confortable. Après tout, il n’a aucun fondement dans la nature de notre monde.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Qu’est-ce que le sérieux dans le travail ? » du 04/05/2026

Filed under: Ame, Cours quotidien de Kabbale, Créateur, Perception, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Commentaires fermés sur Deux points de vue

Question : Est-il possible de conserver constamment l’inspiration qui provient d’en haut ?

Réponse : Il faut toujours se poser la question : « Pourquoi suis-je dans cet état particulier ? » Si l’on oublie et que l’on perd de vue cette question, alors de par sa nature, le désir de recevoir prend immédiatement le dessus et nous domine.

Question : Peut-on conserver cette inspiration constamment pour progresser, ou est-ce quelque chose que l’on conserve seulement après avoir terminé son travail ?

Réponse : Cette question ne correspond pas à la réalité. Tant que je n’ai pas terminé mon travail, comment puis-je conserver l’inspiration ? L’inspiration réside dans le travail lui-même. Puis-je faire ne serait-ce qu’un seul geste sans inspiration ? C’est mon énergie.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Quelle est la différence entre la Loi et le Jugement dans le travail ? » du 17/04/2026

Filed under: Ame, Cours quotidien de Kabbale, Créateur, Spiritualité, travail intérieur - Commentaires fermés sur L’inspiration est notre énergie

Jusqu’à ce qu’elle atteigne la réparation finale (Gmar Tikoun), le chemin d’une personne repose entièrement sur la foi au-dessus de la raison, tant en Égypte que dans le désert. Sur ce chemin, on passe de Lo Lishma (pas en Son nom) à Lishma (en Son nom). Cette transition est opérée par le Créateur selon les efforts de chacun.

Le travail d’une personne se divise en deux catégories : 13 attributs et 12 qualités. Les 13 attributs représentent les définitions des propriétés de l’abondance descendant d’en haut et sont appelés Mazalot (fleuves de fortune, signes du Zodiaque). Cette abondance arrive progressivement ; la Lumière de Hochma (Ohr Hochma) ruisselle du Rosh (tête) de Arikh Anpin sous la forme des « treize corrections de la Dikna (barbe) ».

Lorsque l’être créé atteint son point le plus bas, il doit être corrigé afin de recevoir cette abondance dans ses propres récipients corrigés. Cela signifie qu’il subdivise ses niveaux de réception en parties distinctes, désignées comme les douze tribus, les douze parties spécifiques du travail accompli sur le récipient collectif (Kli).

Chacune de ces parties implique son propre travail spécifique, sa propre bannière unique, sa propre manière de « percer » sous la guidance de sa bannière. La nature de ce travail et de ces actions est complètement différente selon les uns et les autres, tout comme un campement spirituel diffère entièrement d’un autre.

Extrait de la leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Que sont les bannières dans le travail ? » du 02/05/2026

Filed under: Ame, Amour, Correction, Cours quotidien de Kabbale, Créateur, Egoïsme, Israël, Kabbale, Spiritualité, travail intérieur - Commentaires fermés sur Les douze parties du travail sur le Kli commun

Commentaire : Il est parfois regrettable qu’une personne ne puisse persévérer dans le travail spirituel et l’abandonne.

Ma Réponse : Ces personnes sont très rares. À l’époque du Baal HaSoulam et du Rabash, le taux d’abandon était très élevé. J’estime qu’entre 3000 et 5000 personnes sont passées entre les mains du Rabash durant toute sa vie. Et combien sont restées ? Probablement entre 70 et 80 personnes. Et c’est encore une estimation généreuse. Autrement dit, le taux d’abandon était très élevé. Aujourd’hui, il est bien plus faible.

Et où les gens peuvent-ils aller ? Notre époque est complètement différente. Aujourd’hui, chacun comprend clairement ce que la Kabbale lui apporte. Nous l’expliquons en termes simples.

Les gens pensent que dans la Kabbale, vous devez entrer quelque part avec votre esprit et y agir comme on le fait avec toute chose dans notre monde. Imaginez que je sois physicien. On m’apprend à travailler dans une centrale nucléaire, et je le fais. C’est tout. Dois-je changer pour cela ? Non. J’ai obtenu mon diplôme, mon habilitation de sécurité, et je suis allé travailler.

Mais ici, non. Ici, vous devez commencer à vous transformer vous-même. Toute la science repose sur le changement personnel, et jamais sur celui des autres. Par conséquent, la Kabbale est une méthode complètement différente.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – Les souffrances des kabbalistes » du 08/10/2010

Filed under: Ame, Correction, Diffusion de la Kabbale, Egoïsme, Kabbale, Perception, Prière et intention, Société, Spiritualité, travail intérieur - Commentaires fermés sur Se transformer

« Ceux qui vont au séminaire » sont ceux qui progressent vers la spiritualité, et non les gens « de la rue » qui se trouvent en dehors du chemin menant au but de la création, ceux qui observent les commandements machinalement ou qui ne les observent pas du tout.

Ceux qui vont au séminaire sont divisés en quatre catégories. Chacun d’eux se trouve également dans un état différent. Il peut s’agir de « marcher » (en mouvement), « se tenir debout », « s’asseoir » ou « se coucher », car le travail spirituel comporte de nombreux états. Mais en tout cas, tous sont appelés « ceux qui vont au séminaire ».

Celui qui va au séminaire est une personne qui aspire à la révélation du Créateur, car le but de la création est la révélation de la divinité à tous les êtres créés dans ce monde.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Quelles sont les quatre qualités de ceux qui vont au séminaire, dans le travail ? » du 11/04/2026

Filed under: Ame, Cours quotidien de Kabbale, Créateur, Perception, Religion, Spiritualité, travail intérieur - Commentaires fermés sur « Ceux qui vont au séminaire »