Question : Vous avez dit que se libérer de l’emprise des Klipot est un défi de taille ; on peut rester longtemps dans cet état. Que faire pour s’en déconnecter ?

Réponse : Les Klipot sont toutes les pensées et les perturbations qui me déconnectent du Créateur. Que puis-je faire ? Il n’y a qu’une chose à faire : se souvenir que le Créateur me les envoie. Sans Lui, je suis impuissant à les combattre. Je dois faire en sorte que le Créateur, qui réside en moi, combatte les Klipot qui sont à l’intérieur de moi. À ce sujet, il est écrit : « Viens à Pharaon ! »

Pharaon est la concentration absolue des Klipot. Les Égyptiens étaient si sages, même dans le monde matériel, qu’ils rendaient le corps immortel par l’embaumement. Ils en sont arrivés au point de rendre la matière vivante inanimée, et sous cette forme, comme si elle était éternelle. C’est en cela qu’est une Klipa.

Dans la Torah, il n’est pas dit que Moïse devait combattre seul. Il devait seulement être présent, être impressionné par les actions du Créateur, et par là éveiller tous ses désirs, appeler le peuple d’Israël à Le suivre. Et c’est tout. « Alors le Seigneur dit à Moïse : « Maintenant tu verras ce que Je vais faire à Pharaon, car il les enverra par une main puissante. » »

Par vous-même, vous êtes incapable de combattre les Klipot. Quelles forces utiliserez-vous pour cela ? Une Klipa est le revers, l’Achoraim (dos) du Créateur. Il l’anime et vous la révèle précisément grâce à la Klipa.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Nous devons toujours discerner entre la Torah et le travail » du 21/03/2026

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Question : Comment aider ceux qui ne suivent pas le chemin de la vérité, qui ne recherchent pas la spiritualité ?

Réponse : Je ne peux qu’éprouver du regret pour ceux qui ne ressentent pas ce que je ressens. C’est tout. Que puis-je faire d’autre pour eux ?

Je peux seulement œuvrer à la diffusion de la Kabbale afin qu’eux aussi ressentent le besoin du Créateur. Je ne peux me contenter d’éprouver de la compassion pour les masses souffrantes, car il s’agit d’une pitié animale, dépourvue de toute finalité spirituelle.

Et en effet, si j’éprouve une pitié animale, cela signifie que je ne justifie pas la gouvernance bienveillante du Créateur. Je dois parvenir à un état où je suis capable de justifier les coups envoyés par le Créateur.

Quant aux masses, je les aide à reconnaître le Créateur, celui qui inflige les coups, au cœur même de ces coups. Dès que nous atteignons l’exécuteur, les souffrances se transforment en plaisirs. Mais nous devons pouvoir l’expliquer au plus grand nombre de manière accessible. Nous devons mettre en place un processus de diffusion de l’information sur la spiritualité auprès du grand public.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Montre-moi Ta gloire » du 31/03/2026

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Question : Comment demander de l’aide à un ami ?

Réponse : L’aide que vous pouvez demander à un ami devrait consister à ce qu’il vous dise quelque chose de positif. Que pourrait-il y avoir d’autre ?

Lorsque vous vous confiez à un ami, ne lui racontez pas tous vos malheurs, car cela le démoralisera.

Que vous le vouliez ou non, vous avez un impact négatif sur l’autre personne, ce qui est interdit de faire ; c’est ce qu’on appelle la médisance. Dire du mal de quelqu’un, sous quelque forme que ce soit, est de la calomnie.

Qu’est-ce que la calomnie ? Tout ce qu’une personne entend qui la rabaisse et l’affaiblit. Même une simple frivolité ou une moquerie peut affaiblir une personne, car ses pensées et ses intentions s’évanouissent dès qu’elle l’entend.

Mais la calomnie ouvertement dirigée contre le Créateur est particulièrement grave : « Qui est le Créateur pour que je Lui obéisse ? » C’est la racine première de la calomnie, car elle prive l’homme de toute possibilité de se tourner vers le Créateur, et c’est là que réside son salut.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Le lien entre la Pâque, la Matza et le Maror » du 07/04/2026

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Question : Devons-nous accepter la souffrance et continuer à travailler ?

Réponse : Vous ne devez pas accepter la souffrance. Vous devez identifier à qui vous vous identifiez actuellement. Si vous acceptez la souffrance, cela signifie que vous restez dans la Klipa, car la souffrance vous sépare du Créateur. Autrement dit, la sensation de souffrance est un signe de connexion avec la Klipa.

Question : Cela ressemble à un cercle vicieux. Comment pouvons-nous le briser ?

Réponse : Allez chercher. Vous devez rechercher la grandeur du Créateur au-dessus de la Klipa. C’est ce qu’on appelle élever le Créateur au-dessus de Pharaon et reconnaître Sa victoire. Toute la guerre, les dix plaies à l’intérieur des dix propriétés, dans les dix Sefirot, se déroule à l’intérieur d’une personne, car il n’y a ni Klipa (mauvaise inclination) ni Kedousha (sainteté) en dehors de l’homme. C’est le fruit de son analyse intérieure.

Celui qui souhaite suivre la voie du Baal HaSoulam mais ne s’efforce pas de la mettre en pratique pour le bien d’autrui, ne fait pas tout son possible pour maintenir le groupe, même de la manière la plus artificielle, ne cherche pas à donner le plus possible aux autres ni à élargir son cercle, s’il ne fait rien de tout cela, même sans motivation intrinsèque, il doit le faire par simple nécessité, il n’a pas le choix.

Ceux qui ne participent pas à la diffusion disparaissent de la sphère de la Kabbale, se détériorent et ne laissent rien subsister d’eux-mêmes. Il nous est difficile de comprendre cela ; nous ignorons les desseins supérieurs et les raisons de ce qui arrive. Nous devons accomplir notre mission.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Il faut toujours discerner entre la Torah et le travail » du 21/03/2026

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On ne peut développer son point dans le cœur qu’à travers la connexion avec un ami. Je lui transmets la grandeur du but, il me transmet la sienne, et c’est ainsi que je suis imprégné par le groupe. De ce fait, mon point grandit et se lie aux points dans le cœur des amis.

En réalité, mon point se développe de l’intérieur. De l’extérieur, je reçois une impression des amis, mais elle provient de leurs points, de leur structure interne, et les perturbations comme les éveils qu’ils suscitent sont en accord avec cette structure interne.

Eux-mêmes ignorent d’où vient leur inspiration, quels organes existent au sein de leur âme, et je l’ignore également. Mais en la recevant, j’éveille ainsi ma propre part.

Autrement dit, je dois à chaque fois corriger un de mes désirs particulier. Chaque désir en moi ne peut s’éveiller qu’à l’aide d’une perturbation spécifique qui lui correspond.

Je dois recevoir ces perturbations de l’extérieur. Et, étant donné que je me trouve dans un environnement propice à m’inspirer, je reçois précisément l’inspiration et les perturbations qui correspondent à mes organes internes.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « La mesure de la pratique des Mitsvot (Commandements) » du 23/03/2026

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Question : Vous parlez avec une grande assurance de choses qui vous paraissent claires. Mais pourquoi avons-nous un tel voile sur les yeux ? Pourquoi sommes-nous incapables d’entendre ?

Réponse : Parce que vous n’avez pas encore atteint ce niveau de développement du désir. Pour l’instant, vous êtes comme un petit enfant qui regarde un adulte sans comprendre ce qu’il attend de lui.

Supposons qu’il y ait en vous un désir que nous appellerons un cercle A. Et en moi, il y a aussi un désir que nous appellerons un cercle B. Ces deux cercles doivent être alignés de manière à former un segment commun.

Ce segment commun correspond à la zone de chevauchement de votre cercle et du mien ; sa nature doit être telle que je ne me perçoive pas, ni vous, à l’intérieur, et que vous ne vous percevez pas, ni moi. Nous percevons plutôt une troisième entité, quelque chose de partagé, détaché de nos autres désirs, avec laquelle nous ne pouvons nous connecter de cette manière.

Il s’agit d’un désir d’un niveau supérieur. Il transcende nos désirs actuels. Par lui, je peux entrer dans l’autre. Autrement dit, le segment commun, détaché de nos individualités et représentant le lieu où nous existons l’un dans l’autre, est précisément ce champ, ce désir, dans lequel le Créateur apparaît.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – Klipa » du 09/10/2010

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Commentaire : Je ne cesse de révéler mon désir de recevoir, et cela semble sans fin.

Ma Réponse : Nous comprenons que votre demande de vous débarrasser de ce désir vient du plus profond de votre cœur. Vous souffrez et souhaitez y mettre fin. Cependant, plusieurs éléments entrent en jeu.

Tout d’abord, tous vos « crimes » ne vous ont pas encore été révélés. De nombreuses « affaires » sont encore portées contre vous, chacune devant vous être dévoilée et montrée. Vous devrez alors avouer chacune d’elles, et chaque affaire sera ainsi close.

De plus, en constatant la profondeur de votre désir de recevoir, et en voyant à quel point vous restez égoïste malgré vos doutes, vous révélez que votre demande de vous en débarrasser n’était pas formulée de manière pure. Vous avez demandé à vous en débarrasser parce que cela vous pesait, et non parce que, en faisant abstraction de vous-même, vous désiriez vous libérer de cette qualité.

Vous devez la haïr car elle est contraire au Créateur, et cela se révèle progressivement, de pair avec la mise à nu du désir. Plus vous descendez profondément dans les tréfonds de votre ego, plus vous constatez qualitativement que vous n’avez nullement demandé à vous détacher du désir de recevoir comme d’une qualité distincte et isolée, mis à part le malaise qu’il vous cause.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Que signifie “Les bonnes actions des justes sont les générations” dans le travail ? » du 16/03/2026

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Question : Vous avez dit un jour qu’un Juif et un Romain ne sont que deux forces qui tentent de clarifier la troisième. Autrement dit, leur développement n’est pas sans but. La troisième force naît-elle indépendamment de ces deux-là ou en découle-t-elle ?

Réponse : La troisième force est un intermédiaire entre elles, que nous devons maintenant restaurer et faire exister.

Tout ce qui s’est produit jusqu’à présent n’était qu’une préparation à ce que nous devons faire maintenant : corriger le monde. Non pas les Juifs ni les autres nations, mais nous-mêmes en particulier, ce que nous faisons en prenant la Kabbale comme source de correction.

Question : Cette troisième force existe-t-elle déjà ou ne la percevons-nous tout simplement pas ?

Réponse : Nous devons créer ensemble cette troisième force car elle n’existe pas ; elle ne descend pas d’en haut. Seules deux forces viennent d’en haut : la force du Créateur et la force de la création, la propriété du don sans réserve et la propriété de la réception.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – La vérité sur la réalité » du 08/10/2010

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Question : Qu’est-ce qu’un groupe du point de vue de la Kabbale ?

Réponse : Un groupe est une assemblée de forces égoïstes prêtes à mettre de côté leur égoïsme afin de créer entre elles un réseau de forces semblables au Créateur.

Commentaire : Le groupe doit orienter l’individu vers le but. Si le but est d’acquérir les propriétés du Créateur (la propriété du Créateur est le don sans réserve), cela ne peut se manifester en relation avec la nature inanimée et végétale. Je ne peux pas donner sans réserve aux pierres ou aux plantes.

Ma Réponse : C’est tout à fait naturel. La propriété du don sans réserve ne peut se manifester qu’au sein d’un groupe.

Question : Un élément très important est le développement du désir au sein du groupe. Comment cela se produit-il ?

Réponse : Lorsque je prends conscience que je dois atteindre le Créateur et que seul l’égoïsme absolu règne en moi, j’accepte simultanément que mon développement doive se faire au sein d’un groupe.

Par conséquent, je dois m’y intégrer, devenir l’égal de mes amis, voire m’abaisser à leur niveau et m’effacer afin que par leur intermédiaire, je puisse commencer à recevoir l’influence du Créateur, la Lumière Supérieure.

Extrait de KabTV, « Les Fondements de la Kabbale » du 04/03/2019

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Question : Comment savoir si mon intention ou celle d’un ami est correcte ?

Réponse : Tout d’abord, nous ne parlons pas ici de l’intention d’autrui. L’intention est mon attitude envers le but de la création, envers le Créateur. Je ne peux pas me mettre à la place d’une autre personne et examiner sa relation à cela, et cela n’a d’ailleurs aucune importance pour moi. Ce qui compte, c’est moi-même.

Comment puis-je examiner ma propre intention ? Ce que je ressens est, en essence, ce à quoi je dois me référer. On ne sait jamais vraiment ce qui se trouve au fond de son cœur ; cela nous est caché.

Même maintenant, vous vous considérez peut-être comme une personne relativement bien, presque vertueuse. Mais si vous regardiez un peu plus profondément au fond de votre cœur, votre opinion pourrait être différente.

Nous devons avancer selon nos sensations. Il est dit : « Un juge ne juge que ce que ses yeux voient. » Ce n’est qu’après un tel examen qu’une personne devrait se forger une attitude face à ce qui reste à faire.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Pourquoi les paroles du Shabbat ne doivent pas être comme celles d’un jour de semaine, dans le travail » du 14/03/2026

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