Le Baal HaSoulam, « Discours de conclusion du Zohar« : Nous devons comprendre ce que Dvekout (adhésion) avec le Créateur veut dire. Après tout, la pensée n’a aucune perception de Lui, du tout. En effet, nos Sages ont discuté de cette question avant moi, en demandant à propos du verset « et vous adhérerez à Lui: Comment peut-on adhérer à Lui? Après tout, Il est un feu dévorant. »

Et ils répondirent: « Attachez-vous à Ses qualités: Comme Il est miséricordieux, tu es miséricordieux, comme Il est compatissant, tu es compatissant.

Si nous changeons plusieurs attributs en les inversant de « afin de recevoir » à « dans le but de donner sans réserve », qu’est-ce qui nous permet de comprendre qui est le Créateur? Et, qui plus est, comment nous aide t-il à lui ressembler? Comment pouvons-nous acquérir cette ressemblance? Comment peut-on adhérer à Lui? Après tout, il est impossible de Le toucher. Alors, comment des ‘trucs » intérieurs nous permettront t-ils de ressembler à quelqu’un qui nous ne voyons même pas et avec qui on ne peut pas s’identifier? Comment pouvons-nous comprendre le principe « à partir de tes actions nous te connaissons? » Comment les changements intérieurs me conduisent à Lui? Comment est-il possible d’aimer les autres si ce n’est pas ma nature?

C’est pourquoi je ne suis pas obligé d’aimer directement, mais je peux corriger mes 611 désirs, et, ensuite, la correction du 612^ème sera l’acquisition de l’attribut de Hassadim au maximum, et la correction du 613^ème sera « recevoir pour donner sans réserve. » Donc, il est impossible d’obliger personne à aimer, mais il y a des corrections qui le précèdent que nous pouvons atteindre.

C’est aussi la façon dont la ressemblance avec le Créateur est atteinte. Nous remplissons et organisons toutes les actions nécessaires en interne, et ce n’est pas les actions elles-mêmes qui sont importantes, mais les éclaircissements que nous faisons en ce qui concerne les moindres détails. Toutes les précisions s’additionnent, s’accumulent et se transforment en récipients spirituels.

Donc, rien ne manque dans notre travail. Nous ne pouvons pas atteindre la fin de la correction en un bond. En fait, nous sommes déjà à la fin de la correction, mais nous n’avons pas les récipients pour ressentir cela. Donc, nous devons recueillir tous les récipients le long du chemin pour enfin arriver à cette révélation.

Question: Qu’est-ce que signifie pour nous aujourd’hui « d’adhérer au Créateur » ?

Réponse: Je construis Son image en moi à travers les différents discernements que je fais intérieurement. Il ne s’agit pas de signes extérieurs, mais d’une essence interne. Le Créateur est un esprit du don qui est né et me remplit. Il s’agit d’une attitude dans laquelle je peux produire « donner pour donner sans réserve » ou « recevoir pour donner sans réserve. » C’est une réflexion que je renvoie de l’intérieur de moi, vers l’extérieur.

De la 4^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 19/02/13, « Un discours de conclusion du Zohar »

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La petitesse n’est pas quand je n’ai pas le pouvoir de faire quelque chose, mais quand je pense que je peux vraiment faire quelque chose. Un petit n’est pas quelqu’un qui ne peut pas être un héros, mais quelqu’un qui pense qu’il est un héros. Si l’ego se réveille dans une personne, alors tout ce qu’il dit indique sa petitesse.

Après tout, tout est géré par la Lumière supérieure. Mais une personne pense qu’elle a sa propre puissance, les sentiments et l’esprit dans son ego, et c’est là sa petitesse. La petitesse est dans le fait qu’elle ne comprend pas, qu’elle ne ressent pas, et n’atteint pas que son désir de recevoir n’est qu’une réplique de la Lumière. Ce n’est que l’ombre de la lumière et il n’a rien d’autre que cette ombre.

Si une personne ressent et comprend ceci, si elle combat la petitesse qui est évoquée en elle, encore et encore afin de faire apparaître l’écart entre elle et le Créateur, alors elle entre dans une autre petitesse qui n’est en fait pas un signe de petitesse, mais l’adhérence. Elle ne veut pas être collée à son désir et de le servir avec dévotion, et non pas dans l’ombre, qui est la réplique inverse de la Lumière qui imagine qu’elle existe indépendamment car elle est détachée de la source. Au lieu de cela, elle veut avec dévotion servir la Lumière elle-même. Ainsi, elle arrive à l’adhésion à la source.

Alors elle est rempli d’orgueil, avec le pouvoir, avec tout ce que La lumière a pour avoir annulé son désir de recevoir devant le Créateur. Elle remercie le Créateur pour avoir créé ce désir de recevoir par lequel une personne peut ressentir comment elle peut adhérer au Créateur. Ainsi, la clarification de l’auto-petitesse aide constamment une personne à se rapprocher de la vérité, de la source. Alors, où on sent Son humilité, est l’endroit où l’on découvre l’humilité du Créateur et Sa grandeur.

De la Préparation du Cours quotidien de Kabbale du 18/02/13

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LeBaal HaSoulam, Lettre 27: Bien sûr, je veux m’unir à vous, corps et âme. Bien que je ne puisse pas travailler, autrement qu’en spiritualité et dans mon âme, je connais ton âme et je peux m’unir à elle, mais vous ne pouvez pas travailler dans vos cœurs, mais seulement avec le corps, car vous ne connaissez pas ma spiritualité au point de vous unir à elle et, si vous comprenez cela, vous comprendrez aussi que je ne ressens pas du tout que je suis loin de vous, mais vous avez besoin d’être près du corps et du lieu bien sûr, mais c’est pour vous-même et pour votre travail, et non pas pour mon travail.

Mais je prie le Créateur qu’Il vous conduise sur le chemin de la vérité et que vous soyez sauvé des obstacles sur la route et que le Créateur sera avec vous dans tout ce que vous faites.

Quant à vous, vous devez faire attention de suivre le chemin que j’ai préparé pour vous, dans les affaires du cœur et de l’esprit, des désirs et des prières, et alors le Créateur nous aidera certainement et nous nous unirons bientôt dans notre cœur et dans notre âme.

Bien sûr, les distances n’ont pas de sens pour un kabbaliste qui comprend l’état intérieur de ses élèves et ça ne fait aucune différence dans quel monde il se trouve : dans un corps ou sans corps, à distance, dans ce monde, ou à proximité. S’il y a une connexion entre l’enseignant et les élèves, alors rien ne peut l’affecter. Il s’avère que le problème est seulement avec les étudiants, pour qui il est difficile de se passer de la sensation physique d’un autre ou de l’enseignant. Donc, il n’y a pas d’autre solution que de hâter l’avancement autant qu’ils le peuvent.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 17/02/13, Les Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Que symbolise la correction en trois lignes?

Réponse: La correction en trois lignes, c’est la capacité à différencier l’influence de la lumière, le désir de donner (ligne droite), de l’influence du désir de recevoir (ligne gauche), et la capacité d’être au milieu des deux, afin de les coupler et les connecter ensemble dans la ligne du milieu.

Si une personne travaille dans au dessus de la raison afin de relier ses récipients de réception avec la force du don qui existe en lui, cela signifie qu’il est dans la ligne du milieu, en son point centrale, et qu’il fait des corrections en trois lignes.

Dans ce cas, il n’utilise pas son véritable Malkhout, mais seulement le Malkhout qui monte à Yessod. Cela signifie qu’il examine les récipients qui seront dans la connexion correcte et la participation de Malkhout et Bina. La correction en trois lignes n’est possible qu’après la seconde restriction (Tsimtsoum Bet) quand il est clair pour nous que Malkhout n’est pas capable de recevoir de la lumière en elle-même, mais seulement à la condition qu’elle s’élève au niveau de Bina. (S’élever, en spiritualité, symbolise la correction.)

Au moment où Malkhout s’élève à Bina, ils se connectent partiellement. Malkhout clarifie lesquelles de ses qualités il peut utiliser pour être en contact avec la Lumière, avec Keter.

Afin d’être semblable à Keter et à être dans le don comme Keter, il doit se connecter avec Bina et devenir semblable à elle, comme Bina. Au moment de l’expansion de Bina de haut en bas, elle voulait être semblable à Keter avec toute la profondeur de sa grossièreté (Aviout). Une bonne jonction entre Malkhout et Bina apporte Malkhout au calcul de la ligne médiane.

Il ne peut y avoir de prière (MAN) sans correction des trois lignes. Toutefois, le Supérieur reçoit notre prière pour la première fois lorsque nous demandons le premier contact et que nous sommes prêts à nous transformer en un fœtus spirituel qui s’annule et se limite complètement. Pendant ce temps, nous n’avons pas la correction de trois lignes. Mais plus tard, nous commençons la période des «trois jours de l’absorption de sperme », dans laquelle les trois lignes: droite, gauche, milieu et sont créés. De là commence le développement ultérieur de ces trois lignes.

De la 3e partie de la Leçon quotidienne Kabbale 29/01/13, L’étude des dix Sefirot

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Question: Comment une société peut aider une personne à acquérir ses valeurs et comment une personne peut vérifier si les valeurs de la société sont bonnes pour la croissance spirituelle?

Réponse:

• Si les gens se rassemblent et font de leur mieux pour suivre les conseils du Baal HaSoulam et du Rabash,
• s’ils essaient de ne pas inventer une nouvelle méthode, mais constamment travaillent selon les sources, qui déterminent tout,
• s’il n’y a pas un parmi eux qui essaie d’être au-dessus des autres, ce qui signifie essayer de conduire tout le monde en contrôlant les autres, avec sa force, l’intelligence ou des capacités spéciales,
• si tout le monde essaie de s’annuler devant le groupe, que chacun apporte dans le système général « boîte d’encaissement » tout ce qu’il a été doté de par la nature, toutes ses capacités, pour aider les autres, car nous sommes certainement inégaux et il y a ceux d’entre nous qui sont apparemment plus capables et efficaces, mais chacun donne au groupe de son mieux.

Donc, en ce que nous sommes tous égaux, personne ne se démarque, et chacun essaie d’être égal et s’annule devant les autres. Ensuite, il s’agit d’une société devant laquelle vous pouvez vous annuler les yeux fermés et être certain qu’ils peuvent certainement changer leur récipient corporel en un récipient spirituel. C’est ce que je vous recommande de tous faire!

De la 1^ère partie du cours quotidien de Kabbale du 11/02/13, Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Qui sont les ennemis d’une personne si tout son monde est en elle?

Réponse: Tous vos désirs et pensées sont vos ennemis.

Habituellement, les gens autour de vous qui ne vous inquiètent pas vraiment ou qui vous concerne, ne signifient pas grand chose pour vous. Mais ce sont les gens qui semblent être vos ennemis ou ceux qui vous haïssent qui sont la plus grande aide pour votre avancement. Nous devons seulement comprendre comment utiliser ce genre d’aide.

Si ce sont vos amis dans le groupe, vous avez à les changer de vos ennemis en vos amis bien-aimés. Il n’y a aucune différence si une personne vous déteste, ou si vous la détestez. Habituellement, vous êtes le seul responsable des mauvaises relations, mais vous devez changer les choses de la haine à l’amour.

Ce n’est pas simple du tout. Commencez à calculer les choses dans ce sens opposé intérieurement et vous verrez que cela implique un travail intense.

De la 1^ère partie du cours quotidien de Kabbale du 11/02/13, Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Si la chose la plus importante est de désespérer de mes propres forces le long du chemin spirituel, alors pourquoi avons-nous besoin de faire face à toutes sortes de problèmes corporels, aussi?

Réponse: Le Créateur ne vous rend pas la vie difficile et ne place pas d’obstacles sur votre chemin. C’est vous qui êtes confus. Si vous pouviez écouter les conseils, que nous devons corriger les relations entre nous et que nous devons trouver la connexion entre nous et, en elle, découvrir le monde spirituel dès le premier moment même que vous avez commencé à étudier – alors les interruptions qui sont en constante augmentation ne sembleraient pas comme des interruptions. Au contraire, à chaque fois, elles sembleraient comme la révélation d’une nouvelle épaisseur du niveau supérieur.

Personne ne vous a arrêté pour accepter ce conseil et l’accomplir. Elle n’aurait pas fait une interruption, mais plutôt, vous aurait permis de lever, renforcer et découvrir son essence intérieure appelée la Lumière.

Cependant, vous êtes à la recherche de la révélation du Créateur, et non pas dans le but de donner sans réserve et non en accordant à d’autres, ni parmi les amis, mais dans un endroit totalement différent. Alors, qui est responsable du fait que vous n’avez pas réussi? Vous avez peut être construit différents obstacles qui vous séparent du monde spirituel au lieu de vous en rapprocher à partir du moment où vous êtes arrivé à aujourd’hui. Bien que vous pouvez éventuellement prendre la bonne décision dans cette voie, aussi, c’est par le sentiment de désespoir et de découvrir que nous avons abouti à une impasse et devons retourner pour suivre un chemin différent.

Comme il est écrit (Ecclésiaste 7:29), « C’est la seule chose que j’ai trouvé, que Dieu a fait l’homme droit, mais eux ils ont cherché beaucoup de calculs. » En fait, c’est un point très simple, mais nous n’avons tout simplement pas situé le bon endroit de la brisure. Nous voulons préparer notre propre cœur pour le remplissage. Il s’agit de l’inclinaison de tout le monde.

Cependant, nous ne voulons pas accepter le fait que le lieu de remplissage est parmi nous! Il y a une coupure, un abîme, un vide sombre entre nous, mais cela ne me dérange pas du tout. Je m’inquiète du fait que je n’ai pas de remplissage à l’intérieur de moi! Cela signifie que je pense à un endroit totalement différent au lieu de l’endroit où la force supérieure doit être révélée.

Aussi, j’interprète l’idée d’une force supérieure comme je l’entends, ce qui est aussi un remplissage attrayant, une réalisation merveilleuse, une compréhension, une sensation agréable, mais la véritable force supérieure est totalement à l’opposé de ce que j’imagine. D’être équivalent à elle est en donnant aux autres, de remplir l’autre tout en s’élevant au-dessus de moi-même, sans penser à moi-même, m’annulant, et en me restreignant. Je prends tout de moi et me prive de tous les remplissages, uniquement dans le but de les transmettre à l’autre. C’est seulement au-dessus de moi-même que je cherche un moyen de combler les autres.

C’est le remplissage spirituel que je me sens dans l’autre dans la mesure où je suis prêt à subvenir à ses besoins au-dessus de mes propres désirs et passions, mais nous ne pensons même pas dans cette direction. Parfois, nous avons légèrement touché ce sentiment dans un certain congrès puissant dans le désert, mais, par la suite, chacun de nous revient à ses propres intérêts personnels, et, ensuite, tout a une fin.

Le groupe ne doit pas me soutenir. Il ne me maintient pas à me fixer sur ce seul point élevé. Et mon ego me tire constamment vers le bas à l’abîme. Alors, qu’est-ce que je dois faire?

Tout cela est en raison que nous ne nous soutenons pas et nous ne nous maintenons pas les uns les autres. La force qui peut nous sauver est au milieu de nous, dans la connexion entre nous, dans le troupeau collectif, et non en chacun de nous. La force de notre connexion est la Lumière, et c’est là que nous devrions demander: dans les fentes entre nous, dans les barrières, dans les murs. La Lumière, le Créateur s’y cache.

Nous pouvons y découvrir que si nous commençons à nous connecter les uns aux autres d’une manière à ce que les écarts disparaissent, et, ensuite, juste à cet endroit, vous pourrez découvrir le Créateur, là où Il se cache maintenant.

Le fait est que vous entendez, mais vous n’accomplissez pas les conseils au bon endroit. C’est parce que vous ne pouvez pas accepter ce que le Rabash a dit: « Nous sommes réunis ici pour créer une société pour tous ceux qui souhaitent suivre la voie et la méthode du Baal HaSoulam … »

Nous devons prendre une décision, puis l’exécuter en permanence, mais si tout le monde s’inquiète pour lui-même et pas de l’autre, cela ne mènera à rien. Si je pense à la façon d’accomplir cela par moi-même, ça ne marchera pas. La pensée doit aller que par d’autres, car il s’agit d’un système fermé et analogique.

De la 1^ère partie du cours quotidien de Kabbale du 13/02/13, Écrits du Baal HaSoulam

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Le Baal HaSoulam, l’article « Un discours de conclusion du Zohar« : Et parce que le Zohar se révèle dans notre génération, c’est une preuve évidente que nous sommes maintenant dans le temps du Messie, au début de cette génération, dont il est dit: « Et la terre sera remplie de la connaissance du Créateur. »

Le Baal HaSoulam l’a écrit parce que tout est réalisé par la Lumière supérieure. Et quand la Lumière illumine moins, la nation d’Israël est en exil, si elle éclaire encore moins, alors nous sommes tous dans les troubles jusqu’à la perte de la vie, ce qui signifie perdre cette perception de la réalité. Et inversement, lorsque la Lumière éclaire plus, alors nous ressentons de la vitalité et nous vivons une vie bien remplie. Quand elle éclaire encore plus, alors nous commençons à sentir la source de la Lumière et nous sommes attirés par elle.

Tout vient de la Lumière, et précisément elle « secoue » les récipients, nos désirs, mais à notre époque, son don change. La révélation de la sagesse de la Kabbale, la pensée de la création et son but, les systèmes que l’humanité existe dedans, la nature mondiale avec ses lois absolues, ce qui est le Créateur, tout cela apporte de grands changements dans notre monde. Ce dernier siècle, la Lumière a influencé le monde de telle sorte, comme résultat, le Livre du Zohar a été révélé, ce qui signifie que la plus grande source de correction a été révélée. Les auteurs du Zohar ont écrit ouvertement que grâce à ce livre, le peuple d’Israël sort de l’exil. Par conséquent, il est nécessaire de voir notre temps comme le temps de l’ascension spirituelle, et tout ne dépend que de l’utilisation correcte de la sagesse de la Kabbale.

De là-haut il n’y aura pas de concessions sur ce que nous sommes capables de réaliser. Mais de cette façon ou de cette façon, la révélation du Livre du Zohar et la sagesse de la Kabbale, le travail qui a été fait par le Baal HaSoulam qui a révélé la méthode de la Kabbale à cette génération, et les œuvres du Rabash qui décrivent les règles du travail spirituel, tout cela a jeté les bases de notre ascension. Les deux parties de la sagesse de la Kabbale qui ont été préparées par nos professeurs étaient nécessairement révélées pour que tous ceux qui sont éveillés à la réalisation de soi dans le chemin du but de la création (raison d’être) peuvent être en mesure de l’exécuter.

Par conséquent, notre temps est le début de la période du Messie, c’est à dire l’étape de la correction finale.

De la 4^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 11/02/13, « Un discours de conclusion du Zohar« 

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Question: Quelle est la racine spirituelle de la coexistence des deux peuples – juif et arabe – en Israël?

Réponse: Notre racine commune est le patriarche Abraham. L’islam n’appartient pas à l’idolâtrie, et même dans le sens «populaire» il est proche du judaïsme. Les musulmans n’adorent pas la « statue et l’image», et en effet, dans les deux religions il y a des nombreuses similitudes. Elles perçoivent La Force supérieure de la même façon, mais dans l’Islam elle est appelée « Allah ». Dans les deux cas, il ne s’agit pas de noms, mais des notations de La Force supérieure.

En ce qui concerne le conflit actuel, il a été fondé sous la domination turque et britannique dans ce pays. C’est à ce moment que les autorités ont lancé les frictions et la discorde. Tel était le principe de la diplomatie britannique – utilisation de discorde entre les deux peuples. N’est-ce- pas la même chose qui se passe aujourd’hui en Afrique?

Question: Est-ce que je dois, en tant qu’étudiant étranger, m’inquiéter  pour la position d’Israël dans le monde?

Réponse: Nous devons nous inquiéter pour la diffusion de notre message. De là les gens comprendront: il est nécessaire de protéger cette partie du monde, car elle est importante d’un point de vue spirituel. Ici la racine spirituelle touche la branche matérielle.

Dans l’ensemble, bien que notre monde soit en bas, nous devons y composer une image de la correction complète. Chaque racine spirituelle doit atteindre sa branche matérielle. Toute l’histoire au cours des milliers d’années nous a mené vers cela, y compris une guerre moderne de « Gog et Magog », que nous espérons sera rapide et se produira uniquement dans le «territoire» spirituel.

Après tout, le monde a déjà une tendance vers le réveil. Nous avons une méthode et si nous réussissons à élever un peu le monde, alors nous transférerons tous les événements dans la dimension spirituelle.

De la leçon sur “l’Article de conclusion du Zohar”, 13.02.2013

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Un homme vient à l’entrée qui conduit vers le monde spirituel, et au dernier moment, il recule. Parce que cette entrée s’ouvre seulement si vous acceptez les conditions du supérieur. Alors que vous vous approchez de l’entrée, vous pouvez encore les accepter dans une certaine mesure. Mais vous ne pouvez pas vous détacher complètement du passé et accepter d’aller vers l’avenir. Parce que cette porte – c’est la frontière entre le passé et le futur. C’est pourquoi vous reculez

Question: Qu’est-ce qui nous manque à un tel moment?

Réponse: Il nous manque le soutien mutuel, la force de l’environnement. Nous ne pouvons réveiller le Créateur et Le forcer à agir que par un soutien mutuel. Vous ne pouvez pas passer cette porte sans l’aide de l’environnement: sans qu’on vous pousse et qu’on demande pour vous.

Passer dans le monde spirituel à travers un trou – cela signifie de se connecter à d’autres désirs, pour ouvrir ensemble entre nous la réalité qui existe derrière cette porte. Nous ouvrons cette porte entre nous, donc je ne peux pas me passer de leur soutien!

Et ce soutien dépend de comment je peux réveiller mes amis. Ils existent et me soutiennent dans la mesure dans laquelle je les réveille, parce que ce sont les parties de mon propre âme. Il me semble seulement qu’ils ont le libre arbitre, et que quelqu’un agit contre moi. Mais tout cela m’a été donné pour que je me corrige et obtienne leur soutien dans cela. Pour ce faire, j’ai besoin de rabaisser mon ego – ce sont les règles du jeu.

Il s’agit d’un théâtre où avec moi sur la scène apparaissent des artistes différents: les uns se présentent comme mes amis, les autres –  comme mes ennemis, on m’aime ou on me déteste. Avec leur aide, de diverses manières, je dois amener mon égoïsme vers la correction.

Mais en réalité, ils n’existent pas. Ils apparaissent sur la scène uniquement pour que j’accomplisse mes actions par rapport à eux. Une fois je les perçois comme mes amis qui existent à côté de moi, comme mes amis ou comme mes ennemis. Cela signifie que je les perçois « à l’intérieur de la raison. » Et une autre fois, je vais au-dessus de la raison et je les accepte comme un jeu du Créateur. Dans la combinaison de ces deux points de vue consiste toute la Torah.

De la leçon sur la lettre de Baal HaSoulam, 14.02.2013

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