Question: Comment puis-je éviter de faire des erreurs et des déviations en cours de route si je dois m’annuler totalement ?

Réponse: de m’annuler ne signifie pas tout à fait de m’effacer. De m’annuler signifie que même si j’ai le plus grand désir égoïste, je suis prêt à travailler sans aucune récompense pour mon désir de recevoir, sans aucune compensation pour mon égo.

J’ai de l’orgueil, de la luxure, de l’envie, etc., je voudrais être comme le roi! Je viens au palais et offre mon aide dévouée. Je peux vraiment faire n’importe quel travail dans le palais, l’organisation et réparer tout. Il n’y a pas un travail que je ne puisse faire!

Au lieu de cela on me dit: « Génial! Le roi a une ferme loin d’ici, à la frontière de son royaume. Allez-y et lavez le plancher. Cela vous prendra vingt ans pour y arriver. Vous lavez le sol et ensuite revenez et faites-nous un rapport, ce qui vous prendra une vingtaine d’années. Ainsi, votre vie entière y passera, mais ça ne fait rien, vous aurez au moins fait quelque chose pour le roi. Nous, ses ministres, nous vous donnons cette mission. Nous ne lui en parlerons même pas, pourquoi devrions-nous l’embêter avec de pareilles vétilles? Il vous suffit de savoir que vous faites ce travail pour Lui. Pour le moment nous n’avons pas d’autre emploi disponible. »

Vous saisissez volontiers cette tâche et consacrez toute votre vie à laver le sol dans un endroit éloigné dont le roi ne connaîtra jamais et ses ministres ont oublié depuis longtemps la mission qui vous a été attribuée.

Cet exemple nous montre un peu ce que signifie s’annuler. Cela signifie que vous n’avez pas annulé votre désir de recevoir, vous annulez vos demandes. Nous ne pouvons pas annuler l’épaisseur, l’épaisseur n’est pas raffinée, elle monte ou descend selon le dessein du Créateur à l’égard de chacun ou à tous ensemble. Mais elle n’est pas raffinée, elle est seulement révélée ou cachée.

De la 1^ère partie du cours quotidien de Kabbale du 06/02/13, Écrits du Baal HaSoulam

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Le Baal HaSoulam, « Un discours pour la conclusion du Zohar« : Par conséquent, ceux qui ont un niveau peuvent composer des livres et mettre leurs atteintes par écrit en allusions et allégories. Ils seront compris par tous ceux qui ont été récompensés des degrés que décrivent les livres, et ils ont un niveau commun avec eux. Mais ceux qui n’ont pas été récompensés de la pleine mesure du degré des auteurs ne seront pas en mesure de comprendre leurs indications. Et c’est encore pire pour ceux qui n’ont pas été récompensés de l’atteinte, ils ne comprennent rien à leur sujet, car ils n’ont pas d’atteintes communes.

Si une personne atteint quelque chose, alors, selon son interprétation, elle ne peut imaginer et préciser, même un peu, ce que les kabbalistes à d’autres niveaux ressentent. Mais bien sûr, une personne qui n’est pas passée par les niveaux dont les livres parlent ne peut comprendre à quoi ils ressemblent. Bien sûr, si une personne est seule dans ce monde et n’a acquis aucune atteinte spirituelle et à n’importe quel niveau, elle ne sera certainement pas en mesure d’imaginer correctement tout ce qui est dit dans les livres de la Kabbale.

Question: Peut-on dire que deux personnes qui sont dans le même monde spirituel atteignent le même niveau d’annulation?

Réponse: Mais chacun fait seulement à sa manière et selon sa mesure spécifique.

Question: Alors, en quoi est égale leur annulation et en quoi sont-ils différents?

Réponse: Supposons que j’ai commencé à étudier dans une université avec mon ami talentueux et intelligent ; il est intelligent et je ne suis pas assez intelligent, et ainsi chacun de nous à la nécessité de faire des efforts différents. Lui, avec son étude, parvient à s’amuser et à chercher du travail, tout est facile pour lui, tandis que le pauvre que je suis doit transpirer avec ses livres du matin au soir et ne voit pas la lumière du jour. Finalement, nous sommes tous deux diplômés: Il possède un diplôme et j’ai un diplôme. C’est ce qui arrive souvent dans notre monde.

Mais dans la spiritualité, c’est différent ; toute la question réside dans les efforts que la personne fait. Je ressens le niveau que j’ai acquis pour toute la profondeur de NRNHY, tandis qu’il atteint le niveau minimal de Nefesh. Par conséquent, il dit: « La récompense est fonction de sa peine. » La douleur est dans ce cas l’effort d’une personne. C’est la façon que la valeur inverse entre Lumières et les récipients est arrangée.

Question: Alors, qu’est-ce que cela signifie d’être dans le même monde avec quelqu’un?

Réponse: Nous sommes sur le même niveau, mais la profondeur, la reconnaissance, la compréhension, les raisons et les résultats sont différents pour chacun de nous. A chaque niveau, il y a les Lumières de NRNHY, les Sefirot KHB-ZON, les niveaux de la nature cependant, le végétal, l’animé et le parlant. Un chat vit dans notre monde, tout comme nous, mais qu’est-ce qu’il comprend par rapport à nous? C’est la même chose dans la spiritualité: Qu’est-ce que le désir au niveau d’un « chat » comprendra et ressentira?

Question: Si deux personnes se soucient de l’autre et que chacune fait de son mieux, comment leurs efforts sont compatibles?

Réponse: La force spécifique personnelle ne change pas, tout comme les cellules souches. Ce sont plutôt les efforts et l’activité soutenue qui changent: dans quelle mesure chacun a fait des efforts et est incorporé dans tout le monde. Si je suis incorporé dans tout le monde à mon point de racine, à la fin de la correction j’atteins ce que vous atteignez et nous y adhérons totalement. Et chacun de nous peut atteindre cette adhésion à partir de ce point racine.

Ainsi, nous nous distinguons dans le point « racine » initial où il n’y a pas d’épaisseur (pas « d’épaisseur » du désir), mais seulement la différence, la racine, la partie postérieure de Nefesh de Kedousha. Nous prenons tout le reste du récipient général total, par la suite, nous devenons égaux dans notre niveau, dans notre compréhension, en tout, mais chacun se voit toujours à son point de départ. Nous restons différents, la racine différente qui vient du Créateur demeure, et de là nous commençons à voir et à découvrir Sa richesse et diversité.

Question: L’image à la fin de la correction est claire, mais que se passe-t-il le long du chemin?

Réponse: Tous les amis sont dans le même monde, mais chacun pense et comprend différemment. Chacun a ses propres aptitudes et compétences: l’un est plus doué en musique ou en peinture, un autre écrit des livres, et l’autre fait des films, et encore un autre ne sait comment réparer un pneu crevé. C’est la même chose dans la spiritualité: A la fin de la correction il n’existe pas de différences, mais dans les niveaux intermédiaires au cours de l’ascension, tout le monde atteint le monde à sa façon, bien sûr.

De la 4^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 06/02/13, « Un discours de conclusion du Zohar »

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Question: Dans quel récipient une personne découvre-t-elle la spiritualité?

Réponse: Dans la Lumière réfléchie, ce qui signifie dans le don, quand elle s’inquiète davantage de l’autre que d’elle-même, quand l’autre est plus important pour elle que ce qu’elle est.

Question: Qu’est-ce qu’une personne doit annuler en vue d’acquérir le récipient spirituel?

Réponse: De penser à elle-même. Comment puis-je, qui ne pense qu’à moi-même, passer à un état dans lequel je me suis totalement changé pour le bien des autres? Où puis-je obtenir un tel désir? Où puis-je trouver le pouvoir de faire un tel effort?

Ici la Lumière qui ramène au bien m’aide. C’est ce qu’on appelle le « miracle de la sortie d’Égypte »: Je prends mes sentiments (cœur) et esprit hors du contrôle de mon désir, de la compassion pour moi-même et je les mets dans l’autre. Bien sûr, je ne peux pas le faire par moi-même. Un prisonnier ne peut se libérer de prison, et vous ne pouvez pas vous tirer par les cheveux d’un marécage. Après tout, le désir et l’inquiétude à mon sujet sont tout ce que j’ai.

Mais la Lumière vient et prend cette préoccupation du désir et la met en quelqu’un d’autre. Puis-je commencer à prendre soin de lui comme une mère s’inquiète au sujet de son bébé. Après tout, c’est la même chose avec elle, mais à un niveau égoïste: c’est comme si elle est hypnotisée dans son souci pour son bébé, en le regardant tout le temps et en se souciant de lui. Si nous n’avions pas la connaissance de ces processus dans ce monde on pourrait penser qu’elle a perdu la tête.

C’est aussi le travail de la Lumière, mais une mère n’est pas tenue de demander d’être capable d’aimer son bébé, on lui donne simplement cet amour d’En Haut. Dans notre cas, cependant, c’est différent. Une personne a le choix, « Voulez-vous rester sur le niveau  »animal’? Allez-y. Mais si vous souhaitez vous élever au niveau spirituel, alors vous avez besoin d’activer cette force. »

Vous devez vous améliorer en permanence, devenir plus sage, et, en bref, vous avez besoin d’acquérir l’esprit du Créateur, afin de L’activer. Il s’agit de la différence entre les deux niveaux: le fait que vous L’activez. C’est sur ce qu’il a dit: « Mes fils m’ont vaincu. »

De la 4^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 06/02/13, « Un discours pour la conclusion du Zohar »

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Question: Comment, en étant dans le système de l’éducation intégrale, rester dans la sensation du groupe? Après tout, il existe des principes différents d’annulation de soi-même.

Réponse: Si je viens à l’annulation de moi-même, comme une condition nécessaire pour le premier contact avec le monde spirituel, alors quelle différence par rapport à quoi je m’annule? De toute façon il me sera donné de telles images, je serai confronté à de tels problèmes, quand je serai obligé d’annuler moi-même littéralement «en coupant dans le vif».

Parce que les personnes que je déteste le plus me seront montrées dans une lumière encore plus mauvaise, et je serai obligé de les accueillir comme mes amis préférés – plus proches de moi que mes propres enfants.

De la leçon virtuelle du 03/02/2013

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Question: Est-ce que la diffusion aide à surmonter les entraves intérieures?
Réponse: Dans le chemin spirituel, il y a beaucoup de différents « piliers », où on peut trouver de l’aide. Je crois que la diffusion aide à une personne, car tout le temps nous tombons et nous nous levons, tombons à nouveau – et nous levons à nouveau.

Les charges externes nous donnent l’occasion d’être dans un tel processus, qui ne passe pas seulement à l’intérieur, mais aussi à l’extérieur, alors nous pouvons amortir et compenser cela. Cela m’aidait beaucoup.

En outre, lorsque on se prépare pour les leçons, le cours, travaille avec des textes – on est occupé par quelque chose d’extérieur. On n’est pas tout le temps à l’intérieur de soi-même, et ça aide.

De la leçon virtuelle du 03/02/2013

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Question: Le Baal HaSoulam a dit dans l’article « Un discours pour la conclusion du Zohar » que l’âme est parée dans un corps dans ce monde. Qu’est-ce que ça veut dire?

Réponse: Un « corps dans ce monde » signifie le désir de recevoir pour soi-même. Il remplit tout l’espace ici (voir dessin), et il y a aussi un point dans le cœur (•), la partie postérieure de Nefesh de Kedousha. Il est brisé, ce qui signifie qu’il veut aussi recevoir pour lui-même, mais il peut être transformé en l’état opposé.

Question: Où se trouve le désir avec le point dans le cœur?

Réponse: D’abord vous ressentez que le désir existe et commencez à remarquer le fait que le désir n’a pas de lieu corporel. Ce désir est l’essence de la création spirituelle.

Aujourd’hui, vous voyez devant vous les niveaux : minéral, végétal, et animal de la nature, ainsi que des personnes. Tout cela est le monde imaginaire. Ne le considérez pas, mettez-le de côté, ce n’est pas la chose principale.

En plus de cela, il y a un désir de recevoir dans lequel il y a une étincelle. Nous devons prendre soin de ces étincelles. Donnez au monde imaginaire les nécessités de base et vous n’êtes pas obligé de faire quelque chose de plus que cela, car c’est une illusion. Vous devez fournir tout pour votre partie principale.

Cela signifie que vous devez isoler le point dans le cœur de tout ce qui est dans le désir de recevoir. Nous devrions le différencier dans le désir et le révéler autant que nous le pouvons, le séparer du désir de recevoir, et le développer. Le désir lui-même devrait être limité et annulé. Puis il y aura une connexion qui le lui permettra, et plusieurs autres étapes …

 De la 4^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 03/02/13, « Un discours pour la conclusion du Zohar »

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Du Baal HaSoulam, Shamati n°53 « La question de limitation »: Et c’est là le sens de « toute peine en surplus », signifiant que la tristesse vient à une personne parce qu’elle veut des luxes. C’est ce que cela veut dire quand Israël est venu pour recevoir la Torah, Moïse fit sortir le peuple vers le bas de la montagne, comme il est écrit, « et ils se placèrent au bas de la montagne. »

(Une montage [en hébreu: Har] signifie pensées [hébreu: Hirourim]). Moïse les a conduit à la fin de la pensée, de la compréhension et de la raison, le degré le plus bas qui soit. C’est seulement alors, quand ils acceptèrent un tel état, d’y marcher sans aucune hésitation et mouvement, mais de rester dans cet état, comme s’ils avaient le plus grand Gadlut, et être d’heureux en cela, c’est le sens de « Servir le Seigneur avec joie. » Il en est ainsi parce que pendant Gadlout il n’est pas pertinent de dire qu’Il leur donne à travailler pour être dans la joie, car lors de la joie Gadlout vient tout seul. Au lieu de cela, le travail de la joie leur est donné pour la durée de Katnout, de sorte qu’ils auront la joie même s’ils ressentent Katnout. Et c’est un grand travail.

C’est ce qu’on appelle la partie principale de la mesure, qui est un discernement de Katnout. Ce discernement doit être permanent, et Gadlout est seulement une addition. En outre, on devrait aspirer à la partie principale, et non pas aux ajouts.

Une personne réduit ses exigences habituelles, descendant graduellement au « petit état » (Katnout) dans lequel elle ne demande rien pour elle-même. Et ce qui est nécessaire à son existence, elle le considère comme encore plus faible parce qu’elle se soucie de ces besoins à contrecœur, par devoir.

A partir de ce moment, elle commence à pénétrer dans le monde spirituel. Une indication de cet état est la joie. Tout d’abord, il faut atteindre la première restriction (Tsimtsoum Aleph), l’écran et la Lumière réfléchie, l’intention de donner, et avancer aussi loin que possible. Et puis, tout ce qu’une personne a besoin n’est pas considéré comme de la consommation. C’est pourquoi le signe de cet état est une joie constante, car elle n’a pas besoin de se soucier de quoi que ce soit, elle est baignée dans la Lumière du Créateur, dans la mer du don.

De la préparation de cours quotidien de Kabbale du 05/02/13

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Rabash, « Qu’est-ce qu’une échelle qui se trouve sur le sol et sa tête atteint le ciel »: Une personne doit savoir que le Créateur entend sa prière. Cela signifie que nous devons clairement reconnaître le fait que chacune de nos demandes ou de nos désirs sont incorporés dans le système général, et tous nos sentiments sont le résultat du système général. Si nous faisons un effort, alors il influe naturellement sur l’ensemble du système, car tout est lié. Mais cette connexion nous est cachée donc il faut atteindre l’information à ce sujet et le sentiment que toute la réalité est connectée à un système supérieur qui est appelé le «Créateur» ou«Il n’y a rien hormis Lui. »

Ce système reçoit tous les signaux qui viennent de nous: à la fois notre évolution naturelle instinctive et les autres influences de la société qui sont au-dessus de notre développement naturel. Tout est inclus dans le système, et il répond à cet appel: «. Le Créateur entend la prière d’une personne »

Et ce qu’elle voit, c’est que maintenant elle est dans un état pire que quand il n’a pas prié pour surmonter le désir de recevoir, ce qui est une réponse du ciel à sa prière. Nous ne pouvons pas déterminer correctement alors quand en fait nous sommes vraiment en train de demander à l’En Haut et quand nous recevons une réponse. Bien que cela puisse paraître pour nous que nous prions et demandons, ce n’est pas nous qui sommes en train de prier et de demander. On nous a simplement donné un tel désir d’En Haut, et nous sentons comment ça passe à travers nous. Cette prière n’est pas pour notre compte.

Ainsi, une personne ne doit pas dire que le Créateur n’a pas écouté sa prière. Il faudrait plutôt dire que la réponse est venue d’En Haut, et ce n’est pas ce qu’une personne prépare, mais ce qui est préparé pour lui d’En Haut, qui est pour son propre bien, et elle devrait savoir cela. Il est évident vu d’En Haut quand répondre à une personne et ce qu’il faut lui donner: quelles pensées ou désirs. Il n’a pas de libre arbitre ici.

Ce qui signifie qu’une personne doit savoir combien elle est loin du don sans réserve, et que chaque partie de son corps est contre. Et une personne demande au Créateur pour quelque chose pour laquelle il n’y a pas une partie de son corps qui soit d’accord avec ce qu’elle demande du Créateur. Alors, comment peut-elle demander pour cela? Et puis, une personne voit quelque chose de nouveau, qu’elle ne connaissait pas avant qu’elle n’ait commencé à demander du Créateur, qu’elle a besoin qu’on lui donne le pouvoir de surmonter son corps, de sorte qu’elle soit en mesure d’agir seulement en faveur du Créateur et pas pour elle-même. Une personne voit qu’il n’y a aucun intérêt à ces demandes. … Et la nouvelle reconnaissance qu’une personne atteint, c’est qu’elle voit que le corps n’est pas d’accord pour prier pour l’annulation de la volonté de recevoir pour son propre bien.

Donc la question est pourquoi une personne veut parfois mettre fin à son désir de recevoir, ce qui signifie qu’une personne voit souvent que, même si elle demande au Créateur de lui donner des récipients de don, tout son corps le rejette et qu’elle ne prie que du bout des lèvres, ce qui signifie seulement des mots vides. En tout cas, il voit qu’il y a des moments où elle peut prier du fond de son cœur. La réponse est que cela est déjà la réponse à sa prière, ce qui signifie que le Créateur lui donne le pouvoir de prier à ce sujet à partir du fond de son cœur. Par conséquent, une personne doit avoir de l’espoir que le Créateur le rapprochera de Lui.

En attendant, nous ne pouvons pas savoir quand nous recevons un désir de prier d’En Haut et quand nous prions de notre propre volonté, en bas. Tout cela sera révélé plus tard. Ceci est fait à dessein, afin de confondre une personne et de le faire se sentir désorienté dans le désir égoïste, de sorte qu’il va commencer à demander des forces de don sans réserve, d’un désir de donner sans réserve. C’est seulement par la force du don sans réserve, de la force contre lui, qu’une personne peut être critique sur lui-même et voir la vérité.

Mais si une personne a une seule force, alors c’est soit un ange, alors que c’est seulement la force du don, ou un animal ordinaire qui appartient à des niveaux de la nature minéral, végétal, et animal et qui n’ont que la force de réception. Mais c’est quand une personne est désorientée et a des doutes, quand elle ne peut pas se trouver dans ces états de confusion, qu’elle est tout simplement déchirée, qu’elle ne peut trouver le lien entre les deux parties de la création: le Créateur et la créature qui est au-dessus de son esprit limité et sentiments. Elle doit s’élever au-dessus sa demande, au-dessus de la prière proprement dite, et la réponse à cela, comme Malkhout qui monte vers Keter, que l’on appelle une véritable «prière». Le Créateur est la réponse à la prière, et puis les deux se connectent dans la complète adhésion d’une personne et le Créateur.

Et ainsi une personne doit avoir de l’espoir que le Créateur le rapprochera près de Lui. Puisque nous sommes constamment nourris d’En Haut, nous ne devons être conscients que du don sans réserve qui vient d’En haut et passe par nous et puis remonte. Nous devons être reconnaissants pour cela, reconnaître la grandeur de l’objectif, qu ‘«il n’ya rien hormis Lui», et qu’Il est bon et bienveillant, et aspirer à la connexion dans toutes les situations. Si nous essayons constamment de stabiliser cela sous la forme véritable, et non pas telle qu’elle nous apparaît dans notre dissimulation et l’exil, alors ce sera une véritable prière.
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De la préparation au Cours quotidien de Kabbale du 28/01/13

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La force supérieure contrôle et dirige tout, et en dessous il y a des “ministres”, des forces qui soutiennent toute la réalité. La réalité est l’homme, une âme, dans laquelle existe l’action du Créateur, Sa pensée, la force active.

Cette force est divisée en plusieurs parties, dans les forces individuelles qui fonctionnent sur plusieurs niveaux et qui semblent être à l’opposé les uns des autres à différents niveaux, de sorte que la créature estime que cette action est effectuée sur lui comme s’il n’y avait aucun ordre. Ceci est fait intentionnellement afin que nous puissions être désorientés par l’apparent désordre et ayons l’impression que c’est l’opposé de la vérité, comme si il n’y avait pas de Créateur dans la réalité, mais seulement la force de l’être créé ou quelques forces supplémentaires. On peut penser que le Créateur existe, mais que Sa direction est mauvaise et a de nombreux défauts. En outre, la force existante semble être pointée comme si c’était contre le Créateur et que tout ne vient pas de Lui, afin de nous élever au-dessus de notre raison corporelle.

Mais si une personne veut vraiment voir le Roi en tant que gestionnaire supérieur et de le découvrir au dessus de sa propre nature, sa perception est corrigée et elle découvre que tout est déjà prêt pour cette correction.Elle se bat pour purifier ses récipients et de les amener à un état de donner dans le but de donner en gardant le Roi, et en même temps corrige ses récipients, de sorte qu’ils soient à recevoir pour donner sans réserve.

Dans la première guerre, elle acquiert la force de la foi, et dans la deuxième guerre, il acquiert la Lumière de Hokhma, la compréhension du système, son plan, les raisons et les objectifs en travaillant avec ses récepients de réception. Ainsi, elle apprend à comprendre et à sentir la Providence supérieure, en couronnant le Créateur comme celui qui gouverne au-dessus de toutes les forces. C’est à cause de toutes ces forces, à la fois ses ministres et ceux qui semblent être ses ennemis, des différents criminels, des meurtriers et des voleurs, s’unissent comme résultat de cette guerre et en tant que personne les attribue à un Roi.

Il comprend que la guerre n’est pas contre les forces qui lui sont hostiles, mais contre elle-même, afin de découvrir le Créateur dans toutes ces forces. Telle est l’essence de toutes les guerres.

Bien que nous entendons dire que «il n’ya rien hormis Lui » et qu’Il est bon et bienveillant, il faut passer par tous les niveaux afin de vraiment sentir cela. Nous avons encore un long chemin à parcourir en nous corrigeant par tous les états que le Créateur nous présente, en nous apprenant l’art de la compréhension et de la réalisation du système de Ses forces à travers eux, de sorte que nous serons en mesure de comprendre et de Le sentir. Pour Le sentir selon la règle de « Par Tes actions nousTe connaîtrons. » Ainsi nous allons progressivement devenir davantage semblables à Lui.
De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 27/01/13, Les écrits du Baal HaSoulam

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Nous sommes tenus de nous exercer en quantité et en qualité jusqu’à ce que « de nombreux centimes s’ajoutent à un grand compte. » Ce n’est que peu à peu que nous pouvons rassembler nos efforts car les efforts sont la résistance intérieure, le dépassement et la clarification qui sont opposés à notre désir.

Ici, à la fois la quantité et la qualité sont prises en compte, car il peut y avoir un désir, mais il peut ne pas être assez précis. Ce n’est pas le résultat qui est important, mais plutôt les efforts que la personne fait, qui sont absorbés par le système général, et c’est un processus cumulatif. Cela continue jusqu’à ce qu’il soit possible de les renvoyer à une personne et de les présenter pleinement.

Une personne ne peut cumuler ces efforts car si elle les accumule et les recueille, elle affaiblirait sa recherche. Si elle savait exactement dans son esprit et son cœur, si elle savait et sentait les efforts qu’elle a déjà déployés, elle perdrait ses pouvoirs pour avancer et s’engourdirait.

Donc, il y a ce genre d’oubli, et les efforts s’accumulent inconsciemment, disparaissant à l’intérieur. Mais à un moment donné, nous les récupérons selon la règle « Il vomit ce qu’il a avalé. » Au début, tous nos efforts sont avalés, comme s’ils s’écoulaient dans le sable sans laisser de trace. Mais quand leur somme atteint un niveau qui correspond à un niveau supérieur de la Lumière supérieure, il existe une équivalence entre la perte qui a accumulé une certaine mesure quantitative et qualitative et la Lumière, alors la Lumière et le désir sont révélés l’un dans l’autre chez une personne.

Chaque révélation est toujours soudaine et vient comme une surprise. Ce processus est appelé « qualité unique ». C’est parce qu’elle est presque totalement occultée par une personne. La pensée du Créateur opère dans sa profondeur sur l’être créé dans le but de le préparer et l’aider à atteindre la forme qui correspond à la Lumière.

Donc, autant qu’une personne se souvient et se sent, et autant qu’elle oublie, autant d’efforts qu’elle a déjà fait et tout ce dont elle a encore à faire – tout est calculé en fonction de la quantité et de la qualité et est intégré dans le système général, dans le système de connexion entre toutes les âmes. Une personne doit prendre une part active, efficace et utile en ce qui concerne le système.

Bien sûr, ce n’est que de ses sentiments et de la révélation ici, parce que tout est caché et révélé seulement à propos d’une personne, et non pas que le système lui-même ait des lacunes. Si une personne atteint le niveau où elle peut être un conscient composant actif et efficace, alors elle est récompensée par la révélation.

Donc, nous devons comprendre que nous ne devons pas y plonger et essayer de calculer ce qui nous semble être des obstacles, de l’oubli, de la faiblesse, et les efforts qui sont perdus et qui ne laissent pas de traces, nous obligeant à recommencer à zéro à chaque fois. Nous ne devons pas faire des calculs ici car nous ne comprenons pas à tous points comment est mesurée et disposée avec précision chaque étape du chemin. Nous avons seulement travailler à faire accélérer le temps en nous le suggérant autant que nous le pouvons.

De la 1^ère partie du cours quotidien de Kabbale du 30/01/13, Écrits du Baal HaSoulam

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