Nous allons devoir passer par de nombreux états dans le travail spirituel. La première étape, la plus facile et la plus essentielle, est d’inverser le « je » en « nous ». Après tout, je suis encore inclus dans « nous », et en lui est inclus notre fierté générale. Tout le monde disparaît dans ce concept, pas seulement moi. Nous voyons dans nos vies ordinaires qu’il est relativement facile pour une personne de s’identifier ainsi avec un groupe, une unité militaire, la famille, de se lier avec d’autres corps.

Par la suite, des discernements de plus en plus importants et difficiles arriveront, plus de correction personnelle. Je commence à m’inquiéter précisément à propos des personnes les plus détestées, qui me causent le plus de dérangements et de problèmes. Et ce n’est pas juste de la haine, j’ouvre les plus hauts degrés de haine et de répulsion qu’une personne ordinaire ne peut même pas imaginer et ressentir. Cependant, je doit m’élever au-dessus de tout mon ego et atteindre un tel état que cette personne la plus détestée, que je veux fouler aux pieds, devient plus cher que moi, et je préfère qu’elle obtienne que le meilleur, et rien pour moi.

Ce n’est pas facile d’atteindre une telle correction, mais certainement à la fin cela doit être comme ça, et pas seulement en général, mais à l’égard de personnes spécifiques. Dans un premier temps nous allons de notre « moi » personnel au « nous » général, et plus tard, dans le « nous », les éléments commencent à se révéler, ce qui signifie « Lui ».

Et dans toutes ces actions, le secours est seulement la grandeur du Créateur qui s’élève au-dessus de ma propre importance, afin de m’aider joyeusement à me débarrasser de mon « je » pour le bénéfice d’autrui. Je serai reconnaissant de l’occasion qui m’a été donnée d’inverser mes petits détestés en bien-aimés du Créateur, parce qu’à partir d’eux, Il obtiendra un plus grand plaisir.

Il s’agit d’un terrible « masochisme » inimaginable, mais tout est basé sur la grandeur du Créateur. Nous sommes tenus d’élever cette grandeur à un tel degré qu’il ne restera plus rien de ma sensation du « je ». C’est ce que l’on appelle « l’existence de l’absence », et nous retournons à cette absence. Mais ce n’est toujours pas la limite de l’auto-annulation ! Mais nous parlerons des prochaines étapes plus tard…

De la préparation du cours quotidien de Kabbale du 06/01/13

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Question: A qui dois-je aspirer à apporter du contentement au groupe ou au Créateur?

Réponse: Vous ne pouvez pas apporter contentement au Créateur sans apporter le contentement au groupe. Il s’agit d’une condition nécessaire. Sinon, vous trompez vous-mêmeen croyant que vous aspirez au don sans réserve, alors qu’en réalité vous vous souciez de votre propre intêret plutôt qu’au bien des autres.

Imaginez donc ce que vous pouvez plaire au Créateur qu’à la condition que vous apportiez contentement à ses enfants, qui sont en fait le groupe. Vous ne pouvez pas faire quelque chose pour lui, puisque tous ses désirs se concentrent uniquement sur la créature.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 10/01/13, TES

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Question: Comment pouvons-nous devenir le Partsouf inférieur pendant le Congrès, qui s’annule lui-même devant le Supérieur et demande de le créer dans le spirituel?

Réponse: Notre Partsouf supérieur – c’est un groupe, et le Créateur ne se révèle que dans un groupe. Nous transformons le groupe en Malkhout, en Shekhina, et son supérieur – c’est Zeir Anpin, le Créateur. Nous devons atteindre un tel état dans lequel la Force supérieure se révélera à nous dans notre union.

C’est tout à fait possible et pourrait bien se produire. Nous recevrons certainement une illumination de cet état, et nous la recevons déjà – chacun selon son degré. Mais quand nous serons vraiment unis, au lieu de l’illumination personnelle, nous révélerons la Lumière.

Cette Lumière se révélera à chacun lui aussi, dans la mesure où chacun s’est investi et a  atteint l’union. Mais ce sera une portion bien définie de la lumière, et pas seulement quelques illuminations extérieures. Je suis sûr que non seulement pendant le Congrès des hommes, mais aussi pendant le Congrès des femmes on peut ressentir cette lumière.

L’annulation de notre groupe lui-même devant le Supérieur signifie que chacun s’annule soi-même de toutes ses forces pour s’unir aux autres et là, il se perd lui-même matériellement – là il est seulement sous l’influence spirituelle.

Nous étudiions dans l’article « 600.000 âmes » qu’il y a une seule âme, et chacun la conçoit et se joint à cette même âme. En fait, cette division que la force de division nous montre, nous présentant comme si chacun a sa propre âme privée, n’existe pas. Nous la percevons ainsi seulement parce que nous n’avons pas encore atteint une parfaite compréhension, et sommes dans la confusion, dans le brouillard et inconscient. C’est pourquoi, pendant le Congrès, nous voulons nous unir à cette âme.

De la leçon sur  » l’étude des dix Sefirot « , 10/11/2012

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Question: Comment expliquer aux gens qu’en fait-il n’y a qu’une seule âme « le premier homme »?

Réponse: Il y a un désir de recevoir, et il est plein de lumière. Cet état est appelé «L’infini». Il n’y a aucune limite, aucune restriction: peu importe la grandeur du désir, la lumière le remplit jusqu’au bout. C’est pourquoi dans la spiritualité toutes est mesuré non pas par des propriétés quantitatives mais par des propriétés qualitatives. S’il y a un «gramme» de désir, il lui correspondant un «gramme» de plaisir, et cela c’est déjà l’infini, l’absence de frontières -. La lumière et le désir sont égaux. Toutefois, lorsque le désir de recevoir se reconnaît de plus en plus en profondeur, il découvre en lui une force de qualité plus grande, jusqu’à ce qu’il atteigne le cercle central appelé “l’âme d’Adam”. Dans mon désir de recevoir, dans ma Malkhout, je procure de qui et d’où je viens, le pourquoi et la raison. Alors, j’ai vraiment envie de m’unir à la lumière, et d’obtenir «l’âme d’Adam. »

Baal HaSoulam cite l’exemple de l’invité qui dit à l’hôte qu’il voudra être comme lui.

– Eh bien, dit l’hôte, je vais faire cela pour vous. Alors l’invité chasse la lumière, en réalité il agit contre l’hôte, et commence à s’éloigner de lui à la recherche d’une situation dans laquelle il peut se prouver à lui-même et à l’hôte qu’il lui ressemble, de lui montrer son véritable désir de donner. De la même manière “Adam” a voulu par tous les moyens
goûter de l’arbre de la Connaissance « , c’est-à-dire, de recevoir la lumière dans son désir de recevoir avec l’intention de donner. Ceci est le péché de “l’arbre de la connaissance, » qui ressemble à la “brisure du désir « ,  » l’arbre de la connaissance « , dans le “monde de Nikoudim” (points) mais un peu plus visible, il y a là des détails, comme: “serpent” “pressant” “arbre de la connaissance” et “l’enfer”, c’est-à-dire, des parts entières du désir de recevoir dont vous comprenez déjà leur essence et leur buts. Ainsi vous pénétrez dans la profondeur de ce désir qui a été créé par le Créateur. Il devient plus détaillé, plus compréhensible, plus mature, comme un fruit mûr qui est sur l’arbre. Ce fruit promet des goûts merveilleux et éveil en vous un immense envie. Le premier goût a été vraiment avec l’intention de donner : Adam et Eve ont reçu toute la lumière de l’infini. Mais ils n’avaient pas encore un désir entier avec le “Rechimo » qui vise précisément à ce plaisir. Le goût de ce fruit n’a pas été reconnu en eux au début, pour cela que l’impulsion initiale et les efforts déployés ont été réussis. Mais après, quand des nouvelles « Rechimot »  des nouvelles saveurs ont pénétré dans le désir, au deuxième essai, il ne pouvait plus ignorer l’intention égoïste, ou plutôt, il ne pouvait pas de ne pas être tenté. Après tout, dans la spiritualité il n y a pas des « circonstances restrictives”, là-bas tout est résolu au sein du désir, et si je veux voler, je
vole.
Et maintenant, nous devons réparer ses mêmes désirs, les récipients. Et quand nous les corrigeons, nous retournons à l’âme corrigée d’ «Adam». Pourquoi est-elle une pour tout le monde? Parce ce que chacun obtient l’union à tout le monde. En fin de compte la correction est précisément l’union à tout le monde, grâce à elle  j’obtiens le récipient uni et reçoit dedans l’unique lumière de “Nechama. Il n’y a pas de possibilité de se corriger soi-même à l’écart des autres et de les laisser «méchants». Il n’y a pas de telle chose. Je ne peux me
corrigerai pas par moi-même, si je ne me s’unis pas à tout le monde et de corriger tout le monde. C’est pourquoi, qu’en fin de compte j’arrive au point où ils ont tous corrigés, et alors que je suis appelé un « homme juste » c’est-à-dire, que je justifie et fait pencher la balance pour moi  et le monde du côté des justes.

Imaginez-vous qu’il y a quelqu’un à coté de vous, de la pureté de son cœur, il dit que le monde est bon et que Dieu est bon et bienveillant, que le mal, tout simplement ne peut pas y être. Et vous le regardez et vous ne comprenez d’où il est tombé, « Peut-être appeler une ambulance? Est-ce que il ne voie pas ce qui se passe dans le monde? »
Vous ne le comprenez pas, mais lui il vous comprendra, parce que lui a déjà gravi l’échelle de l’atteinte spirituelle. Il acquit toute l’âme de « Adam », et il voit tout le monde dans l’infini. Et bien que vous sentiez dans vos récipients défectueux notre monde cruel, en fait, vous aussi vous en fait partie.

Que devons-nous faire pour sentir cela? Une seule chose – de se corrige. Le monde ne change pas, vous changez, et alors vous le voyez d’une manière différente. Ce n’est qu’une perception personnelle, interne. Et aujourd’hui, vous regarder chaque chose à travers le prisme de vos défauts, c’est pourquoi vous ne voyez pas la vraie réalité, mais
votre moi, comme vous êtes aujourd’hui …

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Vous n’avez pas besoin de vous soucier et de regretter les pensées et les sentiments qui changent rapidement dans nos esprits et nos cœurs. Il ne s’agit que de la forme revêtue dans la matière, et laissez-la se vêtir ! Ce qui est important est ce que nous recherchons. Autrement dit, nous avons besoin de changer et de continuer à améliorer nos intentions plutôt que de se battre avec les pensées et les désirs eux-mêmes.

Si les intentions sont correctes, alors les pensées et les désirs n’ont pas besoin d’être vérifiés. Mais nous avons l’habitude d’être mangés par nos pensées et de nous sentir désolés pour les choses auxquelles nous avons pensé, pourquoi de telles pensées et désirs viennent soudainement à nous, en rapport à soi et aux autres, et nous nous blâmons pour le passé. Mais ce ne sont que des bagatelles totalement vides et inutiles. La seule chose utile à faire est de changer l’intention : à qui ai-je l’intention de faire du bien, à moi-même ou au Créateur ?

Par conséquent, il est essentiel de réduire au minimum les blâmes envers soi-même. Et c’est aussi simple que ça : la Lumière supérieure continue à travailler sur nous, nous faisant tomber du chemin. Mais nous devons continuer de retourner à l’intention correcte, comme il est écrit : « Israël, la Torah, et le Créateur ne font qu’un. »

Voilà comment vous maintenez le but de l’intention. Mais l’action, la pensée ou le désir n’a pas besoin de votre attention ; au contraire, élevez-vous au-dessus comme si vous ne vérifiez pas du tout ce que vos actions, désirs et pensées sont actuellement. Assurez-vous qu’ils sont loin de vous, à travers le groupe, vers la connexion avec eux, de sorte qu’avec l’aide de la Lumière qui Ramène vers le Bien vous obteniez l’adhésion avec le Créateur et Le ravissiez en faisant cela.

Si une personne se dirige et vise constamment dans cette direction, que l’on appelle l’intention, alors tous ces mots : « je », « par le groupe », « connecté avec le groupe », « La Lumière qui Répare » et « révéler le Créateur pour donner sans réserve du plaisir à Lui » commencent à former une certaine sensation dans la personne, un état crée par cette seule phrase.

À ce moment-là, tout devient plus facile. Bien que l’endurcissement du cœur se produit encore après, afin de faire travailler une personne dans une plus grande profondeur, avec des concepts de qualité supérieure, il est déjà en train de marcher dans la bonne direction. Cela signifie de ne pas vous concentrer sur vos pensées, parce que nous ne sommes pas libres là : elles nous sont dictées par notre cœur égoïste. Pensez seulement à votre intention.

De la préparation du cours quotidien de Kabbale du 13/01/13

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Si nous nous dirigeons vers la correction, alors toutes nos intentions doivent être orientées vers notre union, et aucune intention ne peut pas être personnelle. Parce que du personnel nous avons seulement un point dans le cœur, et ce point ne se soucie que de s’unir à un corps commun, à partir duquel il peut y avoir une vie spirituelle.

Par conséquent, dans le but de rejoindre le corps commun, l’homme découvre dans ce corps toutes sortes de formes, des personnages, dont nous lisons dans la Torah. Une fois – ce Pharaon, d’autre fois – un ange, Moïse, Abraham, Isaac, Jacob ou les autres personnages. Mais qui sont-ils? Ce sont les images que prend l’humanité, le groupe, le monde entier au fur et à mesure de ma révélation.

La situation décrite dans la Torah est une forme de l’âme collective, qui se modifie chaque fois, en se révélant de cette façon. Mais elle se révèle seulement à condition que je cherche constamment à me connecter. Le livre du Zohar parle de la même chose: chaque mot et chaque ligne dans ce livre est une révélation de plus en plus grande, jusqu’au moment où elle apparaît clairement «devant les yeux de tout Israël». Ce n’est pas par hasard que la Torah se termine par ces mots.

Seulement à l’intérieur de notre union nous révélons les formes spirituelles.

De la leçon sur le Livre du Zohar, 01/01/2013

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Question: Qu’est ce qu’ « une naissance spirituelle dans le désert? » Je ressens une sorte de déception des congrès précédents car nous atteignons un sentiment spécial d’unité là-bas, et puis la descente arrive. Comment pouvons-nous utiliser ce sentiment de déception comme préparation au congrès?

Réponse: Nous devons donner naissance à notre première connexion dans le désert. Cette naissance spirituelle est la première révélation de notre connexion dans le système supérieur, comme une personne qui nait dans le monde, dans le monde spirituel.

Savez-vous quand une personne atteint premier niveau? Quand on lui dit: »Vous n’obtiendrez rien »et elle est heureuse à ce sujet. Donc, je ne comprends pas ce que la déception est. L’ascension spirituelle est au-dessus de toutes les désillusions de l’homme, c’est une qtteinte spirituelle. Vous devriez être heureux de rien avoir et qui plus est, que les autres reçoivent tout et que vous n’ayez rien. C’est ce qu’on appelle être à l’entrée du premier niveau.

Il n’y a donc pas de place pour la déception!

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 08/01/13, «Introduction à l’étude des dix Sefirot»

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Le Baal HaSoulam, Shamati, « Quel est l’acronyme d’Eloul dans le travail ?»: Pourtant, il y a une condition à cela: Il est impossible d’obtenir la révélation avant que l’on ne reçoive le discernement d’Akhoraïm (dos), perçu comme la dissimulation du Visage, et de dire que c’est aussi important pour lui que la révélation du Visage …

Cela signifie que lorsque l’on arrive à un état où l’on n’a pas de soutien, son état devient noir, ce qui est la plus basse révélation dans le monde supérieur, et qui devient Keter vers le plus bas, que le récipeint de Keter est un récipient de don sans réserve .

La plus faible révélation dans la partie supérieure est Malkhout, qui n’a rien par elle-même, ce qui signifie qu’elle n’a rien. Et ce n’est que de cette manière qu’elle est appelée Malkhout. Cela signifie que si l’on suppose que le Royaume des Cieux, qui est dans un état de ne rien avoir, avec plaisir, par la suite, il devient Keter, qui est un récipient de don sans réserve et du Kli le plus pur. En d’autres termes, la réception de Malkhout dans un état d’obscurité devient par la suite un Kli de Keter, qui est un récipient de don sans réserve.

Nous devons travailler dur et faire tout ce que nous pouvons, comme il est dit:«Faites tout ce qui est en votre pouvoir » »jusqu’à ce que nous atteignons un état que le Créateur «dos» et le Créateur «visage» deviennent tout aussi importants. Cela signifie que vous pourrez voir l’œuvre du Créateur sur vous deux dans la dissimulation et dans la révélation. Si vous souhaitez travailler dans le but d’apporter le contentement au Créateur et non pas pour l’amour de vous-même, alors vous recevoir à la fois la dissimulation (le «dos») et la révélation (le «visage») avec plaisir.

Vous ne verrez aucune différence entre la Lumière et les ténèbres, la différence entre les deux ne se fait sentir que dans le désir corrompu de recevoir, mais dans le désir corrigé, ils sont égaux. Ainsi, toutes vos réflexions concernant la bonne Providence disparaissent. Tous les États de la dissimulation du visage du Créateur deviennent tout aussi importants et souhaitables pour vous, tout comme sa révélation.

Ensuite, vous arrivez à un état où il n’y a plus de dissimulation. Puisque tout est déterminé par votre perception, en fonction de la personne qui reçoit. Entre temps, vous cachez les actions du Créateur comme le bien et la bienveillance à partir de vous-même par votre désir de recevoir, et à la place du bien, vous voyez tout en noir et le mal. Lorsque vous vous corrigez, vous découvrez qu’avant tout était bon et corrigé et que la seule chose qui devait changer, était votre perception.

Ainsi, vous venez de comprendre que c’est votre Malkhout avec toute son épaisseur qui atteint le grand don sans réserve de Keter en tournant sa force de réception (l’épaisseur) en don sans réserve (la pureté). Il ne s’agit pas seulement d’un changement à partir de la réception du don sans réserve, à partir de la réception du mal vers la réception de la bonté. Vous, avec tout votre matériel égoïste, participerez à la révélation de la bonté en la purifiant pour sentir la Lumière et le don sans réserve comme bon à l’intérieur, et au lieu de l’ego, le changer en don sans réserve.

Par cela vous apportez votre contribution, vous participez et vous édifiez la révélation par vous-même. C’est par l’épaisseur de votre désir de recevoir que vous augmentez le don sans réserve du Créateur en l’augmentant à partir de la petite étincelle de la Lumière et d’un petit point du désir de la taille de Ein Sof.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale le 08/01/13

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Question : Quelle est l’unité des femmes ? Quelle est sa forme idéale ?

Réponse : La forme idéale de l’unité des femmes est que vous ne vous sentirez pas vous-même, mais tout le monde comme une seule femme unifiée, une seule image, un seul désir. Ce désir sera au-dessus de votre corps et de vos calculs individuels, au-dessus de divers malentendus et rejets mutuels.

Lorsque pour le bien de l’objectif vous êtes capable de vous élever au-dessus de vous et de créer l’image d’une femme unifiée, ce sera idéal car cela sera basé sur le mépris pour l’égoïsme.

Commencez à vous élever un peu au-dessus de votre égoïsme actuel, au-dessus de toutes sortes de problèmes mineurs, de mesquins non-sens terrestres, et même si ce n’est pas encore une femme idéale, vous obtiendrez une jeune fille idéale.

Ensuite, l’égoïsme se développera, les problèmes gênants des femmes verront le jour, et vous devrez vous élever au-dessus, en prenant conscience que tout cela vous est donné dans le but de créer l’image d’une femme idéale plus mature. Ne pensez pas que ce sera facile. Tout le travail est basé sur ceci : s’unir au-dessus de tous les rejets possibles.

D’une leçon virtuelle du 06/01/13

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Question : Quel rôle jouons-nous qu congrès des femmes : Bina ou Malkhout, la préparation d’un endroit où les hommes peuvent apporter leur unité ou exiger d’eux la « prise » pour la réalisation ?

Réponse : Grâce à votre unité lors de ce congrès vous préparez un désir très sérieux, que vous devez donc donner aux hommes dans les quelques jours juste avant leur congrès.

Nous attendons trois jours avant le congrès des hommes, de sorte que vous pouvez transférer aux hommes votre charge, votre esprit, afin qu’ils viennent à ce congrès d’une façon que je n’avais jamais vu avant.

Ils doivent être plein de responsabilité, d’intensité et de détermination pour tout faire afin que, après avoir pris vos désirs, vos intentions et votre force, ils soient capables de s’unir les uns aux autres.

Une femme pousse un homme à l’exploration et aux réalisations. Faites en sorte que je sentes chez les hommes qui viennent à notre congrès et qui sont partout dans le monde qu’ils ont reçu cette charge de vous, et que vous les poussez, les conduisez vers l’avant, et les soutenez ; vous vous tenez debout derrière eux, vous les guider et ne les laisser pas partir. Ils doivent sentir cela !

Vous avez besoin d’accumuler un tel pouvoir en vous-même que cela ferait élever les hommes au-dessus d’eux-mêmes et ils se connecteront à votre désir, l’Hissaron général. Et puis, lors du congrès des hommes, et non pas le prochain, mais à ce congrès des hommes, l’union des désirs unis des femmes prendra place avec l’aide de l’unité des hommes.

Question : Comment les hommes comprennent-ils et ressentent-ils cela, à travers nos yeux brûlant…?

Réponse : Vous devez leur parler de ce sujet, les guider dans tous les sens, comme vous le faites à la maison. Parfois, vous pouvez le faire même sans paroles, ce qui fonctionne encore plus parce que le silence d’une femme est perçu par les hommes beaucoup plus efficacement. Donc, essayez. Peut-être, deux mots pourraient suffire, mais l’homme doit sentir que vous attendez vraiment une percée spirituelle de lui.

De la leçon virtuelle du 06/01/13

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