Question: Quelle prière doit provenir d’une femme unie?

Réponse: Une prière unie devrait sortir d’une femme à un homme unie unifiée dans le but de l’unité plus loin! Et rien de plus. Et la même chose est pour l’homme, car à travers l’unité entre nous, nous allons atteindre ce qui est appelé «Adam» à l’intérieur duquel le Créateur sera révélé, comme il est dit: « . Homme, femme, la Sheckhina entre eux » Nous devons atteindre un tel état lorsque les lignes droite et gauche se joignent dans la ligne médiane et le Créateur sera révélé en elle.

Alors maintenant, les femmes et les hommes se préparent: les femmes lors de leur congrès et les hommes lors de leur congrès à la fin de la même semaine. Et puis nous verrons ce qu’il faut faire, je pense que nous serons en mesure de créer de tels désirs où l’unité de la femme nous donne une image unifiée de la femme et de l’unité des hommes une image unifiée de l’homme, et alors nous serons en mesure de commencer à unir spirituellement. Nous allons commencer à sentir combien nous manquonsde  l’autre dans la spiritualité, de se sentir comme la propriété de la réception et l’attribut de don commencent à se relier mutuellement, et le Créateur sera révélé entre nous. C’est ce que nous devons atteindre.

Ainsi, le désir de la femme générale (Hissaron) se manifeste en s’élevant au-dessus de nous-mêmes et à respecter le Créateur nous pensons que sur le chemin vers le Créateur, nous devons trouver notre âme soeur, une partie des hommes.

Il s’agit de la connexion ultime! Vous sentirez comment elle vous remplit de joie, la plus haute extase, son accomplissement! Il est impossible de mettre des mots! Imaginez divers plaisirs de ce monde, de les rassembler de tous les peuples de la Terre depuis des millions d’années, et vous vous sentirez ce plaisir plus puissant un milliard de fois plus. Il n’y a pas de comparaison possible, et ce n’est que la lumière de Nefesh de Nefesh, la plus petite lumière spirituelle.

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Question: Le congrès a pris beaucoup de femmes par surprise. Il s’est avéré être une transition nette de l’obligation d’être ensemble autour des hommes, mais chaque femme seule, dans un état d’une «femme unifié. »

Réponse: Le monde a changé, et maintenant l’état se manifeste quand nous avons à faire un pas en avant. Les circonstances obligent cela et il n’y a pas moyen de contourner cela.

Je n’ai jamais pensé que je pourrais avoir à traiter avec des groupes de femmes, parler aux femmes de Kabbale, de la correction, l’éducation, et tout le reste. Parler de l’éducation des enfants, c’est bien, mais pas sur la création d’une image unifiée de la femme.

Mais, soudain, il est nécessaire d’unir les hommes des femmes pour pousser les hommes vers l’avant. Soit dit en passant, j’ai déjà parlé de cela il ya quelques années. Puis, lors du congrès, nous avons pris une photo, créant ainsi un cercle sous la forme d’un cœur, des hommes et des femmes à l’intérieur, autour d’eux, comme si en appuyant sur eux, comme une exigeance de spiritualité.

Quatre années ont passé, et il a beaucoup changé. Il y a une demande pour l’unité des femmes et leur aide spirituelle pour les hommes, et c’est nécessaire non seulement pour faire pression sur les hommes et se demander: «Quels gains spirituels m’apportez-vous? » Mais de participer à ce processus plus activement. C’est l’exigence de temps.

Le temps est venu où le besoin est apparu que les femmes non seulement se tenir derrière les hommes, avec chacun d’eux en poussant son mari vers l’avant, mais aussi qu’ils s’unissent entre eux à l’image une femme Uunifiée qui est prêt à être en face de nous- l’images des hommes unifiés.

Cette circonstance est apparue comme la prochaine étape si soudainement qu’elle m’a surprise moi-même. En principe, je suis habitué à toutes sortes de changements (combien ai-je traversé!), Mais ces changements étaient nouveaux pour moi.

C’est pourquoi nous devons comprendre que nous entrons dans un tout autre niveau, une ascension spirituelle vers la correction. Si on fait quelque chose et nous pouvons le faire très rapidement, nous allons recevoir la révélation, la fusion spirituelle sérieuse avec le monde supérieur. Nous allons commencer à nous sentir un peu la façon dont il « respire » sur nous, et qu’il se rapproche. J’espère vraiment que ça se passera.

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Question: Quelle doit être l’intention des femmes pendant le congrès?

Réponse: Tout d’abord, pendant la durée du congrès nous allons diriger nos pensées. Pour cela, nous devons tenir les ateliers de préparation correctes et discussions, qui sont consacrés à la connexion et à l’unité.

Tout le congrès est dirigé dans ce sens, afin d’être « une » générael, complète, laissant au-dessous de tous les désirs et les pensées, nos intentions égoïstes quotidiennes, tout ce qui concerne ce monde. Chacun doit prendre au sein de son cœur et de son point de vue, le lien avec les autres. Imaginez que devant vous il y a un panier ou de la plaque, et nous jeter tous nos points dans le cœur là-bas et les relier. Puis, en leur sein, à leur égard, nous nous sentirons le monde supérieur.

Ce doit être l’intention, de s’élever au-dessus nous-mêmes, d’oublier tout ce qui se passe à la maison, tous les problèmes, toutes les circonstances quotidiennes de ce monde, de comprendre que cela nous arrive pour que nous élevions au-dessus de tout cela.

Le monde entier existe pour que nous puissions comprendre que nous devons nous transférer à côté du Créateur. En dehors de nous-mêmes, nous découvrons le monde réel. Ensuite, il sera clair que ce monde a été fait comme une intention qui me converne, comme une prestation spéciale théâtrale où je dois être jusqu’à ce que je comprends que tout cela n’est qu’un spectacle, que c’est comme un rêve dont j’ai besoin pour réveiller et commencer à me développer en dehors de lui. Là je trouver mon vrai moi, dans un état complètement différent, dans un état éternel et complet. C’est dans cet état que nous devons saisir.

Et notre monde ne se perd pas, il continuera toujours avec son spectacle théâtral, mais je vais déjà comprendre la raison pour laquelle à chaque fois une nouvelle action m’est donnée. Et chaque fois que je me lève au-dessus de cette action, toujours plus haut, dans une manière plus dense et plus dense avec les autres, jusqu’à ce que je finisse tout le travail dans ce monde, jusqu’à ce que l’unité générale ci-dessus, il est en connexion complète. Et ce sera notre Gmar Tikoun (la correction finale)-, une femme spirituelle.

De la  Leçon virtuelle du 06/01/13

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Question: Quelle est l’union du désir?

Réponse: Le désir ne se réfère pas aux désirs de ce monde: la nourriture, le sexe, la famille, l’argent, le pouvoir et la connaissance, mais à la volonté de s’unir, de sortir de soi-même, de donner.

Nous devons nous efforcer d’en obtenir un immense désir que nous voulons tous. Et quand, après nous être élevé, nous souhaitons tous notre unité, nous allons recevoir la Lumière supérieure qui nous relie et forme une âme commune, un système commun spirituel. En lui, nous allons commencer à exister.

Depuis le 06/01/13 Leçon virtuelle

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Question : Comment peut-on relier ce que nous étudions dans TES (Talmud Esser haSefirot, ndt) à propos de Malkhout qui élève MAN à Zeir Anpin (la prière à partir de laquelle commence la naissance spirituelle) lors du congrès des femmes ?

Réponse : Il est vrai que tout commence à partir du manque féminin, ce qui est le véritable manque, l’insuffisance de Malkhout. Zeir Anpin symbolise le mâle et Malkhout, Noukva, symbolise la femme.

Nous nous attendons à ce qu’un fort désir général s’accumule et se rassemble chez les femmes dans cette connexion au-dessus de toutes les différences et de l’individualisme. Nous espérons que les femmes s’aident mutuellement à se connecter et soient en mesure d’augmenter leur manque général si haut que cela se fera sentir dans le système spirituel.

Si cela est ressenti et révélé dans le système général, alors nous les hommes le ressentirons également. J’ai demandé aux femmes d’écrire une lettre avec une requête, une demande, avec un appel du congrès des femmes au congrès des hommes, mais en fait, dans le monde spirituel, il n’y a pas vraiment d’importance si cette demande est formulée par écrit, l’essentiel est qu’elle soit intégrée dans le système du désir général de la création, de la réalité en général.

Une lettre, cependant, peut accélérer ce don sans réserve et le rassembler, car elle ne nous oblige à répondre : espérons que nous recevrons une poussée très forte du congrès des femmes, une stimulation, une demande pour attirer la Lumière qui ramène vers le bien.

Si nous essayons d’atteindre la Lumière en fonction de la demande des femmes, nous aurons une forme qui est plus proche du don sans réserve comparé à la forme que nous pourrions créer par nous-mêmes. Les femmes peuvent même demander égoïstement pour elles-mêmes afin d’aider ces derniers à trouver et atteindre la spiritualité. Mais quand ce désir est destiné au don sans réserve et à la connexion (au moins un peu) et est relié à la sagesse de la Kabbale, étant incorporé dans un homme, il accepte déjà cela comme un désir spirituel, car il y a déjà une demande étrangère. Ainsi, en remplissant cette demande, nous créons un acte spirituel beaucoup plus fort  que si nous avions essayé de le créer par nous-mêmes, pour nous-mêmes.

De la 3eme partie du cours quotidien de du 09/01/13, « Introduction à l’étude des dix Sefirot »

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Question : Quel nouveau degré doit-on viser avant les congrès?

Réponse: Notre objectif est de sortir de nous-mêmes, au-dessus de nous-mêmes.

En nous rapprochant, nous commençons à sentir combien cela nous éloigne, combien nous nous replions sur nous-mêmes et combien nous ne pouvons pas nous rapprocher pour faire un pas en avant. L’état du rejet révélé, l’incapacité de se rapprocher est l’égoïsme réel.

L’égoïsme n’est pas le sentiment que nous éprouvons dans la vie quotidienne: à la maison, au travail, dans la communication avec les gens. C’est un petit égoïsme animal sans rapport avec l’ego, que nous devons corriger.

Nous avons besoin de corriger précisément l’égoïsme qui apparaît lors de nos tentatives de nous rapprocher les uns des autres. Notre travail consiste à agir contre lui.

En outre, dans chaque action successive, l’égoïsme nous éloigne de plus en plus, et ce certain montant de pression sur lui et le rejet mènent une personne à un état de désespoir. Et si une personne n’a pas abandonné les tentatives de continuer à agir contre elle, prenant part à tous les événements, elle commence à se rendre compte que l’aide ne peut venir que d’en haut, uniquement si une force spéciale vient parce qu’elle n’est pas en mesure de le faire elle-même .

Bien sûr, il est impossible de dire à l’avance: «Je ne suis pas capable de faire quelque chose, laissons quelqu’un m’aider. » Pour ce faire, en fait, vous avez besoin d’atteindre un état de désespoir. Mais cela n’arrive que lorsque vous avez mis tous les efforts, rempli la dite mesure Séa (« Séa » est une ancienne unité de mesure) et vous n’avez toujours rien atteint. Supposons que vous avez rempli l’ensemble du «sac» ou du «verre» de vos efforts, et puis tout en haut, à la dernière étape vous ressentez: «C’est tout! Seulement à partir d’en-haut j’ai la possibilité d’obtenir de l’aide , seulement cela m’aidera. »C’est le moment où une personne a la possibilité de demander, et elle obtient de l’aide.

Pouvez-vous imaginer les efforts que nous devons faire? Mais si nous faisons cela ensemble, dans l’aspiration mutuelle, tout va très vite, et si cela se fait séparément, cela ne prendra pas seulement des années, mais des incarnations.

C’est pourquoi, à l’aide de nos événements pour s’unir, nous avons encore besoin de lutter et de nous préparer à casser la coquille de l’égoïsme, d’aller au-delà, et de communiquer avec les points dans le cœur. Ensuite, nous allons réaliser la même chose que j’espère, les hommes atteindront lors de leur congrès. Et puis nous allons être unis.

De la Leçon virtuelle 06/01/13

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Question: Quelle est la puissance des congrès miroir?

Réponse: Si un bon groupe de femmes, fort, cohérent, sincère et ouvert se rassemble lors d’un congrès miroir, alors il devrait ressentir l’unité se rapprocher vers elles. Elles ne sont pas simplement réunies pour nous regarder, elles doivent s’unir les unes aux autres. Alors, elles auront une «antenne» par laquelle elles pourront capter ce qui est ressenti ici. Dans le cas contraire, lecongrès sera une performance ordinaire pour elles: elles vont écouter les conférences, les ateliers et regarder les présentations, mais elles ne se ressentiront pas la pression interne, la charge, la chaleur de l’amour, la Lumière qui en principe devrait nous rapprocher, briser et détruire tous les murs qui nous divisent. Si elles ne luttent pas pour l’unité entre elles, ils ne seront pas capables d’attraper cette vague venant de nous.

La condition la plus importante est de créer, là où vous êtes, la même atmosphère que nous voulons créer dans notre congrès général. Ensuite, conformément à la loi de l’équivalence de forme, vous ne ressentirez pas la distance, et vous « coulerez » dans le même état avec nous.

Question: Comment puis-je créer une atmosphère de joie et de sérieux lors du congrès miroir?

Réponse: Cela n’a pas d’importance. Vous ressentirez exactement la même chose que nous: le même état, la même intensité spirituelle et la sensation d’ascension. Nous devons comprendre que le monde s’accélère, comme ce que les kabbalistes ont prévu, tout se réalise précisément. Nous devrions certainement atteindre un bon niveau parce que le monde l’exige. Il a perdu le contrôle, il n’aspire à rien, aucune raison de vivre, il est comme dans un état suspendu.

Et ici, nous devons montrer au monde notre force, notre volonté d’aller de l’avant et qu’il y a un objectif digne d’être vécu, il y a de merveilleuses et possibilités, en fait, un brillant avenir s’ouvre devant nous. Si nous pouvions nous rendre compte qu’il ne dépend que de nous, pas de quelqu’un d’autre! Des possibilités illimitées sont ouvertes devant nous. Après tout, nous sommes seuls maîtres de notre état, et tout le monde nous suit.

De la Leçon virtuelle 06/01/13

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Question: Comment pouvez-vous« sortir de vous-même»? Vous connectez-vous à tout le monde grâce à une concentration interne, par la pensée, ou par un contact physique et une interaction?

Réponse: Tout le monde est différent, mais le rejet se manifeste en chacun selon son égoïsme, et en fonction de cela, il est donné la possibilité de faire des efforts. Vous ne devriez pas penser que c’est plus facile pour quelqu’un et plus difficile pour d’autre. Même si tout est facile pour quelqu’un, c’est seulement au début. Donc, rien n’est facile pour personne, c’est évalué de manière égale pour tout le monde.

Il y a des gens qui sont plus ouverts et expressifs, et à l’inverse, d’autres sont plus réservés et introvertis. Mais au final, personne ne peut dire qu’elle devrait faire davantage d’effort ou moins d’efforts d’autre; cette mesure est égale pour tout le monde, il n’y a seulement des différences que dans l’expression, dans le style des manifestations extérieures, mais pas plus. C’est pourquoi nous ne devrions pas envier quoique que ce soit pas. Selon la nature de l’homme, les conditions qui sont toujours fixées pour lui d’en haut, il lui est donné la force et la capacité de surmonter les obstacles.

De la Leçon virtuelle du 06/01/13

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Question: Par quel état une personne passe-t-elle au point le plus bas de la descente et qu’est-elle censée faire alors? Quelle est notre faute?

Réponse: Si je tombe au bas de la descente, alors à ce point critique le plus bas, je ne peux rien faire par moi-même. C’est comme si j’étais neutralisé par toute la Lumière qui fonctionne sur moi.

La Lumière agit sur moi pendant toutes les phases de mon développement (la Lumière environnante 1), et sous son influence je descends. Son action conduit à ma descente en m’ajoutant un désir corrompu. Finalement, je me retrouve au point le plus bas où je ne peux rien faire. Il n’existe aucun moyen par lequel je puisse remonter, je suis sous l’influence totale de l’ego.

Mais au moment où je commence à m’élever, tout du moins un peu, grâce à l’écart entre le nouvel état et l’état dans lequel j’étais, j’ai déjà fait quelque chose de façon indépendante. Je m’élève vers le premier état avec l’aide du groupe, mais grâce au niveau auquel je me suis élevé pour, je dois maintenant commencer à faire quelque chose par moi-même: pour élever MAN, une prière, une demande, pour m’efforcer. Je dois attirer la Lumière par moi-même afin de commencer son influence selon mon invitation et non par quelqu’un d’autre.

Je ne peux pas me réveiller et sortir moi-même de l’endroit le plus bas de façon indépendante et sans aide: «Un prisonnier ne peut pas se sauver de la prison. »Mais au moment où je m’élève un peu avec l’aide des amis, je peux déjà réaliser par moi-même. Je ne suis plus un prisonnier qui est enchaîné! J’ai un ami qui m’aide de l’extérieur pour sortir de cette fosse.

Mais si après avoir été aidé à m’élever un peu, et que je suis trop paresseux et que je ne fais plus d’effort, si je ne me tourne pas immédiatement vers la Lumière qui ramène vers le bien, mais si j’attends et je m’élève simplement selon le cours du temps, avec l’aide de l’environnement, alors je n’attire pas sur moi de nouveaux pouvoirs spirituels.

Au moment où j’ai l’occasion, je dois immédiatement commencer à travailler par moi-même. Sinon, le Créateur va m’aider à sortir de la fosse une fois ou deux et mais ensuite Il me laissera car je ne fais rien par moi-même. Il m’envoie de l’aide: à travers le groupe, à travers les amis, de différentes manières, mais si je ne réponds pas suffisamment, Il me laisse.

Il s’avère que, Il doit ajouter le mal et les souffrances en bas où je suis tombé, différents problèmes corporels, de sorte que je vais enfin comprendre que je n’ai pas le choix et que je dois m’élever. Je comprends que cela vaut la peine de m’efforcer par moi-même un peu et de faire avancer les raisons corporelles les plus basses. Je vais essayer d’échapper à la corporéité vers la spiritualité, parce que je me sens mal dans ma vie ordinaire.

Dans ce cas, je ne m’élève pas en attirant la Lumière qui ramène vers le Bien, mais à cause de souffrances animales ordinaires.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 07/01/13, «Introduction à l’étude des dix Sefirot»

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Selon la sagesse de la Kabbale, le «corps» du Partsouf est appelé le désir de recevoir pour donner sans réserve, et « l ‘âme » est la lumière qui le remplit. Afin d’acquérir une âme, nous construisons une connexion entre nous, ce qui signifie que nous avons un désir de donner sans réserve à partir du désir de recevoir. Pour ce faire, nous nous connectons au groupe au-dessus de l’ego, nous renonçons au désir de recevoir, et d’en faire l’usage contraire; ainsi le désir de recevoir œuvre dans le but de donner sans réserve.

Le passage de l’ego au don sans réserve est fait par le Créateur, je L’oblige à le faire par mon travail au sein du groupe, dans l’environnement, comme il est dit: «. Mes fils m’ont vaincu » Il opère en moi, alors mon désir de recevoir peut travailler dans le don sans réserve.

En conséquence, je traite les amis de cette façon et nous établissons le lien entre nous par la construction de formes du don sans réserve à partir de l’épaisseur du désir de recevoir, ce qui le transforme en pureté du désir de donner sans réserve.

Le désir de recevoir est divisé en cinq couches d’ «épaisseur» à partir de la phase de la racine à la phase quatre, et il y a également un «embryon spirituel» en lui, un point dans le cœur (•) qui me secoue constamment. Afin de remplir le «point dans le cœur», j’entre dans le groupe et j’appelle sur moi la Lumière qui ramène vers le bien, la Lumière environnante. D’abord, elle réalise «la première restriction » en moi, selon laquelle je ne peux pas prendre mon désir de recevoir en compte. Alors je ne peux même travailler avec mon désir de recevoir pour donner sans réserve, non pas dans l’épaisseur, mais dans la pureté, qui est également divisée en cinq niveaux. En conséquence, j’acquière cinq Lumières: Nefesh, Rouakh, Neshama, Haya, et Yekhida,de bas en haut NRNHY.

Ainsi, mon désir de donner sans réserve est formé par le désir de recevoir qui était en moi avant. Ce désir de donner sans réserve est appelé «un récipient pour l’âme. » Pourquoi l’âme? Parce que jusqu’à ce niveau, nous recevons la Lumière régulièrement, à l’aide de l’épaisseur de la racine, la première, et la deuxième phase (RRN), tandis que les Lumières de Haya et Yekhida ne peuvent pas recevoir la Lumière régulièrement et elles nous atteignent uniquement comme un illumination (HY).

Donc, le récipient de l’âme est la pureté du désir de donner sans réserve, et la Lumière qui le remplit elle est appelée la Lumière de Neshama (l’âme). Dans l’ensemble, c’est mon âme qui transforme peu à peu mon ego dans son ensemble à partir de lui jusqu’à la pureté. Cela signifie que le désir de recevoir ne disparaît pas, mais nous changeons seulement son utilisation.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 06/01/13, « Corps et âme »

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