Question: Qu’est-ce que signifie s’ouvrir au groupe?

Réponse: D’une part, cela signifie vouloir leur donner sans réserve, comme quelqu’un qui est plus grand qu’eux, qui les remplit de tout ce dont ils ont besoin, non pas par la pression, mais selon leur volonté.  Ceci est similaire à ZAT de Bina, qui agissent selon la volonté de la partie inférieure.  Ainsi, vous aussi vous devez devenir plus grand qu’eux.

Vous vous ouvrez afin de recevoir toutes leurs manques, comme des enfants.  Vous les intégrez en vous-même à un point tel que vous ressentez une douleur s’ils ne reçoivent pas ce qu’ils veulent, et vous êtes prêt à les remplir encore et encore.

D’autre part, vous devriez avoir un mécanisme inverse.  Cela signifie que vous avez à naviguer contre le vent, zigzaguant à gauche et à droite.  Vous avez aussi le sentiment que vous êtes plus bas que les autres, vous êtes prêt à les servir et de faire quelque chose afin de recevoir l’élévation spirituelle par leur aide.  La réalisation spirituelle est le Créateur en eux, celui que vous souhaitez découvrir dans le lien entre vous.

 C’est ainsi que vous avancez: d’un côté les manques et de l’autre l’élévation spirituelle, en travaillant ensemble avec le groupe, en vous exerçant jusqu’à votre pleine mesure.

Le critère principal de votre travail est, dans quelle mesure vous voyez, la structure dans laquelle vous pouvez atteindre la spiritualité.  Cette structure est la connexion de tous les amis et les désirs du monde entier pour la spiritualité.  Le Créateur est révélé dans votre désir mutuel de spiritualité.  C’est ce qu’on appelle la Shechina, soit toutes les âmes qui aspirent au Créateur (la Knesset d’Israël ). 

De la 1ère partie de la leçon quotidienne de Kabbale 21/09/2011 , Shamati # 232

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Nous ne pouvons pas aller en ligne droite vers le but, mais nous pouvons bâtir un environnement qui va exercer une influence sur nous des deux côtés: positif et négatif.  Pour le côté positif, il signifie que l’environnement révèle des désirs supplémentaires au sein d’une personne, la jalousie, et l’envie d’atteindre ce que les autres ont atteint.

Pour le côté négatif, l’environnement montre à une personne son infériorité aux autres et comment elle est incapable d’être avec eux, et comment elle est contre tout le monde, la torturant avec le sentiment de son insignifiance et avec de l’anxiété sur son avenir.

L’environnement pousse de cette façon une personne à la fois vers le côté positif et au négatif.  Ce mouvement la fait avancer en zigzag contre vents et marées dans la direction de l’ objectif.  C’est la façon dont se révèle une envie supplémentaire au désir original, instillé en elle dans ses gènes (Reshimot) par la création, par le Créateur.  C’est ainsi qu’elle avance.

En somme, ce travail consiste à construire l’environnement qui l’influence. Il s’avère qu’elle est la seule à bâtir cette influence, et dans cette mesure, elle s’ouvre d’elle-même à l’environnement.  Si elle n’investit pas sa force dans le groupe, il ne s’ouvrira pas à elle.

Comme une personne qui prend soin de ses enfants ou de ses animaux, plus nous investissons dans une personne, plus nous nous approchons d’elle, plus nous la chérissons.  Et c’est pourquoi nous commençons à réagir avec plus de sensibilité à ses réactions, nous ouvrant ainsi à l’amour et à la connexion.

La même chose arrive à l’environnement.  Plus nous l’investissons, plus il devient précieux.  Ainsi, nous nous ouvrons à l’influence de l’environnement, ayant construit les moyens qui nous font avancer en zigzag contre notre égoïsme, vers le but de la création.

Avec cela, nous complétons pleinement nos efforts, à-propos desquels il est dit «j’ai travaillé et je n’ai pas trouvé, alors ne croient pas. »  

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 21/09/2011 . Shamati # 232

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Question: Les gens sont toujours loin d’être en mesure de comprendre que l’environnement joue un rôle clé en influençant une personne.

Réponse: Ce n’est pas qu’ils sont loin de là. Ils n’ont tout simplement pas ce qu’il faut. Après tout, ce remède s’applique uniquement à la correction, alors que les gens n’ont rien relié à la correction, aucune notion du système externe de l’influence grâce à laquelle nous changeons. Ils sont certains que ce sont eux qui corrigent le monde, alors qu’ils devraient construire un monde qui pourrait les changer.

Question: Comment pouvons-nous leur transmettre un sentiment de responsabilité mutuelle, la responsabilité pour le monde?

Réponse: C’est exactement le but de notre  diffusion. Nous devons construire un système d’éducation et créer nos propres médias. Nous devons tout reconstruire sur Internet, ainsi que sur nos chaînes de télévision et de radio.

Si nous faisons tout correctement, alors après les premiers coups, les gens se rendront compte que nous avons une solution. C’est nous qui sommes censés leur apporter un «bonbon» pour  adoucir la première« fessée » afin qu’ils puissent le voir tout de suite: ceci offre une solution, de l’espoir etle salut.

Ce travail  nous est confié, il n’y a personne d’autre sur qui compter. Les gens sont incapables d’entendre le message de l’ascension spirituelle. Ils sont dans un autre monde et ne comprennent simplement pas ce que nous voulons. Quand ils commenceront vraiment à comprendre, ils ne seront pas en mesure de mettre en œuvre. La correction ne viendra que de nous, et notre travail consiste à leur expliquer la nécessité de celle-ci.

Des corrections systémiques se produisent dans une forme toute faite de la part de Galgalta ve Eynaim,  et le reste devrait simplement être d’accord avec eux,  les accepter. En outre, nous devrions être assez habiles à diffuser afin que les masses viennent et le veulent de sorte qu’ils acceptent cette idée et se rendre compte qu’elle leur est bénéfique.

Les gens ne peuvent pas changer par eux-mêmes; 99% des gens sont incapables de le faire. Ainsi, à la fin de « Introduction au Livre du Zohar », Le Baal HaSoulam a  écrit que la sagesse supérieure passera par Israël (à partir des mots« Yashar-El » ou «  droit au Créateur ») pour les nations du monde. Cela  se derversa de l’intérieur. Les masses ne se lèveront pas  pour le chercher. Au mieux, ils vont ouvrir leur cœur à son flux  qui se déverse. Si Dieu le veut, ils vont le faire, et nous aurons quelque chose à verser pour eux.

Cela va se passer si nous commençons à travailler avec eux de la manière la plus intense. Dans notre diffusion, nous ne pouvons  rien exiger d’eux, sauf la prise de conscience de la situation actuelle. Même s’ils ne comprennent pas tout, nous allons créer une connexion. En guise de diffusion, nous, pour notre part, trouverons un terrain d’entente avec eux.

Nous ne pouvons exiger quoi que ce soit d’un nourrisson. C’est nous qui devons lui donner du lait, des biberons, des sucettes, et des couches. Par ailleurs, nous ne nous attendons pas à une réponse significative de sa part. Cela viendra plus tard quand il aura  un peu grandi. 

De la 5ème partie du  cours quotidien de Kabbale du 22/09/2011, « La Nation »

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Les kabbalistes veulent nous parler du développement du système dans lequel nous vivons afin qu’aujourd’hui même,  à ce tournant, nous comprenions ce qu’il faut faire. En étudiant ce système, ils se sont familiarisés avec le développement durable dans les mondes supérieurs, avec un long processus préparatoire, avec des brisures et des corrections, et avec la création de divers mécanismes qui définissent les qualités de la créature à venir en nous.

Quand cette créature naissante avait un sentiment de soi dans le point central de la création, notre matière a commencé à se développer. Le Baal HaSoulam nous raconte comment cette matière est apparue après le Big Bang et a formé l’univers. Pendant le développement de la Terre, un réchauffement et un refroidissement alternatifs de son écorce se sont produits pendant des millions d’années jusqu’à ce que la matière ait trouvé sa place définitive, répartie selon les états physiques de gaz, liquide, solide, et plasma.

Ensuite, les conditions sont survenues pour l’émergence de la vie biologique sur l’enveloppe entourant le ventre de feu de la Terre. Des millions d’années de développement se sont écoulées, y compris des dizaines de milliers d’années pour la formation de l’homme contemporain. Nous divisons cette fois en plusieurs segments, mais en principe, nous parlons d’un désir de développement pour le plaisir. Ainsi, différents stades de développement nous ont précédés: astrophysique (formation de l’univers), géologiques (formation de la Terre), de l’évolution (formation de la flore et de la  faune), et historiques (la formation de l’humanité).

En général, le désir de recevoir a évolué de telle manière qu’il a grandi avec les générations successives. Jusqu’à présent, nous avons réalisé ses ordres et n’avions aucune liberté de choix. Nous nous sentions libres seulement parce que nous n’avions pas eu la force de résistance envers notre désir et agi  juste selon la volonté d’une force égoïste.

Conduits simplement par elle, nous avons obéi à sa volonté pleinement et volontairement. C’était comme un maître ayant un pouvoir absolu sur nous, une telle puissance immuable que nous avons suivi ses ordres avec joie. Nous n’avons pas eu d’objection du  tout. Quel que soit ce que le capitaine ordonne, nous nous sommes précipités pour lui plaire. Par ailleurs, je n’ai même pas du tout fait la différence entre nous – tellement  j’avais fusionné avec son pouvoir.

Cependant, plus de force se révèle en nous aujourd’hui, et c’est la raison pour laquelle nous avons rencontré un gros problème. Nous ne pouvons pas nous entendre avec les deux forces. Elles sont opposées l’une à l’autre, et nous sommes debout en face d’elles, stupéfaits par ce qui se passe. Nous avons apparemment perdu le contrôle, avons cessé de comprendre quelque chose, et nous nous sommes trouvés dans une situation désespérée.

Un nouveau système s’est révélé à nous, où la force du don sans réserve et la force de réception opèrent. La force du don sans réserve montre  de plus en plus  de puissance, alors que nous avions pris l’habitude de la force de réception, en respectant notre nature. La force  des règles du don sans réserve n’est pas en nous, mais entre nous, dans notre entourage, et nous avons à prendre de ce côté, se connecter et fusionner avec elle, apprendre à travailler avec elle. Tout cela est nouveau pour nous, et c’est pourquoi nous sommes en  crise.

C’est précisément dans cette période, comme les kabbalistes l’ont prédit, que la science de la Kabbale se révèle pour nous expliquer comment exister à partir de maintenant. C’est pourquoi le Baal HaSoulam dit que, tout d’abord, nous devons commencer à étudier. Sans l’étude, il vaut mieux ne rien faire du tout.

Toutes nos méthodes sont en provenance du système précédent, obsolète, et elles ne feront que causer un préjudice car de nouvelles lois sont entrées en vigueur. Cela s’est produit à la fois aux niveaux mondial et personnel, dans le monde et dans la vie de chaque personne.

Ainsi, nous allons commencer à étudier afin de comprendre la situation dans laquelle nous nous trouvons, à l’intérieur de la Toile où nous sommes coincés. En apprenant l’état des choses, nous allons comprendre la nature des problèmes, et ensuite nous trouverons la bonne solution. 

De la 5ème partie du  cours quotidien de Kabbale du 22/09/2011, « La Nation »

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Baal HaSoulam, L’étude des dix Sefirot, « Histaklout Pnimit (réflexion intérieure) », Partie 2, chapitre 9, article 98: L’entrée et le transfert au degré suivant ne diminue pas Ohr (la Lumière) qui y a acquis sa place de toute façon. Plutôt, c’est comme l’éclairage d’une bougie par une autre sans pour autant diminuer la première.

Il en est ainsi lorsque Ohr quitte le premier degré et descend au prochain, Ohr reste en entier tant dans le premier que le second degré. De même, quand elle entre dans le troisième, Ohr ne bouge pas du tout du deuxième; Ohr est en entier tant au deuxième qu’au troisième degré.

Elle passe de la même manière par tous les degrés qui précèdent le dernier degré, celui qui est le récepteur réel pour lequel Ohr est descendue d’Ein Sof (Infini), se fixant en chacun d’eux. La raison à cela est qu’il n’y a aucune absence dans le spirituel. Toute Ohr qui a brillé une fois dans une Behina (phase) spirituelle, ne bougera  jamais de cette Behina, pas même un peu.

Nous trouvons qu’il est difficile d’en voir des exemples dans notre monde parce que tous les désirs égoïstes s’évanouissent et disparaissent. Chaque action nécessite l’application d’énergie et de force. Nous devons faire des efforts à chaque instant. Sinon, rien ne se passe; rien ne bouge. Dans ce monde, rien n’est éternel, il n’y a rien qui puisse se manifester et ne pas exiger le renouvellement.

Les physiciens sont en train d’essayer d’attraper une particule -X dans un collisionneur de particules afin de comprendre l’origine de la force de gravitation, les forces intra-atomiques qui font tourner les électrons. Nous ne comprenons pas comment, dans notre monde, il y a peut être une force qui existe par elle-même et ne disparaît pas, se déplaçant d’un endroit à un autre et ne s’en allant pas, en expansion au-dessus du temps dans l’espace infini, sans aucune restriction.

Ces propriétés appartiennent seulement au don sans réserve, car dans le don sans réserve, ce n’est pas la Lumière qui remplit le désir, ce n’est pas la Lumière qui traverse des degrés-il s’agit d’une expression inexacte. La Lumière ne peut pas passer de degré en degré, comme l’eau qui remplit des vases communicants.

Quand il est dit que la lumière remplit les récipients, cela signifie que les récipients révèlent la Lumière et deviennent semblables à Elle, l’un après l’autre. Ils sont reliés de telle manière que, après qu’un seul récipient soit corrigé, le second devient ainsi corrigé, et après lui, le troisième. Le récipient entier s’illumine de l’intérieur avec l’attribut du don sans réserve, ce qui signifie qu’il est rempli de Lumière.

Quand un récipient est rempli, son gène d’information, Reshimo , élève le prochain récipient qui devient également révélé et corrigé. La propriété du don sans réserve s’y révèle aussi, ce qui signifie que la Lumière « est venue » et a rempli le récipient.

Nous sommes toujours à la recherche des récipients, comme de l’extérieur, comme si en suspendant  une guirlande de nombreuses lumières, on les allumait les unes après les autres. Cependant, en fait, aucune Lumière ne passe d’un endroit à un autre (et même dans un circuit électrique, le courant ne circule pas d’un endroit à un autre). Plutôt, chaque récipient  (le désir) révèle l’attribut du don sans réserve à l’intérieur de lui-même et par conséquent, commence à briller. Ils ne sont reliés que par une chaîne de cause à effet.

Ainsi, dans les désirs qui travaillent pour donner sans réserve, de toute évidence, rien ne peut disparaître. Toutes les corrections qui ont eu lieu dans un de ces désirs lors de notre ascension de bas en haut demeurent éternellement.  Elles ne peuvent que se dissimuler à nous.

Cependant, la Lumière révélée dans ces désirs est nouvelle dans chacun d’eux car chaque désir est unique dans sa profondeur, dans la puissance de son écran, et  ses Reshimot. Sinon, cela n’aurait  été  qu’un désir. Par conséquent, chacun découvre sa propre Lumière. 

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale du 22/09/2011, TES

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Le désir est ce qui a été créé comme l’existence de l’absence, comme face au Créateur. L’aspiration est ce que le récipient doit développer par lui même. Cette aspiration est la créature.

Dans la mesure où l’on construit l’environnement, nous ouvrons son influence sur lui. Plus une personne investit dans l’environnement, plus elle devient précieuse pour lui et par conséquent, elle ouvre son influence en retour. Avec son aide, une personne construit des moyens pour avancer vers l’objectif de la création contre son désir et termine ainsi son effort.

Personne ne peut avancer de son propre carburant, je ne peux pas me réveiller si ce n’est pour ceux qui m’entourent et par conséquent, j’ai besoin de les influencer pour qu’ils me réveiller. En fin de compte, nous sommes tenus avec d’autres tant qu’il les éveille, et qu’ils le réveillent, chacun a une récompense de tout le monde et personne ne manque de rien. Et c’est le parfait achèvement de l’effort.

(suite…)

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Les fêtes et jours spéciaux décrits dans la Kabbale ne sont pas des dates sur notre calendrier usuel, mais la réalisation de ses propres états personnels particuliers, lorsqu’une personne fait un examen de conscience. Si une personne atteint cet examen, cela signifie qu’elle a vraiment un nouveau départ, appelé la nouvelle année, Rosh Hashana. Et en conséquence, elle atteint la prière des fêtes.

Chaque fête est un examen spirituel et une prière, car il n’y a rien en dehors de la correction de nos désirs. Mais le début de la nouvelle année est spécial, parce qu’il survient après de nombreux discernements. Il ne survient que lorsqu’une personne s’est complètement examinée, analysant tous les désirs qui se sont révélés à elle, parce que chaque niveau supérieur comprend tous les précédents, qui sont comme une infime partie de celui-ci/du niveau supérieur.

Cependant, quand une personne examine l’ensemble de ses actions et pensées, elle voit qu’elle n’a pas atteint le succès, qu’elle n’a pas avancé, parce qu’elle n’a pas du tout été créée pour l’ascension spirituelle. Elle est alors envahie par des pensées écrasantes sur la spiritualité, par le doute et la jalousie envers les autres. Elle veut être au-dessus d’eux et pense : «Pourquoi eux et pas moi ? »

Après de nombreuses considérations de ce genre, s’étant complètement perdu en elles, elle ressent enfin qu’elle a besoin d’un nouveau commencement. Il n’y a aucune issue, car tous ces calculs, discernements, critiques, l’envie et la haine ne changent pas depuis des années. Et la seule chose qui lui reste est la prière, un cri à l’aide, parce que seule la force supérieure peut l’aider. Ce cri intérieur est appelé la prière de Roch Hachana, le nouveau départ.

Avant que cela n’arrive, une personne semble elle-même complètement perdue. Elle voit que le monde entier est en désaccord avec ce qu’elle fait et elle-même ne comprend pas non plus ce qui lui arrive ou ce qu’est ce chemin. Toutes ces critiques proviennent de son égoïsme.

C’est pourquoi la prière parle de rappels, de la nécessité d’analyser l’ensemble de ses désirs et de ses actions, de souffler dans la corne (Shofar), parce que nous devons élever notre chemin spirituel indépendamment de tout (en araméen, Shoufra signifie beauté). A savoir, on doit se tourner vers les sources primaires en vue d’avancer.

Il y a beaucoup d’opinions et d’individus dans le monde influençant une personne, lui insufflant leurs pensées, et le tirant dans différentes directions. Pourtant, on doit placer un juge sévère au-dessus de soi-même et s’examiner constamment avec les sources premières, dans la mesure où l’on comprend ce qui y est écrit. En dépit de son ego, de son désir de s’élever, de son intérêt, et d’arriver plus haut que les autres, on doit s’efforcer à atteindre le contraire, ne désirer acquérir que la force du don et se fondre dans la nation, où le Créateur demeure.

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De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 26/09/11, Écrits du Rabash

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Tout le problème est dans l’approche. Si je suis en train de corriger cette crise avec mes anciens moyens, en recherchant des solutions et en essayant  de réparer les systèmes économiques que j’ai construit, c’est ce qu’on appelle Amalek (la plus grande, la plus féroce volonté de recevoir en nous), notre principal ennemi.

Mais je dois réaliser que cette révélation me vient de la nature. Il n’y a rien qui puisse être fait en utilisant les anciennes méthodes car ce changement se passe dans la nature humaine. Ce changement n’est pas en chacun de nous individuellement, mais dans nos relations, dans les connexions entre les gens. Je ne voulais pas que cela se produise, mais cela s’est produit.

Nous devons commencer à voir cela et comprendre que chacun de nous est un égoïste et restera un égoïste. Dans le même temps, le lien entre nous s’est renforcé et est différent d’avant. Je ne serai pas en mesure d’établir cette connexion selon les exigences de mon ego.

Pour le moment, nous sommes tous comme des billes à l’intérieur d’un système, et chaque bille est un égoïste. Cependant, les connexions entre nous ne sont plus égoïstes. Elles ne sont pas à la façon dont nous les avons construites dans l’ancien système économique, qui a été une empreinte directe de notre ego ancien, une démonstration précise de la relation égoïste.

Mais  de nos jours, un autre type de connexion  se révèle de lui-même, et c’est pourquoi nous sommes incapables de contrôler le réseau que nous avons construit. C’est ce qu’on appelle la révélation du Créateur, et nous ne la traitons pas de manière appropriée. Nous ne comprenons pas que nous devons nous inclure dans la nouvelle nature.

Nous sommes égoïstes, mais les liens entre nous ne sont pas égoïstes, ils sont en évolution. Nous devons être plus sensibles à ces changements et toujours nous adapter à eux, être d’accord avec cette nouvelle connexion. En faisant cela, nous allons «oblitérer la mémoire d’Amalek » notre pire ennemi.

De cette façon, nous effaçons notre indifférence, le mépris et l’insouciance. Nous surmontons notre attitude négligente envers les changements et commençons  à examiner ce qui se passe ici. Ensuite, nous aurons besoin de la sagesse de la Kabbale, car autrement, nous pouvons jeter tous les pouvoirs que nous avons, tous les scientifiques, et tous les moyens dans le monde pour l’analyser et sans en tirer pourtant une seule conclusion correcte.

C’est parce que nous resterions comme des billes impénétrables, tout le monde à l’intérieur de son vieil égoïsme. Maintenant, nous avons à recevoir l’instruction (le mot «Torah» vient du mot « Oraa » ou manuel d’instruction) qui va nous apprendre comment agir correctement pour effectuer de telles actions  ici-bas, et cela va donner lieu à des changements en haut.

Le Créateur révèle le nouveau réseau, la nouvelle liaison entre nous tous. Pour nous, cependant, cela signifie une crise parce que nous avons construit un certain système et Il en imprime un autre par dessus.

Il n’y a rien que nous puissions faire avec ce nouveau système. Tout ce que nous pouvons faire est de nous changer en fonction de ce nouveau système révélé, d’ajuster nos billes à cette nouvelle connexion entre nous. Cela signifie que je dois élever une prière, c’est-à-dire que je dois demander un changement en moi, pour demander quelque chose qui me manque, qui m’empêche de me connecter avec ce nouveau réseau correctement.

Ce nouveau réseau va continuer à se révéler de plus en plus; ce nuage continuera à venir de plus en plus bas. Notre travail est d’essayer de reconnaître ce réseau et de désirer nous y adapter par nos actions concrètes. Ainsi, nous invoquerons l’influence d’En-Haut  qui va réaliser ceci en nous.

Le changement ne sera pas dans le système, mais en nous. Nous allons changer en accord avec lui. 

Du cours quotidien de Kabbale du 02/09/2011, article du Rabash

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Il n’y a pas de division entre l’individu et le groupe ou le travail collectif, tout cela est une œuvre où je peux voir des parties de mon âme comme étrangères à moi et odieuses. Et je dois surmonter toute cette brume et ce brouillard qui me trompent, me les imaginant comme mes ennemis haineux ou tout au moins, mes esclaves.

Ce n’est pas un travail simple car je travaille sur mon récipient spirituel jusqu’à ce que je rassemble tout cela et le joigne à moi-même. Ceci n’est possible que par la puissance de l’amour, en m’élevant au-dessus de toute la haine et de la résistance que je ressens envers eux.

Toute cette opposition reste comme la résistance générée par opposition à un courant électrique. Ensemble, le courant électrique et la résistance font le travail pour faire tourner le moteur. En conséquence à partir de cette action, la Lumière, le monde spirituel, est révélé.

Cependant, maintenant, nous sommes complètement séparés les uns des autres comme une chaîne brisée. Ce n’est même pas une connexion de genre opposé. Je n’aime pas ou même haïs les autres- simplement  je ne me soucie pas d’eux. Cependant, lorsque nous commençons à travailler afin de nous rapprocher les uns des autres, nous ressentirons ensuite combien la haine, l’opposition sont révélées.

Seulement après le dur travail de l’esclavage égyptien de notre propre égoïsme, nous venons du niveau de Jacob (à partir de l’état de petite taille) vers le mont Sinaï (la montagne de la haine). De cette montagne de haine, il est possible de recevoir la Lumière qui corrige, qui est appelée la Torah. Maintenant, nous avons déjà quelque chose sur quoi travailler.

Cependant, celui qui n’a pas commencé à s’unir, qui est toujours sous le contrôle des sentiments de ce monde et essaie d’utiliser ses amis d’une façon mesquine comme dans tout autre lieu, cette personne n’a pas encore commencé son travail. Peut-être qu’elle n’essaie pas de les utiliser car elle peut avoir un  gentil caractère  et veut être amie avec tout le monde, mais cela ne fait rien pour son développement.

Comme il est écrit: «Elle amène son pain [la foi] de loin», à savoir à partir de la distance et du rejet. Il n’y a pas de travaux personnels ou de groupe ici. Vous devez joindre à l’intérieur de vous toutes les pièces en apparence étrangères de la réalité, jusqu’à ce que vous révéliez dans la connexion  de ces pièces que l’univers entier est à l’intérieur de vous. 

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 29/08/2011, Shamati # 121

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Lorsque nous définissons correctement les termes kabbalistiques, nous voyons que la Kabbale n’est pas une science hors-de-ce-monde, mais qu’elle traite de choses réalistes: notre interrelation et la correction de la nature humaine. Elle nous permet de transformer la haine en interconnexion et de rechercher des moyens de s’élever au-dessus de notre nature. Elle nous permet également de comprendre que «Dieu» est une qualité du don sans réserve complet, et cette qualité doit régner entre nous. Au lieu de ressentir seulement nos corps, qui sont essentiellement des sacs pleins d’électrolytes, nous ressentirons des choses qui existent en dehors de nous.

Comment cela se produira? Autrement dit, si je dirige toute mon attention, avec soins, des pensées et des désirs vers l’extérieur dans le système général, alors progressivement, j’acquiers la capacité d’autres sens. J’approvisionne mon « animal » avec toutes les nécessités, et le reste de moi est complètement immergé dans notre interconnexion.C’est comme une mère qui s’occupe de son nouveau-né: Toutes ses pensées et ses sentiments sont dirigés vers lui.

Après avoir atteint cet état, nous serons prêts à ressentir le monde spirituel. Et nous commencerons vraiment à le sentir. C’est ainsi,  nous commençons à sentir les choses en dehors de nous. Avant nous ne percevions que les choses à l’intérieur de nos cinq sens, la détection du monde à partir de l’intérieur. Après tout, «ce monde» est dessiné derrière mon cerveau comme un reflet de mes cinq sens. En substance, je me vois parce que je vois la projection de mes qualités intérieures. Mais quand les relations entre nous deviennent plus importantes que mes sensations intérieures, je traverse une perception extracorporelle.

Ceci constitue la révélation du Créateur ou la révélation de la qualité du don sans réserve à une personne. L’un révèle ce qu’il a créé et construit. En sortant d’elle-même, une personne devient semblable au Créateur ou la force du don sans réserve. Une personne atteint la qualité du don sans réserve  dans la mesure où elle l’a construit, ce qui signifie que le Créateur se révèle selon le niveau que la personne a atteint. Après tout, le «Créateur» (Boré) signifie « viens et vois. » Venez et vous verrez, la sensation et la mesure de ce que vous avez atteint.

En percevant la perception et le Créateur de cette façon, nous annulons les nombreux stéréotypes et les préjugés. Nous commençons à vraiment nous engager dans notre science intérieure dans laquelle nous sommes tous deux les chercheurs et les sujets d’examen. Nous sentons les résultats et devenons comme eux. Nous atteignons la qualité du Créateur, qui devient notre qualité de notre adhésion à la qualité du don sans réserve.

Merci à cette perception de la réalité et aux changements que nous devons subir, nous avons complètement changé notre attitude envers la douleur, la souffrance et les plaintes que nous présentons aux autres, au Créateur et à nous-mêmes. Nous comprenons que nous existons dans la nature et qu’il n’y a pas personne à blâmer. Il n’y a personne pour rechercher un espoir ou pour la miséricorde de quelqu’un et la protection.

Il y a seulement la place pour une approche scientifique: Nous vivons dans un système de forces qui est soumise à des lois précises. La Kabbale définit comme suit: « . La loi a été donnée et ne peut pas être violée  » « Moi le Seigneur ne change pas », «la Lumière supérieure est au repos absolu», «un juge n’a que ce que ses yeux peuvent voir »
Nous utilisons le langage de l’émotion et la prière, mais si nous ne voulons pas être déconcertés par tout cela, nous devons «tester l’harmonie avec l’algèbre» et réaliser une mesure précise des forces, des directions et des vecteurs, des équations, des graphiques et des formules. Seulement alors nous serons capables de mesurer nos sensations et nos efforts, notre haine et notre amour à la fois quantitativement et qualitativement par des contrastes différents. C’est la seule façon dont nous pouvons éviter la confusion.

Nous sommes des créatures sensuelles, notre matière, c’est le désir de recevoir du plaisir. Cependant, nous effectuons le travail sur nous-mêmes, comme de vrais chercheurs. Nous nous élevons pour travailler au-dessus de nos désirs par des moyens de restriction et de l’écran, et c’est ce qu’on appelle de travail dans la foi au-dessus de la raison.

Alors soyons à l’aise avec les langues du lyrisme et de la physique. En substance, ils parlent tous les deux des mêmes choses, nous devons seulement éviter d’être déconcertés par eux. Puis nous allons comprendre clairement la création tout entière.

La science de la Kabbale enseigne comment mener une recherche et créer un langage objectif précis qui décrit les sensations. En faisant cela, nous allons comprendre toute la réalité et le Créateur, la force du don sans réserve qui règne sur toute la réalité. Nous allons apprendre à le connaître complètement, puis à atteindre l’objectif.
 

De Leçon de préparation, Convention de Kabbale à Toronto,

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