Question: Pourquoi dois-je faire face à tant d’obstacles  pour assister au congrès? Peut-être ne suis-je pas encore prêt pour cela ?

Réponse: Les obstacles sont mis devant vous à dessein.  Dans  l’« Introduction à l’étude des dix Sefirot », il y a un exemple sur la façon dont nous grimpons la montagne où se tient le château du Créateur. Plus vous montez, plus rudement vous repoussent les gardes, ils vous jettent en bas, et vous devez grimper à nouveau. Cela continue jusqu’à ce que vous mettiez assez d’efforts et finalement puissiez vaincre les obstacles.

Vous voyez tout à coup que les obstacles ne vous ont pas vraiment fait de mal. Ils ont simplement réveillé un vrai désir en vous. C’est comme un flirt, lorsque la personne désirée est loin de vous et allume ainsi un désir encore plus grand. Cela existe à tous les niveaux de satisfaction. C’est pourquoi, pour entrer en contact avec le Créateur, vous devez atteindre un vrai désir. 

 De la série des cours virtuels du dimanche, le 06/11/2011

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Question: Si notre objectif tout entier est de devenir comme un, alors pourquoi voit-on le système supérieur séparé en un nombre infini de parties?

Réponse: Tout est fait pour nous amener à être un. Après tout, ce système provient de l’Unité et se termine en Unité, mais pour couvrir cet intervalle, il faut passer par nous, travailler avec nous pour donner à notre désir de recevoir du plaisir la forme du don sans réserve.

C’est pourquoi le système supérieur se ramifie et se sépare dans le temps, dans le mouvement et dans l’espace sous une variété de combinaisons d’états afin d’effectuer cette action finale. Toute cette séparation et ces imperfections, et tous les défauts que le système revêt, n’existe que par rapport à nous. Les jeux d’une mère avec son enfant n’apparaissent-ils pas ridicules et déraisonnables, si vous ne comprenez pas pour qui elle agit de cette façon? Une femme adulte commence soudainement à parler comme un bébé, est-ce vraiment la réalité?

Mais nous comprenons qu’elle le fait pour l’enfant. Et naturellement, il s’agit d’une faille car cela n’est pas adapté à son âge et sa position.

La même chose peut être dite au sujet du système supérieur: Il n’agit pas pour son propre bien. Le système d’en haut est le monde de l’Infini. En général, il n’y a pas de monde sans la créature. Le moment où la créature apparaît dans l’état précis où elle se réveille dans la direction du monde de l’Infini, à l’instant même le système de dissimulations, de connexions faibles, suivent toujours les degrés de corruption, de formes entre la créature et l’Infini.

Celle du haut est parfaite, mais elle doit s’abaisser au niveau de celle du bas afin de prendre soin d’elle. Mais ce n’est pas comme dans notre monde, quand une mère prend soin de son enfant. Le système supérieur commence seulement à prendre soin de nous à partir de notre requête préliminaire.

Ou il peut nous éveiller secrètement, comme s’il agissait dans les coulisses. Mais la Kabbale n’étudie pas des processus qui se produisent naturellement, « en son temps (Beito), » puisque nous allons développer ce chemin de toute façon. La seule chose qui nous intéresse est «d’accélérer le temps (Akhishéna). « C’est pourquoi nous étudions le système que nous éveille nous-mêmes.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale du 21/11/2011, TES

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On sait qu’à partir de la sagesse de la Kabbale, le seul moyen qui peut changer quoi que ce soit est la Lumière qui ramène vers le bien. Elle soutient notre vie, Elle donne vie à tout, et Elle exécute toutes les modifications. En conformité avec les qualités de la Lumière, le désir et le chemin complet de la création du début à la fin est insufflé dans la nature de la Lumière comment changer ce fait, le désir de recevoir, afin de l’amener à l’équivalence de forme avec la Lumière elle-même.

Nous laissons cette affaire dans les mains du Créateur, la Lumière, et nous pouvons nous réveiller et intensifier son influence sur nous-mêmes et, ce faisant, accélérer notre développement. Plus nous accélérons notre développement par nous-mêmes, par en le voulant et en révélant notre désir, plus la Lumière influence notre évolution et exécute un acte davantage significatif sur nous. Ainsi nous sentons notre avancement comme quelque chose de bon et salutaire. En effet, nous ajoutons aux processus d’évolution qui coule « en son temps » (Beito) notre part, l’ajout appelé « temps de d’accélérer» (Achishena) puisque nous aspirons à ce même endroit et vers la forme à laquelle la Lumière veut nous amener.

D’où savons-nous cela? C’est grâce aux efforts que nous faisons en essayant de nous voir nous comme reliés entre nous, comme un seul homme dans un seul cœur, afin que nos désirs fusionnent en un seul. Et puis, dans la mesure où nous essayons d’éveiller nos cœurs de se connecter, d’effectuer diverses actions afin qu’ils se connectent en un seul cœur, sans aucune différence entre eux, c’est dans cette mesure que nous éveillons la Lumière qui donnera sans réserve à nos efforts pour se connecter avec une intensité encore plus grande que quand Elle fonctionne conformément à son plan évolutif habituel appelée «en son temps. » De cette façon, nous accélérons le temps.

Afin d’éveiller l’influence de la Lumière sur le désir, nous nous devons d’imaginer que nous essayons de relier les cœurs et adopter la forme de la Lumière, l’attribut de don sans réserve. Nous devons envisager cela dans la mesure où chacun de nous perd son propre sentiment d’existence, et nous tous ensemble acquérons l’unité qui inclut tout le monde en son sein: le groupe, l’âme, composés des cœurs individuels. Et puis la Lumière nous donne sans réserve et parachève l’acte.
De la 2ème partie du cours quotidiende Kabbale 14/11/2011, Le Zohar

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Actuellement, nous sommes au seuil de la grande union: le congrès de décembre. Pour le préparer, nous devons constamment nous préoccuper de notre connexion,  de la révélation d’un désir commun entre nous. Dans la mesure où ce désir sera vraiment commun, nous serons en mesure de ressentir en lui la force spirituelle. Après tout, l’unanimité des désirs crée la condition, le soi-disant «récipient », la Lumière Réfléchie, l’écran, parce que nous nous connectons ensemble contre notre ego.

Plus nous sommes égoïstes dans les relations entre nous, plus chacun met la pression sur lui  en dépit de son ego et plus il demande à la Lumière de l’influencer et de l’aider à se connecter aux autres, plus fort est l’écran et plus grande est la force de surmonter que nous activons pour nous élever au-dessus de l’ego qui nous sépare et nous écarte les uns des autres en nous repoussant.

Cette force commune de surmonter, appelée la force de la garantie mutuelle, devient notre force commune. Le Créateur a créé les forces de rejet entre nous, à dessein, comme il est écrit: «J’ai créé le mauvais penchant », et nous ressentons combien  nous nous repoussons. Mais nous essayons de surmonter ces forces de rejet par nos actions communes et notre étude afin d’attirer la Lumière qui ramène vers le bien,  alors que nous souhaitons nous connecter malgré les forces qui ne cessent de nous éloigner les uns des autres comme des petits démons entre nous. Nous devons l’emporter sur ces forces du mal et nous connecter.

Dans la mesure où nous essayons d’être ensemble aussi forts que nous pouvons afin d’éliminer toutes les différences entre nos désirs, nos pensées et nos  actions et pour être vraiment comme un seul homme dans un cœur,  c’est dans cette mesure que nous révélons que nous pouvons seulement nous aider les uns les autres à acquérir cette aspiration commune à la connexion, comme il est écrit: «L’homme va aider son prochain».

Puis dans cette aspiration commune, nous découvrons que nous ne sommes pas en mesure de nous  connecter. Mais nous avons déjà découvert  notre volonté commune de nous unir, au lieu de désirs individuels séparés pour nous connecter avec les autres. Cette volonté commune est appelée la prière de beaucoup, une prière commune. Et puis notre demande pour la Lumière, le Créateur, s’élève spécifiquement hors de cette prière commune. Et l’aide d’En-Haut vient seulement en réponse à ces efforts mutuels, ce qui signifie qu’elle  provient de l’intérieur, de l’unité au-dessus de notre degré. C’est ce qu’on appelle MAD, la Lumière qui corrige qui crée un lien entre nous, malgré les forces de rejet.

Ces forces de rejet  sont appelées « Aviout » (l’épaisseur du désir), et les forces de liaison sont appelés  « écran ». Ces deux forces ensemble, que nous formons pour donner sans réserve à un degré supérieur, le Créateur, sont appelés la Lumière Réfléchie car nous voulons être exactement comme la Lumière qui nous a corrigés, c’est-à-dire que nous souhaitons donner sans réserve. Et puis nous réalisons la condition sous laquelle le Créateur, Celui qui donne, se révèle en nous.

Nous complétons toutes ces étapes seulement avec l’aide de la Lumière qui ramène vers le bien. Cette lumière peut briller sur nous même quand nous ne lui demandons rien, comme un enfant qui ne sait pas pourquoi il crie, mais qui  est pris en charge. Alternativement, nous pouvons commencer à distinguer exactement ce dont nous avons besoin, et puis notre prière devient plus dirigée et réfléchie. Ou bien nous élevons vraiment consciemment notre demande dans la bonne direction, en sachant clairement que nous exigeons la capacité de donner sans réserve au degré supérieur.

Mais tout est fait par la Lumière qui ramène vers le bien. Pour vous dire la vérité, quoi de mieux que de constamment  lire le  Zohar et de faire toutes ces actions … C’est la situation idéale. Mais la réalité est telle que l’homme doit aller travailler, aller à ses affaires quotidiennes, puis venir pour quelques heures et élever sa prière. Au début, il recueille les différents problèmes, les désirs, les aspirations et les espoirs en lui, et ensuite il s’agit du Zohar. Et puis nous nous  connectons ensemble et  nous élevons  notre prière commune  à travers l’étude ensemble. 

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 23/11/2011, Le Zohar

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Question: Pourquoi Rabash mit-il tant d’attention dans la construction d’une souccah ? N’apprenons nous pas que les actes corporels sont dénués de sens?
 
Réponse: Il voulait insister sur l’importance de la couverture, l’écran.
 
Question: Comment puis-je trouver la force de me concentrer sur l’objectif quand j’ai perdu mon emploi ? J’ai passé des nuits blanches à me tourner et me retourner, pris de panique sur mon avenir, sapant mon énergie et ma concentration. Je sais que je dois aider les autres, mais il ya un réel problème que je n’arrive pas à corriger. Je suis persuadé que je ne suis pas le seul étudiant BB dans ce cas. Que doit-on faire lorsque les choses paraissent si sombre?

Réponse: Imaginez qu’il n’y aura pas de travail du tout et investissez tout votre temps ainsi libéré dans l’étude du nouveau monde de la garantie mutuelle (Arvout). Cela vous aidera à résoudre de nombreux problèmes.

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Afin de se préparer au congrès de la meilleure façon possible, il est nécessaire d’aller sur les entretiens que nous avons eus lors de la convention dans le désert d’Arava. De toute évidence, nous aurons encore des discussions intéressantes et des événements, où nous continuerons à développer notre aspiration commune vers un seul désir de donner sans réserve, qui se compose d’une multitude de petites aspirations individuelles et de l’aide mutuelle. Une personne a vraiment besoin de  tout regarder attentivement et de se sentir bien.

Il est recommandé de se familiariser à l’avance avec les chansons, le programme du congrès, et les matériaux que nous allons étudier. Il suffit de lire les documents spécifiés, regarder des clips, et rejoindre la préparation commune. Si vous venez  ensemble en groupe, vous pouvez travailler sur ces éléments d’unité ensemble. 

De  la série des cours virtuels du dimanche du 20/11/2011.

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Dans le monde moderne, tout le monde doit participer à l’éducation et à la pédagogie qui sont fondées sur les principes de la garantie mutuelle. L’éducation comprend la nécessité de connaître la société intégrée et le système d’interconnexions dans lequel nous existons. Nous avons besoin de comprendre les qualités inhérentes à l’homme dès sa naissance: il est absolument opposé à la connexion intégrée avec les autres, ne le souhaite pas du tout, et veut «mettre la main sur tout», ainsi  sont nos pulsions naturelles.

Nous devons devenir opposés à notre égoïsme sous l’influence de la société et de l’éducation. Ce travail que nous devons faire est contraire à notre nature primitive et instinctive, et absolument toute l’humanité doit y participer.

Pour ce faire, une personne doit être sous l’influence constante de l’environnement qui pourrait la diriger vers une bonne connexion mutuelle avec elle. Ceci doit être réalisé d’une manière bonne et agréable afin que la personne ressente que, en étant en équilibre avec l’environnement, elle se sent bien et libre, que tout le monde la traite à merveille et la maintient dans l’état de santé optimale et les meilleures relations possibles avec les autres.

Dans le même temps, les forces de la nature avec lesquelles nous allons être dans un état ​​d’homéostasie vont commencer à nous aider. Nous allons percevoir l’image entière de la nature: son réseau, son interconnexion, et son système. Nous commencerons à atteindre la pensée générale de l’univers, le processus et le but de la création tout entière. En entrant dans le système, nous serons en mesure de percevoir le «moteur interne» qu’il active, ce qui signifie les forces qui nous contrôle le long du chemin de l’évolution et qui nous dirigent vers l’avant.

Nous voyons que nous traversons certaines étapes du développement: consécutives, nécessaires, et fixées dans la nature. Aujourd’hui, les scientifiques, philosophes, chercheurs en sciences sociales et politiques, sont tous d’accord qu’il y a des lois dont  nous ne sommes pas conscients. Elles sont à l’intérieur de la nature compassionnelle, et nous sommes progressivement en train d’apprendre à les connaître. 

Dans une émission de télévision «Le monde intégral » du 30/10/2011

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Vous avez probablement entendu dire que le Ari a dit une fois à ses élèves: «Si nous montons à Jérusalem aujourd’hui, nous serons en mesure d’atteindre la fin de la correction (Gmar Tikoun .) Réunissons-nous dans une heure et allons  là-haut, poursuivons ce chemin! »

Lorsque les étudiants ont commencé à se rassembler après une heure, l’un d’eux a dit qu’il ne pouvait pas venir pour une raison, un autre pour une autre raison, la femme d’un autre ne le laisserait pas partir, et l’autre ne pouvait pas aller à cause des enfants, ou en raison d’une maladie ou d’autres problèmes. Et donc ils ne s’élevèrent pas à l’état de GmarTikoun.

Nous ne comprenons pas comment de telles interruptions auraient pu arrêter les étudiants du Ari d’atteindre l’état exalté de Gmar Tikoun . Mais nous ne comprenons pas quels sont les obstacles donnés d’En-Haut à une personne pour qu’elle se rapproche de la correction.

Nous ne sommes ni les plus forts ni les plus spéciaux. Nous sommes véritablement la plus faible de toutes les générations qui nous ont précédés. Mais nous vivons à une époque très particulière, et ces temps exigent une grande correction, qu’il est possible de réaliser! Par conséquent, même si nous ne sommes pas dignes d’elle, même si nous ne sommes pas assez forts ou ne comprenons pas vraiment ce que nous faisons, la force supérieure nous connecte toujours et nous pousse en avant.

Donc nous ne devons pas oublier ce que nous avons à faire. Nous devrions essayer aussi dur que nous le pouvons! Et le Créateur va terminer ce travail pour nous.

 Du cours n°1 à la Convention du désert d’Arava le 18/11/2011

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Après notre correction, la machine, qui ne fonctionne que pour recevoir, demeure. Mais elle ne peut faire qu’une chose sur deux : elle peut soit cesser de recevoir, s’arrêter elle-même, ce qui demande également de grands efforts, la personne alors devient neutre envers les autres comme un juste, qui, vivant dans la forêt, n’a besoin de rien, pas même d’une chemise. Ou elle (la machine) peut commencer à travailler à l’intérieur d’elle-même, afin de recevoir dans l’intention de donner.

C’est encore recevoir. Si quelqu’un l’observe de l’extérieur, il verra une personne normale qui mange, boit, célèbre, et qui s’inquiète sur sa santé et sa famille ; il n’y a rien d’exceptionnel à son sujet. La seule différence réside dans ses actions internes, dans son intention. Ainsi, sur le plan spirituel, elle donne, et quiconque étant au même niveau spirituel qu’elle, sentira qu’elle effectue des actions spirituelles. Tous ceux qui n’y sont pas, ne comprendront rien.

C’est comme l’exemple bien connu de l’hôte et de l’invité : Nous voyons comment l’invité avale les mets délicieux, prenant la nourriture des plats, comment il mange, boit, et montre à tous combien il aime la nourriture. Qui sait quelles sont ses intentions?

En fin de compte, tout ce que nous ajoutons à notre désir de recevoir du plaisir est l’intention, que nous voulons recevoir de la force du Créateur et joindre à nos actions. Les actions elles-mêmes restent les mêmes. Je peux m’empêcher de recevoir par peur, et donc ne rien recevoir et ne nuire à personne. Je peux aussi agir pour l’idée supérieure de vouloir ressembler au Créateur, de me rapprocher de Lui.

Je peux donner aux autres tout ce que j’ai, recevoir d’eux afin de donner, ou même prendre quelque chose de certaines personnes afin de la transmettre à d’autres grâce à mon amour naturel, tout comme dans notre monde. Ou je peux faire la même chose pour l’amour de la grandeur du Créateur.

Il n’y a aucune autre raison à la spiritualité, à part la grandeur du Créateur. Toutes les autres raisons de donner sont corporelles, comme on l’accepte dans notre monde.

De la 2ème partie de la leçon quotidienne de Kabbale 21/11/2011, Le Zohar

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Selon notre attitude envers l’environnement, nous pouvons voir comment effectivement nous travaillons à accroître à nos yeux l’importance des amis. Nous devons comprendre que nous ne pouvons pas estimer leur taille réelle, mais seulement la hauteur que nous leur attribuons. Mon estimation de l’environnement est totalement subjective et dépend de moi seul.

Nous avons besoin de former une image du groupe devant nous afin de progresser. Ils ne peuvent pas m’interrompre d’aucune façon, tout dépend de moi. Puis nous commençons à voir que ce n’est pas un environnement externe, mais le récipient  interne qui a été construit par mes efforts. J’utilise ce récipient et l’amène à la forme désirée, en concevant et élaborant ce récipient comme de la pâte. Tout mon avancement spirituel en dépend.

Plus élevé, plus large et plus important se trouve  le récipient dans ma raison, plus grand est mon avancement. Je pense que ce récipient est le mien parce que je l’ai construit et façonné moi-même. J’aurais pu le construire d’une autre façon, en sous-estimant et en humiliant les amis, mais à la place j’ai construit un groupe puissant, où chaque membre est le plus grand de sa génération. Et maintenant,  tout ce récipient spirituel m’appartient.

Je ressens tout cela dans ma raison, car je fais tout moi-même. Par ailleurs, je suis constamment en train de développer cette attitude envers l’environnement, car il y a toujours des pensées étrangères et des désirs qui me détournent : l’envie, la luxure, et l’ambition  qui «prennent une personne hors de ce monde», qui signifie hors de l’état où elle se trouve. Il s’agit d’une invitation pour moi à développer l’importance de l’environneent et à élever le degré suivant. C’est de cette façon que nous avançons.

Si une personne sait que l’environnement extérieur lui-même n’existe pas, mais est seulement une image créée de son propre monde qu’il a construite, il reçoit ce récipient afin de travailler avec lui à l’intérieur de  la raison. Dans son attitude envers le Créateur, il doit être au-dessus de la raison.

Mais l’environnement a seulement la forme qu’une personne lui donne. L’environnement est comme un tremplin, des moyens  pour avancer, et en fonction de la hauteur à laquelle une personne élève l’importance de l’environnement, elle s’élève. 

 De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 22/11/2011, Ecrits du Rabash

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