Question: Je peux apporter mon corps au congrès, même si je n’ai pas le désir ni l’intention ….

Réponse: Au moins il me manque le désir, j’ai une intention négative. Venant sans aucune intention n’est pas bon. Vous devriez au moins sentir: «Je ne veux pas, mais je le fais ». Alors vous devriez faire tout ce qui est nécessaire. Lorsque vous ne pouvez pas vous mêler à vos amis, faire ce qui doit être fait est aussi un état ​​merveilleux.

D’une façon ou l’autre, vous devriez être conscient de ce que vous vivez dans la convention: je m’intègre avec eux avec toutes mes pensées et mes désirs, et j’ai mis tout le reste de côté. Seul mon point dans le cœur pénètre dans la convention, et d’ailleurs, je n’ai rien d’autre avec moi.

Question: Mais je n’ai aucun contrôle là-dessus.

Réponse: C’est précisément pourquoi nous avons besoin de la préparation qui vous permettra d’être libre de la charge inutile. Vous venez en vue d’élargir le point dans votre cœur, c’est-à-dire, pour le connecter avec tous les autres points. Personne n’a besoin de la « charge » supplémentaire  que vous avez. Seule nos étincelles, qui se relient en une seule, devraient briller dans l’espace de la salle des congrès. Je n’apporte pas la charge de tous mes problèmes.

Question: Comment peut-on se perdre parmi les amis, se fondre en eux?

Réponse: Vous devez faire tout ce qu’ils font, tout ce qu’ils veulent que vous fassiez, et essayez d’ajouter votre désir à ces actions. En d’autres termes, vous essayez de vous « revêtir » dans le groupe.

Question: Est-ce que ces actions physiques influencent mes pensées?

Réponse: Bien sûr, les cœurs suivent  les actions 

De la 4e partie du  cours quotidien de Kabbale du 28/11/2011 1, «De l’essence de la religion et de son but»

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Question: J’essaie d’imaginer 72 heures au congrès. Comment ce processus me porte-t-il  à l’Un, unique et unifié?

Réponse: j’entre dans la salle du congrès comme dans une piscine sainte (Mikvé), un endroit qui va me  purifier et me corriger. C’est un endroit rempli d’eau bénite, la qualité de Bina, l’utérus de la mère où je deviens inclus et où je grandis. Je n’ai  besoin de rien faire d’autre que de m’installer là où  il y a comme une goutte de sperme dans l’utérus. Je dois seulement m’attacher à cela, et tout le reste sera fait par d’autres. Je dois simplement faire partie de ce qui se passe.

Il est écrit: «Le Créateur habite à l’intérieur de sa nation », où  « l’intérieur de la nation » désigne le lieu où tous se rassemblent et où chaque personne annule son égoïsme autant qu’il peut pour l’amour de s’unir ensemble. Ensuite, nous révélons là, à l’intérieur de cette unité, que le supérieur est présent- Malkhout, la Shekhina. Et à l’intérieur de celle-ci-le Shokhen, le Créateur.

Nous n’avons besoin de rien d’autre! Il suffit de venir là et de ne pas être un je-sais-tout. Perdez votre « moi »: venez à l’intérieur et dissolvez-vous. Quelqu’un vous demande de faire quelque chose,  faites-le donc. Il suffit de s’y connecter, sans aucune explication. La chose la plus importante est d’aller avec le courant commun.

C’est pourquoi la Convention est appropriée pour tout le monde, pour chaque personne. Si une personne peut simplement y venir, alors une force puissante se posera là qui va prendre le relais et nous tissera tous entre nous dans un tourbillon, comme un seul tout.  Et nous n’avons pas besoin d’autre chose. Nous n’aurons pas besoin d’un esprit spécial ou de longues études, mais juste cette force. Avec elle, vous recevez déjà une impression du supérieur, du niveau supérieur. Alors venez!

Vous êtes venu là, et vous êtes en train de chanter, danser, manger et préparer des aliments, et vous vous annulez devant ce qui se passe autant que vous le pouvez. Cela vous amènera au niveau supérieur parce qu’il est là, à l’intérieur, dans la connexion entre les gens.

La tradition de  prendre des repas en commun, de chanter des chansons et  de danser  a été créée par les kabbalistes. Tout cela conduit à l’unité, et sans unité, c’est impossible. Abraham a une fois invité des hôtes  à sa tente, et tout d’abord il  les a fait assoir à un repas en commun, tout en expliquant qu’il était  nécessaire de s’unir et d’aimer son voisin.

Nous n’allons pas gérer quoi que ce soit sans l’unité. Je comprends que notre égoïsme, notre nature est contre elle. Autrefois j’ai également été opposé à l’unité, et encore plus que vous. Mais cela ne m’effraie pas: pour tout égoïsme, il y a une force capable de le vaincre. Surtout, essayez d’être aussi déterminés que vous le pouvez et décidez-vous à venir là et de vous perdre.

Perdez-vous dans un endroit inconnu, comme un portefeuille que vous avez eu et  qui a maintenant disparu. Il n’y a simplement rien que vous puissiez faire à ce sujet: il était là, et maintenant il est parti! Essayez cela ! 

 De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale du 28/11/2011, Talmud Esser Sefirot

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Qui veut s’élever au monde d’Atsilout? Vous criez: « je veux! » Mais d’abord, vous devez montrer comment et dans quelle mesure vous le voulez vraiment. Voyons maintenant si vous êtes capable ou non. Il y a la Lumière de Hokhma (Sagesse) dans le monde d’Atsilout. Que faire si vous voulez la subtiliser à nouveau, tout comme le premier homme (Adam Ha Rishon) l’a fait?

Ainsi, il existe de nombreux filtres qui contrôlent et déterminent nos intentions. Nous voyons combien il est difficile pour nous d’avancer et d’entrer dans le monde d’Atsilout. Nous nous trouvons à l’ouverture dans le mur et frappons à la porte, mais elle ne s’ouvre pas! Nous frappons et crions: « Malkhout du monde d’Atsilout, pourquoi ne pas ouvrir la porte pour moi? » Et elle répond: «Vous ne me vous convenez pas » Vous répondez: «Mais pourquoi? »

Elle répond: «Vous ne pensez qu’à vous-mêmes, et je veux que vous pensiez à moi. Est-ce que vous me chercher, vous souciez-vous de faire du bien pour moi et me remplir? Quels cadeaux m’apportez-vous, ce qui signifie que ferez-vous pour l’amour du don sans réserve? Avez-vous une telle intention? Vous n’avez pas une seule pensée pour moi, vous ne penser qu’à vous-même. Vous voulez venir à moi, comme vers une épouse riche, afin de voler tout ce que j’ai et vous enfuir vers votre monde, vers vos petits et petites amis. Comment puis-je vous laisser entrer?  »

Nous nous trouvons dans une telle position …. Ainsi des systèmes différents nous aident à corriger, à nettoyer, à nous réveiller, et nous libérer de toutes les pensées et les désirs de voler de façon à vouloir donner sans réserve et nous sacrifier nous-mêmes. Avec leur aide, nous vérifions et avançons. Et Malkhout vérifie aussi afin finalement de nous laisser entrer comme les témoins et les invités à sa noce.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 22/11/2011, TES

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Nous avons besoin de l’influence de la Lumière qui corrige pour faire de nous un seul désir, un seul récipient. Comment peut-on invoquer cette Lumière  pour qu’elle brille sur nous? Pour cela, les kabbalistes ont décrit ses actions. Il ne fait aucune différence si ces actions sont directement connectées à  nous. Ce qui est important c’est que nous réveillions la Lumière. Par nos intentions, nous La réveillons, le « Un, unique etunifié» qui existe.

Quand je lis  le Livre du Zohar, je ne ressens rien. Ce qui est décrit là m’est dissimulé. Imaginer différentes images c’est créer des idoles. Je sais une seule chose: le « Un », le concept auquel  j’aspire corrige les récipients brisés, ce qui signifie les désirs qui sont séparés par l’égoïsme. Je veux que cela corrige  la séparation. C’est ce à quoi je pense, ce à quoi j’aspire, et demande.

Je ne me  préoccupe pas de comprendre le Zohar, car comme il est écrit, «il n’est pas sage celui qui apprend ». C’est ce qu’on appelle l’ « étude de la Torah ». Après tout, la Torah, la méthode de correction (comme il est écrit: «J’ai créé le mauvais penchant, et j’ai créé la Torah comme une épice»), n’est pas atteinte par l’esprit. Je corrige mon égoïsme et me connecte avec les autres par la puissance du «Un». Dans cette collection de désirs, je découvre la nouvelle réalité intégrale, le monde supérieur.

Nous le savons par l’expérience qu’a chacun de nous, après des années d’étude de la sagesse de la Kabbale. L’esprit n’aide d’aucune façon. Il y a quelques changements internes, et puis je commence à comprendre, à sentir, et à  mieux relier les différentes notions.

Ainsi, afin de convoquer l’influence de Celui qui va m’unir avec toute la réalité, je n’ai tout simplement qu’à lire sur Ses actions. Cependant, je vise vers l’issue de la lecture, l’influence de la Lumière qui  corrige : Elle me ramène à l’état de Celui de qui elle vient. C’est ce qui est important.

J’ajoute le groupe à cela. J’ajoute moi-même, le monde entier, et tout ce que je perçois dans ma réalité. Tout doit se connecter à la notion de «Un, unique et unifié». 

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale, Le Zohar

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Question: Je sais que l’efficacité des études dépend entièrement de la connexion entre les amis durant le cours. Alors pourquoi est-ce que je découvre en moi seulement de la résistance?

Réponse: Aimeriez-vous pour qu’il n’y ait aucune résistance? Nous devons comprendre que tout notre développement se fait grâce à des forces qui nous arrêtent. Tous nos mouvements vers l’avant sont effectués avec l’aide de ces mêmes perturbations qui ne cessent de nous apparaître. Ce sont les forces qui nous confondent, nous font critiquer les autres et maudire tout,  le Créateur, le groupe, et l’enseignant !

Et j’ai besoin, au contraire, d’apprécier et d’élever tout cela vers le haut, à la hauteur de tous ceux qui appartiennent à mon avancement spirituel. J’ai besoin de le faire artificiellement puisque après tout, ma façon naturelle est mon ego. Si je voulais agir naturellement, je resterai un animal parce que c’est ma nature.

Le Créateur nous a créés comme ça, et Il ne s’en cache pas. C’est exactement ce qu’Il dit, directement: «J’ai créé le mauvais penchant » Il n’est pas gêné de dire qu’il nous a créés comme des animaux. Mais il nous a donné l’occasion que nous fassions de nous,  à la place, des êtres humains, et nous devons le faire.

Si tout le temps j’oublie,  je ne comprends pas, je ne ressens pas, je suis déconcerté, et ne saisis pas ce que j’apprends, alors j’ai finalement besoin de comprendre que cela m’est envoyé comme une aide. Tout ce qui m’arrive à chaque instant: la santé, la famille, au travail, dans la rue, dans le groupe, au cours d’études, avec mes clarifications intérieures, et avec mes pensées, toutes les charges et la confusion, tout m’est donné seulement pour que j’arrange toutes les données correctement sur une échelle de valeur. J’ai besoin de clarifier ce qui est supérieur et inférieur, ce qui peut ou pas m’aider, pour le couper de moi, et de ne pas y prêter attention aujourd’hui.

Cela signifie qu’à partir de toutes ces perturbations, je construis une structure spirituelle, un Partsouf spirituel. De tous mes désirs,  pensées et relations, de toutes les influences sur moi, je dois créer un modèle de moi qui me montre qui je veux être  maintenant , comment je me relie à tout, ce qui est important pour moi et ce qui l’est moins et ce qui peut m’aider ou est totalement inutile. 

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale du 22/11/2011, TES

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Question: Concernant le problème de révéler notre connexion au sein du groupe d’activité et de pratiquer  l’amour de ses amis : que signifie «juger nos amis sur l’échelle du mérite» et que tout va se mettre en place naturellement? Est-ce à dire que si un problème est perçu sur l’amour des amis,  juger avec sur l’échelle du mérite va arranger les choses? L’échelle du mérite peut-elle être utilisée comme un outil personnel de correction? (De l’article « On devrait  toujours vendre les poutres de sa maison »)

Réponse: La clé est d’atteindre d’abord l’unité et ensuite seulement juger les autres, et déjà les traiter comme vos enfants ou vos proches. C’est pourquoi il est dit que la base de la correction est le principe de «faire à autrui ce que tu voudrais qu’ils te fassent», et après que cette propriété est maîtrisée, la correction est d’atteindre la propriété de « Aime ton prochain comme toi-même ».

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Notre récipient spirituel n’a pas la capacité, car nous avons peur des deux états opposés: la haine et l’amour. Nous évitons la haine et ne voulons pas la sentir. Le mécanisme de défense de l’organisme ne nous autorise même pas de vraiment détester.

Et en général, nous avons peur de la haine. En effet, il est écrit que nous devons aimer les amis, et pourtant nous découvrons soudain que nous les haïssons. Nous ne voulons même pas y penser ! Par conséquent, nous bloquons ces questions qui surgissent en nous.

Et l’amour, pour quoi faire en avons-nous besoin? Je ne ressens pas le besoin de les aimer. Je peux m’en passer. Je ne me laisse pas atteindre par ces deux émotions extrêmes. Et il est possible de les atteindre seulement après avoir investi beaucoup d’efforts.

Si je n’investis pas dans un enfant, il se développe par lui-même quelque part dans la cour, et je me dis: « . Eh bien, il sera ce qu’il sera » Et puis après, quand ils l’ont mis en prison, je marmonne en moi-même: «Eh bien, qu’est ce qu’on peut faire? »

Mais si j’investis des efforts en lui, jour après jour, lui imposant des exigences et m’inquiétant du fond de mon cœur de tout ce qui lui arrive, alors je suis rempli à la fois d’amour et de haine. Elles ont toutes deux la capacité de créer en moi une grande inquiétude. Tout dépend de mon investissement.

Donc ce qu’il faudrait faire si nous voulons arriver à l’approche du congrès avec un grand et large récipient? Une fois nous étions allés  allé en excursion à la montagne dans le nord du pays, et il était presque impossible d’escalader la montagne sans l’aide de l’autre. C’est un très bon exercice. Même les jeux de ce genre qui semblent «enfantins» de nous aider à ressentir la convivialité entre nous. Mais maintenant, avant le congrès, chacun doit chercher la manière d’investir ses forces autant que possible dans ce que le groupe fait.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale du  22/11/2011, TES

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La semaine décisive avant le congrès est arrivée. Ce sont des journées spéciales précédant la réception du nouvel état. En vue de demander le nouvel état, nous devons nous préparer correctement, pour se sentir sûr que nous allons le recevoir, et être prêt pour cela. Et puis ça va arriver.

Tout dépend de nous. L’occasion nous est donnée, tout est prêt, et cela ne dépend que de notre désir, de la façon dont nous réussirons à exiger cela.

Nous espérons que nous allons unir nos forces et réussir en atteignant un cri. Essentiellement, c’est tout ce dont nous avons besoin, rien de plus. L’autre moitié viendra d’En-Haut.

Par conséquent, il n’est pas nécessaire d’aller jusqu’au bout et essayer d’être gentil, afin de tout faire par nous-mêmes. Nous ne pouvons pas être agréable, nous avons seulement besoin de vouloir que cela se produise.

La moitié est déjà plus facile. Nous n’avons qu’à penser à ce sujet: comment faire un effort et crier. Et après cela, la force supérieure va venir. Nous avons seulement besoin de tracer la frontière et de comprendre où se termine notre part. Il sera ainsi plus facile pour une personne de se préparer à la première révélation du Créateur. 

Du  discours  pendant le repas  du 25/11/2011

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Il  y a une certaine union, une préparation, que seuls les hommes peuvent réaliser s’ils se détachent de leurs familles, des femmes, et s’isolent eux-mêmes. Quand vous allez au-delà des frontières de notre monde et n’existez que dans l’unité avec les amis, il se produit une prière spéciale, des sensations spéciales. Nous l’avons ressenti. Il en est vraiment ainsi, et cela ne peut pas être décrit d’aucune  manière.

La préparation des femmes n’est pas pour se connecter, mais pour aider les hommes à le faire, d’essayer de créer toutes les conditions nécessaires pour cela, et tranquillement les pousser vers la connexion. Les femmes peuvent aider les hommes à surmonter leur ego et atteindre l’unité.

Par ailleurs, nos femmes, partout dans le monde, comprennent très bien ce point. Elles nous ont soutenus et je leur en suis reconnaissant. Leur soutien a été ressenti dans toute la convention d’Arava, et par là elles ont réalisé pour nous un excellent service.

Le congrès de décembre entraîne déjà l’état de se tenir au pied du mont Sinaï, où il y a des femmes, des enfants et des personnes âgées. Toutefois, la fondation sont les hommes, 600.000 âmes, non pas par leur quantité, mais par leur puissance.

Dans la sagesse de la Kabbale, tout est mesuré par sa puissance, car la Kabbale parle d’unir en un seul désir général. Ce seul désir puissant est exprimé par le nombre 600 000, qui symbolise la puissance de notre unité. Relever le niveau de 600 000 signifie atteindre la révélation complète de la force supérieure, le Créateur.

J’espère que nous allons y arriver parce que nous avons toutes les conditions pour cela. Au moins nous faisons tout ce qui est en notre pouvoir. Le monde entier  a aussi besoin de ce que nous faisons, et c’est grâce à cela que nous recevons le soutien d’En-Haut. Nous réussissons non pas parce que nous sommes si spéciaux et talentueux, mais parce que le monde a besoin d’un groupe qui va l’amener vers l’avant.

De la série des cours virtuels du dimanche,  le 20/11/2011.

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Question: Comment puis-je me connecter au groupe quand je regarde seul les cours ?

Réponse: Nous voyons un grand nombre de personnes qui se connectent à nous sur l’écran de tous les coins du monde. Nous sommes tous ensemble dans un groupe. Ne le sentez-vous pas ? Vous devez vous élever au-dessus de la distance qui nous sépare, car en réalité, elle n’existe pas. Nous existons dans un seul champ.

Notre corps physique est ici sur terre: ils sont assis, marchent, courent et sautent. Dans le monde spirituel il n’y a que des désirs, et par conséquent, tout dépend de notre volonté. Le monde corporel est totalement imaginaire et inexistant. Il n’existe que dans notre perception, jusqu’à ce que nous entrions dans le monde spirituel.

Nous allons passer cet état ​​et l’oublier, car il n’existe pas vraiment. Cet état ​​n’existe que dans notre perception de la réalité en tant qu’état  le plus bas de tous les états, à partir duquel  nous devons remonter. Cette perception n’existe que dans notre désir égoïste, mais en réalité, l’égoïsme n’existe pas.

On nous a donné cet état altruiste non corrigé, le seul qui existe dans le monde, de façon délibérée pour  que nous l’utilisions comme base  pour élever notre premier niveau spirituel. C’est pourquoi notre monde est appelé le monde imaginaire, car il disparaît progressivement de notre perception. Ce monde n’est pas la réalité. En réalité, notre monde n’existe pas.

Imaginons notre état véritable où existe toute la création comme un corps  collectif, un système général. Pour ressentir ce système, nous devons nous efforcer vers lui. Il est dit: «Si vous voulez être heureux, qu’il en soit ainsi ». Un enfant ne peut devenir que ce qu’il aspire à être. La vie le force en permanence à vouloir grandir, à prendre des exemples tirés des adultes, et à les imiter.

Nous devons faire la même chose et prendre exemple sur les kabbalistes. Nous devons suivre leurs conseils, les imiter, et être  dirigés par leurs instructions au lieu de  notre petit esprit enfantin. Nous devons agir sans regarder en arrière, comme un enfant qui prend exemple sur les adultes. Ensuite, nous pouvons être absolument sûrs que nous réussirons.

Nous devons créer l’exemple d’une unique communauté mondiale. Il ne fait aucune différence si vous vivez à Los Angeles, au Mexique ou en Sibérie. Il ne fait aucune différence si vous êtes seul, parce que vous n’êtes réellement pas seul! Vous êtes ensemble avec tout le monde! Essayez de vous élever au-dessus de l’écran de l’ordinateur et de nous voir et de nous ressentir. C’est possible!

Essayons d’y jouer, et puis nous allons attirer une influence intensive de la Lumière Environnante, la Lumière provenant d’un niveau supérieur où nous sommes tous déjà connectés. 

De la  série des cours virtuels du dimanche du 06/11/2011.

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