Baal HaSoulam, Lettre n ° 13: Vous devez croire qu’il y a beaucoup d’étincelles du don dans chaque ami, et si nous les rassemblions toutes en un seul endroit, dans l’unité fraternelle, l’amour et l’amitié, bien sûr, cela serait suffisant pour que nous atteignions un niveau spirituel significatif  maintenant et pour la vie.

Rien d’autre ne fut créé dans le monde qu’une seule âme. Les parties, les étincelles de cette âme unique s’éveillent de génération en génération et parvienne à la correction. Toutes les générations, qui ont terminé leur correction, s’unissent dans la dernière génération, qui commence avec nous.

Notre génération est spéciale. Elle doit connecter en son sein toutes les générations précédentes : à partir d’Adam HaRishon, en passant par Abraham, Rabbi Shimon, le Ari, et Baal HaSoulam, qui ont effectué de grandes corrections dans l’âme unique et en ont préparé la partie importante, spéciale et la plus facile pour nous. Mais outre cela, nous devons connecter à nous-mêmes tous les récipients ou

les désirs (Kelim) futurs, qui réalisent la correction.

Nous connectons en nous-mêmes, tous ceux qui sont derrière nous, nos ancêtres, et tous ceux qui sont devant nous, nos fils. Nous avons atteint un état où le monde commence à demander la correction ; les âmes commencent à s’éveiller. Et bien que certaines personnes ne comprennent pas cela, ce n’est pas nécessaire, puisque ces personnes appartiennent à la partie de l’âme collective, qui atteint la correction inconsciemment, grâce à leur connexion avec nous.

Notre devoir est d’unir, de relier à l’intérieur de nous toutes les étincelles saintes du don, qui corrigèrent ce système avant nous, et de terminer l’entière correction.

C’est un moment extraordinaire ; nous ressentons que c’est un état ​​particulier. Et nous voyons comment le Créateur nous aide, c’est-à-dire, comment Il nous permet de nous unir et de nous purifier nous-mêmes, afin que, ce que nous désirons tant, se réalise.

De la leçon 1,  Convention Arvout au désert d’Arava 18/11/2011

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Le niveau qu’une personne où elle se trouve totalement détermine ses pensées et ses sentiments. Nous ne pouvons pas penser, comprendre, sentir, et planifier quelque chose  ou  y aspirer, en dehors de ce niveau. Tout est déterminé par notre état, la hauteur que nous avons atteinte.

Le désir de recevoir fonctionne selon la quantité de Lumière qui se révèle en son sein: de la quantité maximale dans le monde de l’Infini à l’un des 125 degrés qui descendent de celle-ci où la lumière diminue et affecte donc de moins en moins le désir de recevoir. Comme la Lumière diminue, le désir devient progressivement plus sombre, plus corrompu, et éloigné de la Lumière dans ses attributs.

Comme la Lumière brille moins sur le désir, le désir découvre son propre attribut: l’égoïsme. Tout dépend de la force de la Lumière qui donne sans réserve au désir.

Donc nous ne devrions pas nous concentrer sur notre corps physiologique ou  nos pensées, mais seulement nous inquiéter des désirs qui doivent être corrigés par la Lumière. Puisque l’état du désir est totalement dépendant de la Lumière qui brille sur lui  et le maintient à une certaine hauteur, nous devons penser seulement à l’influence qu’a  la Lumière sur nous: comment pouvons-nous essayer constamment de nous mettre sous l’influence de la Lumière de la manière la plus optimale et maximale.

Je ne sais pas comment la Lumière m’affecte ni d’où elle vient. J’ai seulement besoin de faire ce que les kabbalistes nous conseillent et d’effectuer des actions qui vont découvrir le chemin de la Lumière et vont  lui permettre de m’’influencer et puis je vais changer. Si je ne fais pas cela, je ne changerai pas.

Le principal conseil est de se connecter avec mon environnement et les  livres en fonction des instructions de l’enseignant. Ainsi, je m’ouvre à l’influence de la Lumière, et tout le reste en  dépend. La Lumière va influencer le désir et le  nouveau désir va apporter de nouvelles pensées, de compréhension, et de sensations et  me révéler de nouveau le monde .Nous devons sentir tout cela dans notre désir.

Les désirs d’une personne, son cœur, dépend totalement de l’influence de la Lumière. La connexion d’une personne avec les Sefirot est déterminée par le degré  auquel la Lumière lui parvient et corrige son désir. Ceci détermine la hauteur de son échelle spirituelle. Les Sefirot sont les attributs de la Lumière dans laquelle elle se revête quand  elle traverse  les mondes, afin de donner sans réserve au souhait général d’une personne.

La Lumière passe à travers des filtres qui ont certaines caractéristiques, et sous l’influence de la Lumière, le désir commence à changer. Au lieu du désir ordinaire de recevoir, qui manque de caractère et de  direction, il y a un désir concret qui appartient à une certaine hauteur et ressemble à la Lumière.

Ces désirs peuvent déjà être appelés par les noms des Sefirot parce qu’ils «brillent» quand ils veulent précisément répéter les actions de la Lumière. Cela signifie que les Sefirot sont  revêtus  dans le désir et une personne commence à acquérir la forme des Sefirot, la forme du corps spirituel, et devient ainsi similaire à la Lumière. 

 De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 14/11/2011, Shamati # 68

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Il est connu que la Baal HaSoulam a respecté la psychologie matérialiste car pour ainsi dire elle ouvre la voie à la sagesse de la Kabbale. La psychologie parle des pouvoirs de l’âme d’une créature vivante, qui existe dans notre monde au niveau de l’animal.

La sagesse de la Kabbale parle du développement de ces forces dans une personne quand elle  commence à évoluer grâce à l’étincelle spirituelle qui s’éveille en elle et grâce à la Lumière qui ramène vers le bien. Cette lumière influence une personne, comme si elle était de l’extérieur, mais en fait elle se réveille réellement en elle, selon sa prière.

Et puis une personne commence à se développer et à voir quelles sont les forces de la volonté de l’âme divine, c’est-à-dire que le don sans réserve se développe en elle, et elle voit dans quelles directions et quels  moyens. Au cours de leur développement, elle  les découvre sous la forme de la Guématrie (valeur numérique) et des  noms, et elle  ressent déjà en elle quelles sont les forces qui viennent de la droite ou de la  gauche. Ce ne sont pas les mêmes côtés comme ceux  de notre monde, mais ce sont les lignes droite ou gauche dans leur racine spirituelle. Tout cela se connecte immédiatement à une personne avec le langage des branches. Mais ce sont toutes des forces intérieures de l’âme. C’est déjà la psychologie spirituelle, la sagesse de la Kabbale. 

 De la 2^ème partie du cours quotidien de Kabbale, le Zohar

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Question: Comment peut-on expliquer à des amis qu’il est impossible d’atteindre par soi-même la correction et que nous avons besoin d’un groupe?

Réponse: C’est ce que nos sources disent. J’ai seulement un  récipient brisé, alors que dois-je faire avec? Je dois absorber les désirs de mes amis afin d’attirer la Lumière qui corrige.

Ensemble avec les amis nous élevons une prière commune, et en conséquence nous recevons la force de la correction. Je ne serai pas en mesure de recevoir cette force si je suis seul. Au moins dix personnes sont nécessaires pour l’atteindre. Alors seulement, nous commençons à nous connecter les uns aux autres et à construire le récipient commun entre nous.

Il semble que nous soyons ensemble aujourd’hui, mais en réalité il n’en est rien. Alors, comment pouvons-nous nous  unir? Nous activons la force de la prière mutuelle pour cela. Personne ne fonctionne de soi-même. La volonté commune de nous corriger nous relie, et c’est en elle que nous voulons révéler la force spéciale qui habite entre nous, pour révéler la Lumière, le Créateur. Quand Il sera révélé, chacun de nous va disparaître en tant qu’entité isolée, et un seul  désir comblé avec une  seule Lumière va s’élever.

Puis-je révéler la force du don dans réserve par moi-même? Quoi ou à qui vais-je être en mesure de donner sans réserve ? Je dois simplement avoir ici quelqu’un d’autre aussi. Mon point dans le cœur (•) est mon envie première pour la correction, en d’autres termes, pour la connexion avec quelqu’un. Cela signifie que je dois absorber son désir. Ensuite j’ai deux désirs: le désir de tirer loin de l’égoïsme et le désir de me rapprocher du don sans réserve.

Je dois donc recevoir le désir spirituel de mon ami et l’attacher au mien. Sans cela, je ne veux pas véritablement donner sans réserve. C’est la seule façon dont je puisse élever MAN, une demande de correction.

« La multitude minimale est de deux», mais en réalité, deux ne suffisent  pas. Plus il y a d’amis autour de moi, plus j’aurai de chances d’être impressionné, d’attacher leurs pouvoirs à moi, et de  demander la correction. Par cela, je demande distinctement la connexion avec eux. Je fournis le «territoire» dans lequel la connexion sera réalisée, mes vœux sur ce qui doit avoir lieu ici, et notre force commune. En bref, je dois préparer le « moule » le plus possiblement corrigé. Cela ne  peut être fait qu’ensemble. Tous nos travaux se déroulent dans le groupe.

Par ailleurs, les femmes  supportent également ce groupe, ainsi que  la société humaine qui l’entoure à l’extérieur. Ces  facteurs ont également un effet positif ou négatif en nous poussant vers la connexion.

Question: Que ressent-on quand la Lumière emplit notre désir?

Réponse: Un des points, c’est moi. Tout ensemble, c’est  nous. La partie jaune dans le dessin symbolise notre connexion, et la couleur rouge symbolise la force supérieure, le Créateur. Nous devons unir Israël, la Torah, et ​​le Créateur en un seul, et cela doit être révélé dans notre sentiment. Le Créateur est la force supérieure, la source. La Torah est l’unité, le récipient. Et nous sommes les pièces en mouvement vers l’unité.

Espérons que nous réussirons dans ce domaine.

De la 4e partie du cours quotidien de  Kabbale du 15/11/2011 , «L’ Arvout (Garantie mutuelle) »

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Nous sommes debout au seuil d’un événement très important: nous allons monter et même bondir vers le haut. Nous avons toutes les conditions pour cela.

C’est vraiment un état ​​unique qui nous a été donné d’En-Haut. Ce n’est pas un événement qui est planifié, organisé et pensé pendant longtemps, et ensuite il arrive enfin. Plutôt, il y a un «réveil d’en bas» (Itarouta de-Letata) et un «réveil d’En-Haut » (Itarouta de-Leila), quand l’occasion vient d’En Haut, et le principal est de ne pas rater ce moment!

Et c’est pourquoi nous avons tout fait de façon si inattendue, et il est bon que nos amis du monde entier comprennent cela. J’ai vraiment l’impression que c’est une miséricorde d’En-Haut qui nous est montrée de sorte qu’à la fois à la convention de décembre et par la suite, nous soyons prêts à accomplir ce qui a été placé sur nous afin de corriger le monde. C’est pourquoi de telles opportunités s’offrent à nous.

Nous sommes très excités. Vous avez demandé comment maintenir l’excitation, mais elle viendra de tous les amis qui vont nous rejoindre ici, nous serons tous ravis. Et vous serez encore plus excité quand vous commencerez à attraper ces gouttes de la miséricorde  ruisselant d’En-Haut.

De cet état ​​tout entier, nous avons à recevoir beaucoup de force qui va nous préparer pour la correction de la planète. Cette année à venir est vraiment une année extrêmement décisive et fatale. Espérons qu’ensemble, nous allons effectivement sortir le monde de l’abîme profond de l’ego dans lequel il se trouve et de l’élever au degré de Bina . Ensuite, nous allons mériter de monter ainsi.

Parmi nous, il y a des amis qui sont avec nous depuis de nombreuses années, et ils continuent de maintenir ce même espoir. C’est parce qu’ils attendent le réveil collectif, la prise de conscience collective. C’est comme un couple sans enfant, qui tout le temps garde l’espoir qu’il va finalement avoir des enfants. Alors maintenant, nous atteignons une situation où nous serons enfin en mesure de le réaliser!

Je suis certain de cette convention va très bien se révéler et sera belle, et nous ressentirons une grande excitation. Et le plus important est de porter ce message au grand congrès de Décembre pour atteindre une grande force de s’y connecter. La connexion dépend de nous, et c’est ce qui va remplir la connexion avec le Créateur.

Alors, espérons que nous allons arriver à une telle grande force, une telle pression de la connexion entre nous, que la Lumière supérieure va vraiment se révéler à nous, du moins dans sa première mesure. Et puis nous allons être en mesure d’illuminer le monde entier, ce qui est appelé «devenir une lumière pour les nations», à tous ceux qui ne comprennent toujours pas ou ne ressentent pas beaucoup. Et puis cela va les tirer à côté, va les attirer. En conséquence, nous allons exécuter l’ordre du Créateur et nous lier avec lui. Pour la Vie! 

Du discours pendant le repas avant  la Convention au désert d’Arava, 18/11/2011

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Baal HaSoulam, « L’Arvout (Garantie mutuelle)  » (version abrégée): l’Arvout est comme deux personnes dans un bateau, quand l’une d’elles commence à percer un trou dans le bateau elles vont se noyer toutes les deux ensemble, ce qui empêche les observateurs de la Torah de même commencer à garder totalement la mesure de  «Aime ton ami comme toi-même», qui est l’échelle pour atteindre Dvékout (l’adhésion) à Lui, et donc tous deux vont se noyer ensemble!

La garantie mutuelle c’est plus que d’être responsable des autres. Le récipient spirituel est un récipient commun. Avec la lumière environnante , la Lumière qui ramène vers le bien , le Créateur, éveille une certaine quantité de Reshimot (gènes informationnels) et les amène au premier niveau de l’unité appelée  « ce monde » . C’est ainsi que les Reshimot voient leur réalité: quand ils commencent à se rapprocher, ils apparaissent les uns aux autres sous la forme de ses amis.

Finalement nous devons nous unir, et nous devons  donc prendre soin de tous. Nous ne signons aucun contrat strict fait par des avocats, et nous ne gardons pas quelqu’un par la force, mais nous essayons de soutenir tous par des pensées et des désirs.

Quant au récipient spirituel est concerné, nous devons comprendre qu’il est commun. Il n’appartient pas à n’importe qui, mais il est entre nous, dans notre unité. Ce ne sont pas des cordes tendues entre nous, même si c’est  la façon dont nous dépeindrions notre connexion mutuelle. En fait, il n’y a pas de séparation entre vous et moi dans la spiritualité. Nous sommes tous comme des gouttes d’eau qui se fondent dans une grosse goutte, et l’état précédent disparaissent sans laisser de trace.

De cet exemple, nous pouvons comprendre combien différents sont deux niveaux adjacents dans leur intensité. Si une centaine d’amis sur le premier niveau, y compris moi, se réunissent en une seule goutte, alors au  niveau suivant la goutte devient moi. La même chose arrive à tout le monde: chacun de nous grandit une centaine de fois de plus par rapport au niveau précédent. Nous commençons à nous connecter à nouveau dans la garantie mutuelle, et ensuite au  prochain niveau, nous grandissons dix mille fois plus par rapport au premier niveau, et ainsi de suite jusqu’à ce que nous fassions tout le Partsouf de Zeir Anpin. 

De la 4e partie du  cours quotidien de Kabbale du 14/11/2011, «L’Arvout (Garantie mutuelle) »

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Nous serons ensemble pendant 24 heures, et ce  sont de longues heures si vous ajoutez en elles la puissance de la pensée et de l’intention. Nous pouvons réaliser beaucoup de choses pendant ce temps- nous allons essayer de le faire.

Nous allons également penser à l’avenir afin que nous puissions mener à bien de telles actions régulièrement. Bien sûr, cela ne devrait pas devenir une habitude ou une routine, et nous devons y travailler à chaque fois. Mais vraiment, ce lieu ouvre l’âme. Merci pour la préparation pour nous de ce beau lieu sacré. 

De la conférence  pendant le repas avant  la Convention au désert d’Arava, 18/11/2011

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Notre attitude envers l’objectif ultime, l’état souhaité, est influencée par deux facteurs. Le premier est un sentiment de la grandeur et de l’importance du Créateur, la propriété du don sans réserve. Le second est la grandeur et l’importance de la créature qui est capable d’atteindre cette propriété. De ces deux facteurs, les perturbations viennent, que nous ressentons sur la voie de la réalisation de l’objectif.

Parfois, mon désir égoïste dit: «Qui est ce Créateur que je devrais écouter»,  en me montrant qu’il n’y a aucune valeur dans ce but, la propriété du don sans réserve. Ainsi, il m’aide à prendre pied sur le chemin parce que je serai en mesure d’exiger la Lumière pour m’aider et m’influencer. Après tout, tout le développement à la mesure humaine survient à cause de notre demande faite  à la Lumière de nous affecter.

Ainsi, nous construisons notre propre forme spirituelle. En effet, toutes les formes antérieures: l’inanimé, le végétal, et l’animé n’appartiennent pas à l’homme spirituel. Ces forces appelées anges, esprits,  et démons sont conçus pour nous aider. Comme dans le monde physique qui nous entoure, il y a des forces de la nature qui assurent notre existence. De même, dans le monde spirituel, il y a des forces qui contribuent à l’existence de notre âme.

La première perturbation est dirigée contre la grandeur du Créateur, contre son attribut de don sans réserve, et la seconde est dirigée contre ma  forme du don sans réserve. Parfois, il me semble que le Créateur n’est pas important, mais d’autres fois, il me semble que je ne le suis pas.

Minimiser le Créateur est la tâche de Pharaon qui le dépeint comme étant sans valeur pour nous et crie: «Je me gouverne moi-même! Pourquoi devrais-je l’écouter? »Ainsi, Pharaon diminue la grandeur du but, la grandeur de l’adhésion aux yeux de l’homme.

Il y a du travail contre les autres perturbations où il me semble que le Créateur est grand et important, mais que je ne peux rien faire. Le Créateur est le juste, et je suis un pécheur. A cette époque, Pharaon quitte la scène, et sa place est prise par d’autres dirigeants vivant hors d’Egypte qui vont à la guerre contre l’homme.

Il y a aussi les forces supérieures, les anges, dans les mains du Créateur, comme Pharaon. Toutefois, ils parlent de la grandeur de l’objectif et dans le même temps, de la faiblesse de la personne. Ils sont comme les éclaireurs qui ont été envoyés pour vérifier la terre d’Israël et reviennent en disant que l’objectif est grand, la terre est belle, et que des fruits incroyables y poussent, mais qui êtes-vous pour les conquérir? Reprenez  vos sens, ce n’est pas pour vous!

Une personne commence à se ronger parce que ces forces lui montrent combien il est faible et insignifiant, et combien de crimes il a commis. Puis, soit il s’enfonce dans son passé et commence à creuser en lui, ou bien  il demeure dans le présent et perd toute sa force, incapable de bouger un doigt. Il ne peut pas se forcer à venir au groupe et participer d’aucune façon. C’est ainsi que travaillent ces perturbations.

Nous devons comprendre que ces limitations modèlent hors de nous la forme humaine, un donneur. C’est comme une statue, où un maître prend un morceau de marbre et en sculpte une sculpture, et toutes les autres coupures inutiles de cette pièce  sont jetées jusqu’à ce que  la forme souhaitée reste.

De même, nous devrions regarder des deux côtés. D’un côté, nous devrions examiner la forme complète, et de l’autre, nous devons apprendre ce qui manque. Parfois, nous devons travailler avec la Lumière intérieure et à d’autres moments, avec la Lumière  environnante, ou avec les désirs intérieurs et extérieurs. Ainsi, une personne «sculpte» elle-même, sa forme, qui est semblable au Créateur. 

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 16/11/2011, Ecrits du  Rabash

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Question: Comment la brisure dans le monde de Nekoudim a-t-elle pu arriver ? Comment une telle erreur a-t-elle pu avoir lieu ?

Réponse: Il se trouve qu’au sein de l’opposition entre la Lumière et le désir il y a un élément qui est apparu venant « de l’absence ». C’est pourquoi il n’est pas apte à prendre en compte tout ce qui se trouve dans « l’existence de l’existence » qui est la Lumière.

Je regarde la Lumière et il me semble que je fais tout comme Lui. Je suis comme un petit enfant qui frappe avec un marteau en plastique imitant son père. Il ne comprend pas ce que son père fait et pense qu’il fait exactement la même chose. Il ne voit pas que ses actions ne sont pas réelles ! La raison est que dans son état de petitesse et de son petit intellect, ses actions sont absolument équivalentes à celles de son père.

Et dans le monde de Nekudim, lorsqu’ un calcul est opéré dans les désirs, certaines données qu’ils sont incapables de percevoir y disparaissent. Et alors la brisure les aide à révéler la différence entre le désiré et l’actuel, comme ils découvrent leur erreur et la raison de la brisure.

 Soudainement ils voient que « Lev Ha Even » (le coeur de pierre), des désirs non pris en considération y étaient également présents. Je n’aurai jamais cru que pareille chose puisse exister en moi ! A présent ces désirs se révèlent en moi et je peux me corriger.

 La brisure ne signifie pas ruines mais correction, la révélation de désirs dissimulés. Pour cette raison, durant notre ascension sur l’échelle spirituelle, nous révélons constamment des désirs qui sont de plus en plus brisés, comme il est écrit: « Plus élevée est une personne, plus grand est son égoïsme ».

 La brisure fut définitive car ils ont tout misé, toute la Lumière de l’Infini, dans l’intention de la corriger dans tous les désirs. Et c’est pourquoi toute la profondeur du désir à été révélée.

 Ce n’est pas par accident que le Partsouf d’Atik est créé selon les conditions du Tsimtsoum Aleph (la Première Restriction). Dans Atik et même dans Arich Anpin, il existe une multitude de tels systèmes (« Krouma de Ovira », diviseurs dans le cerveau, et « Mokha Stima » , l’esprit caché, et ainsi de suite), avec Malkhout du monde de l’Infini présente en eux, avec toute la Lumière de l’infini se tenant opposée à elle.

 Ces deux forces, « l’existence issue de l’existence » (Yesh Mi Yesh) et « l’existence issue de l’absence » (Yesh Mi Ein), sont présentes dans la tête (Rosh) du monde d’Atsilout. Et les fragments de la brisure se trouvent sous ces forces. Puis elles s’analysent l’une par rapport à l’autre selon un triangle à l’envers : au-dessus, d’un coté, il y a la Lumière de l’Infini, et d’un autre côté, il y a le désir infini tout entier et la brisure se trouvant en dessous. L’ordre et les degrés de correction se clarifient dans cette tête en comparant ces trois composants: le Créateur, la créature et la différence réelle entre eux. Gmar Tikoun, l’état complètement corrigé est à l’intérieur de Arich Anpin, mais à l’extérieur il est couvert par des Partsoufim spéciaux appelés « cheveux » qui le dissimulent des inférieurs. Le mot « cheveux »(Searot) vient du mot « tempête »(Seara), une restriction . Car à chaque fois il restreint son désir et se manifeste sous une certaine forme atténuée afin de se présenter face à l’inférieur et lui donner une opportunité de se corriger.

 La correction de l’inférieur est de devenir similaire au supérieur. Lorsqu’une maman joue avec son enfant elle fait semblant d’être petite et ainsi lui donne un exemple de comment il devrait se conduire avec elle. Ainsi elle l’élève de plus en plus haut.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale du 07/11/2011 , TES

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Vous ne savez pas à quel point nous sommes tous régis d’En-Haut. L’enseignant est ici comme un haut-parleur, une partie du système supérieur, qui vous passe la connaissance, et pas plus que cela. Vous ne remerciez pas les orateurs de vous raconter de belles choses, n’est-ce pas ? Voilà comment vous devriez vous rapporter à l’enseignant. Vous devriez respecter le dispositif à travers lequel vous recevez une émission d’En-Haut, mais c’est tout.

Je tiens à vous mettre en garde parce que c’est la différence entre le culte aveugle et la vérité. Je ressens plus que d’autres dans la mesure où je suis régi par En-Haut, et rien de ce que j’ai n’est  à moi. Je suis  absolument sincère: je ne fais vraiment  que remplir les commandes d’En-Haut. Le travail  exclusif de l’homme est d’être gouverné. Et plus il est élevé, plus il est gouverné. C’est appelé être « l’esclave de Dieu», qui est le degré de Moïse.

Après tout, n’oubliez pas que nous devrions essayer d’être sensible à ce que le Créateur nous dit, nous le disant à  l’intérieur de nous. Et nous devrions agir en conséquence. Je pense que c’est  proche. Et puis nous monterons au degré de Bina, nous serons en mesure d’entendre ce qu’Il dit, qui est déjà le degré de Bina. Et plus tard, nous allons gagner  la « vision ».

Essayons donc de ne pas être dépendant de l’enseignant car il est limité et transitoire. Au contraire, devenons tous un récipient  (Kli), qui, sur l’union, sera capable de voir et de réagir à ce que le Créateur lui dit. C’est le plus important. Cette audience, ce sentiment, est appelée «la vie». 

Du discours pendant le repas avant la Convention au désert d’Arava, 18/11/2011

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