La réalisation est intérieure, et il n’y a rien en dehors de nous. Tout ce qui semble nous entourer est tout simplement une illusion temporaire, y compris ce monde imaginaire, et même le monde spirituel. Mais dans le monde spirituel, nous sommes moins conscients que quelque chose semble seulement être à l’extérieur de nous, car il est repoussé par notre égo.

Nous incorporons les désirs des autres en nous dans la mesure de notre capacité à mettre dans l’ombre notre égoïsme, le cacher, lui donner l’intention pour le bien du don sans réserve, et le faire selon le principe de «Aime ton prochain comme toi-même »,  la loi de la Lumière. 

Le symbole de toutes ces corrections est une construction spéciale appelée Soucca qui nous montre comment construire l’ombre. Notre homme intérieur se repose à l’intérieur de la Soucca et prend les quatre symboles de Souccot avec lui: trois qui appartiennent à Zeir Anpin ( Loulav [une fronde fermée d’un palmier-datier],Hadassim [trois branches avec des feuilles de l’arbre de myrte], et Aravot [deux branches avec des feuilles de l’arbre de saule]), et le quatrième (Etrog [un fruit du cédrat, semblable à un citron ou à un pamplemousse]) qui appartient à Malkhout . Il va les connecter entre eux et commencer à les balancer: droite, gauche, devant, derrière, en haut et en bas, dans les six directions qui correspondent aux six Sefirot de Zeir Anpin (VAK). Et dans le même temps, il est à l’intérieur de la Soucca, où ses trois murs correspondent aux trois Sefirot de Hessed – Guevoura –Tifeféret (HGT). La Sefira Netsah est le toit de la Soucca, et la Sefira Hod est le sol.

Il s’avère que l’homme s’unit avec Zeir Anpin complètement,  ce qui représente pour lui les qualités supérieures du don sans réserve. Et quand il se connecte avec toutes ces qualités dans toutes les directions, ce qui signifie dans toutes les qualités de VAK de Zeir Anpin, tandis que lui-même représente Malkhout, ce faisant, il corrige et relie toutes ces qualités ensemble.

Et tout cela se fait grâce à l’ombre, qui peut cacher ou révéler. Une ombre qui dissimule c’est quand on travaille contre notre mauvais penchant, le désir égoïste. Et l’ombre révélatrice c’est quand nous-mêmes écrivons  les lettres de notre travail comme si nous utilisions de l’encre noire sur un fond blanc. Voilà comment nous créons différentes formes de dissimulation, qui sont similaires à la Lumière. Progressivement, l’ensemble de l’obscurité devient comme la Lumière due à la création de différentes nuances (par exemple, sous la forme d’ailes).

L’homme ne se connecte pas à la Lumière, mais plutôt à ses formes, et à l’inverse, en se cachant de la Lumière avec l’aide des ombres, il construit des formes similaires à la Lumière, du don sans réserve. C’est notre travail. Nous travaillons jusqu’à ce que nous obtenions l’équivalence de forme et d’adhésion  (Zivoug) avec la Lumière avec l’aide de toutes les nuances, toutes les formes de l’obscurité, les «lettres», et les collisions avec la Lumière. Et à la fin toute l’obscurité va briller comme la Lumière.

Notre travail est de créer les formes de l’obscurité, des formes de lettres, telles que les lignes et les courbes noires  et à les rendre semblables à la Lumière. C’est pourquoi le symbole de toutes ces corrections est la couverture de la Soucca. Et tout notre travail consiste à trouver comment construire cette couverture sur nous et de nous asseoir dans  son ombre, ce qui nous permettra d’atteindre la Lumière. Toute la lumière Environnante  qui nous parvient et reste au-dessus du toit de la Soucca agit en nous, dans la Soucca, de manière à ce que les formes des ténèbres brillent pour nous  comme la Lumière. 

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 12/10/2011, Ecrits du Rabash

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Question: Beaucoup de gens dans le monde entier prônent une coopération et l’altruisme. Comment peut-on se connecter à eux?

Réponse: Nous ne nous connectons pas à eux. Il y a bien assez de «bons cœurs»  individuels qui font du bénévolat dans les hôpitaux, aident les nécessiteux, ou établissent différents organismes et fonds de charité. Ils aident les gens et c’est très bien. Selon le Baal HaSoulam et des enquêtes sociologiques, environ 10% de l’humanité est altruiste.

Aujourd’hui, cependant, pour la première fois dans l’histoire, nous avons atteint un point crucial dans notre développement, et les gens ont besoin d’être enseignés sur les lois du monde dans lesquelles ils entrent. Notre objectif n’est pas un autre édulcorant égoïste, ce n’est pas l’aide pour les pauvres, ou une redistribution superficielle des ressources en leur faveur.

Non, l’humanité s’apprête à entrer dans une nouvelle dimension dans laquelle nous avons à être connectés entre nous globalement et intégralement. La Nature commence à nous donner des conseils, comme si elle disait: «Voilà comment vous devriez être à partir de maintenant, reliés organiquement, comme un seul homme dans un seul cœur, comme toutes mes autres parties. Arrêtez de vous développer à l’intérieur de moi comme un cancer. »

Personne ne comprend vraiment plus ce qui se passe. Par conséquent, nous devons enseigner aux gens. Nous sommes une organisation éducative, dont le seul but est d’enseigner les lois du monde global.

La connexion mutuelle apparaît partout. Nous ne pourrions pas nous  séparer, même si nous le voulions. La seule façon de couper notre connexion est par la guerre, mais qui n’aiderait pas, car les liens internes entre nous, ne disparaîtraient pas. La guerre serait bientôt finie, et nous aurions à reprendre la connexion, seulement sous des conditions beaucoup plus difficiles.

Aujourd’hui, la crise détruit tous les aspects de la vie. Nous devons voir cette situation comme un tremplin vers le prochain niveau. L’évolution de la nature nous oblige à passer à la nouvelle étape.

Que gagnerons-nous par cela ? Nous allons gagner le nouveau système. Par ce travail commun, par la connexion mutuelle, nous allons découvrir la force interne de la nature,  ses mécanismes internes et nous passerons à un nouveau niveau d’existence. Nous allons d’abord nous débarrasser de tous les problèmes quotidiens, et en plus, nous allons atteindre la prochaine dimension.

Donc il n’y a pas d’autre choix: la nature nous oblige à atteindre cela. C’est pourquoi nous ne donnons pas nos cadeaux aux fêtes. Nous laissons cela à d’autres organisations. Nous ne  nous occupons que de l’éducation nouvelle et intégrale. Tout comme les jardins d’enfants et les écoles préparent les enfants à la vie dans notre monde, nous devons  maintenant préparer l’humanité tout entière à la vie dans le monde qui s’est manifesté à nous, dans lequel nous sommes tous  connectés globalement.

Ce système supérieur, unique et intégral  se rapproche de notre système humain détruit par l’égoïsme. S’ils se heurtent, il y aura une explosion terrible. 

 De la 5ème partie du cours quotidien de  Kabbale du 07/10/2011 , « un commandement »

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Tout a commencé lorsque le désir de recevoir crée par le Créateur a été brisé et est devenu égoïste, puis ses différentes parties éloignées l’une de l’autre. Nous avons commencé à sentir que nous existons dans notre égoïsme, chacun pour lui-même.

Voilà comment nous avons évolué à partir d’un zéro absolu et passant par les niveaux minéral, végétal, et animal où nous nous sommes développés instinctivement. Finalement, nous atteindrons la quatrième étape du développement lorsque nous nous développerons consciemment de notre propre volonté. Le monde entre dans ce stade maintenant.

Ce processus a commencé il y a longtemps, depuis le premier homme (Adam ha Rishon ), à partir de la Babel antique, puis c’est développé progressivement, faisant un grand bond à l’époque du ARI. Pendant tout ce temps notre désir se reliait de plus en plus étroitement, où des nouvelles créatures plus complexes, où les formes minérales, végétales et animales virent le jour. Le positif connecté au négatif, leur l’influence mutuelle engendra les amibes jusqu’à des multitudes d’animaux différents.

Plus les parties reliées et distinctes entre elles ont augmenté leur coopération, plus l’évolution avance. Aux premiers stades de la connexion, la connexion s’est produite instinctivement, sous la pression de la nature qui a poussé l’évolution. Alors, l’évolution atteignit le niveau de l’homme dans lequel sa connexion instinctive possède certaines formes sociales: les familles, les tribus, les villes et les États. Aujourd’hui tout le monde est connecté. On observe une nette tendance à la connexion.

En conséquence, le désir égoïste de l’homme est également devenu plus dense et complexe. Premièrement, il est composé de plusieurs désirs différents, mais aujourd’hui, ces désirs différents sont reliés plus étroitement et se pénètrent les uns les autres. La science classique différencie clairement ces disciplines et crée des synergies différentes entre ces domaines scientifiques. Ainsi, toutes les lois de la physique, la chimie, la biologie se rassemblent et forment progressivement une image unifiée de la nature.

Nos pensées et nos désirs deviennent de plus en plus étroitement liés et incorporés, et grâce à cela nous prenons conscience du monde plus profondément. Mais la vérité est que ce monde n’existe pas, nous sommes dans un océan de lumière!  Mon désir de recevoir devient plus complexe, ainsi je sens, le monde se révèle, à moi comme il est. Je vois tous ces gens autour de moi, mais en fait, ils font partie de mes propres désirs. Maintenant, ils ne me semblent plus comme des étrangers, mais quand on se connecte, nous devenons «un seul homme dans un cœur».

La seule intention de la nature, la nature environnante ou intérieure, dans l’homme et dans sa compréhension, est de se diriger vers une connexion de plus en plus serrée de la volonté brisée de recevoir. Nous sommes dans un processus constant de connexion, mais aujourd’hui, nous sommes entrés dans une ère où cette aspiration doit être consciente et comprise par nous. La nature est à la dernière étape, le quatrième niveau de son développement, et elle nous oblige à connaître sa tendance et de la soutenir. Nous avons besoin de la justifier, d’être d’accord puis de la suivre.

Nous ne pouvons pas continuer à nous développer instinctivement comme dans le passé quand la nature développait notre désir et nous poussait à effectuer certaines actions. Elle nous a envoyé découvrir l’Amérique et nous a encouragée à effectuer de nombreuses autres choses. Nous avons obéi à nos désirs, par des inventions et des constructions.

Mais ce n’est plus le cas. Aujourd’hui, vous avez le choix: voulez-vous le faire ou non, vous paraît-elle importante ou pas?  Si elle ne semble pas importante pour vous, la nature commence à vous enseigner indirectement afin de ne pas vous priver de votre libre arbitre. C’est juste comme un enfant qui refuse d’écouter ses parents. Ils sont alors contraints d’agir habilement et organiser des difficultés pour l’enfant afin qu’il vienne de lui-même demander de l’aide. C’est ainsi que la nature joue avec nous, tout comme avec un enfant, afin de ne pas nous priver de la conscience, de la compréhension et l’entente.

La nature nous presse, nous pousse en avant, et nous montre la bonne direction. Pourtant, elle ne nous oblige pas à avancer. La nature est un politicien très rusé, et nous pouvons apprendre beaucoup d’elle.

De la 1re partie du cours quotidien de Kabbale, Shamati # 85

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Si nous voulons réaliser l’objectif de la création et  sentir le plaisir préparé pour nous par le Créateur, nous devons nous sentir comme des créatures qui se tiennent en face de lui.  Nous devons également devenir comme le Créateur parce que la perfection n’est possible qu’à cet état.

Il s’avère que nous devons inclure ces deux points opposés, les états et nos propriétés intérieures.  Et quand ils se réveillent en nous, nous célébrons notre naissance spirituelle.  Après être nés spirituellement, nous avons déjà inclus les deux qualités en nous: le désir de recevoir et le désir de donner, l’un contre l’autre, et nous existons entre eux, les sentant tous les deux.

Cela arrive à la suite d’un développement progressif par lequel nous passons à travers toutes les formes précédentes: végétal, l’animal singe et l’homme de ce monde.  Après cela, de nouvelles sensations et expériences se réveillent dans une personne: elle se sent mal et veut apprendre la raison pour laquelle elle vit, le sens de sa vie.

Le développement d’un vrai homme commence par cela.  Mais ce n’est pas encore une naissance spirituelle.  Cela peut prendre quelques décennies ou quelques-uns des cycles de vie jusqu’à ce qu’une personne commence réellement en utiliser les vrais critères de recherche de sa nature à l’égard de celle du Créateur.

Et si le moment est arrivé et qu’une personne peut analyser ces qualités, elle est amenée dans un groupe et à l’étude.  Une personne apprend qu’elle comprend le désir de recevoir, au-dessus duquel il y a le désir de donner, le Créateur. Elle découvre qu’il y a le but , et elle est en train d’y parvenir, que la chose principale vient de l’environnement, qui doit être construit afin de se corriger et s’améliorer.

Une personne apprend que toutes les corrections seront réalisées par elle en construisant les moyens pour atteindre le Créateur et devenir comme Lui.  Par cela, elle réalise son libre arbitre et montre que le but de sa vie est de devenir semblable à son Créateur.

Pour cette raison, elle construit les moyens qui affectent ses attributs de don sans réserve.  Ensuite, la qualité du don qu’elle reçoit de la société, de son environnement, commence à contredire son inclination naturelle égoïste.

On est toujours déchiré entre ces deux qualités et donc, on acquiert le libre arbitre.  On peut choisir d’être avec son désir égoïste, sa propre nature, ou avec la qualité du don, la nature du Créateur.  Et peut-être qu’on peut même utiliser la nature du Créateur pour tirer son désir de recevoir du plaisir et d’utiliser son influence à recevoir pour le bien du don sans réserve.  Ainsi, la ligne de gauche sera incluse dans la droite.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 07/10/2011 , Shamati # 167

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Tout dépend de la personne qui se base sur la création des moyens pour son avancement spirituel, lesquels se retrouvent dans le renforcement de l’environnement.  Grâce à cet environnement, une personne attire la force qui la ramène vers le bien.  En construisant son environnement, elle construit l’essentiel de son futur monde spirituel.

Lorsqu’une personne est incluse dans cet environnement, celle-ci commence à sentir qu’elle sort de son égo pour s’inclure dans son humanité, qu’elle aime comme elle-même.  Elle sort d’elle-même et au lieu de son monde intérieur qu’elle sentait comme «son monde», elle ressent le supérieur, le monde spirituel dans la société, dans la connexion entre tous.

Dans ce monde spirituel, elle révèle sa propriété: la propriété du don sans réserve, c’est le Créateur.  Tout commence avec ce premier changement appelé «le début de l’année» (Rosh Hashana).

Avant cela, la personne a fait d’importants travaux préparatoires: elle a essayé de former l’environnement autour d’elle et d’attirer les forces qui la changent, en se remplissant de ce qui était écrit dans les livres et en diffusant ce savoir à d’autres pour augmenter le nombre de personnes qui aspirent à l’objectif de la création.  De cette manière, elle augmente par accumulation le désir total pour atteindre l’objectif, ce qui l’affecte encore plus fortement.

Néanmoins, elle ne voit pas le succès.  Les kabbalistes écrivent beaucoup sur cette condition, ce point, cette étape sur le chemin.  Il existe un point essentiel et spécial appelé «jour du jugement», «quand il est décidé si vous avancez ou tombez, vous jugeant vous-même pour la vie ou la mort».

En fait, une personne détermine cette décision par ses travaux antérieurs: elle a réussi à construire pour elle-même le groupe de soutien et de recevoir d’eux la force de la garantie mutuelle afin qu’ils lui tiennent rigueur de ce sévère jugement, qui consiste à d’immenses désirs égoïstes et qui se révèlent dans la personne envers lesquels elle ne peut pas résister seul. 

Il est clair que nous ne pouvons pas résister au désir égoïste qui se révèle en nous, même contre le plus petit.  C’est seulement par la puissance de l’environnement que nous sommes en mesure de recevoir la force supérieure.  Il est dit que «le Créateur demeure parmi Son peuple», ce qui signifie que la puissance de la connexion appelée le Créateur demeure dans la connexion entre les âmes, entre les amis.

Le Créateur est la propriété générale du don sans réserve, que nous recueillons par ses parties.  C’est pourquoi le Créateur est appelé  » Boré », qui signifie« viens et vois ( Bo-Ré ).  «Après tout, nous devons aborder cet état et voir ce phénomène à l’intérieur de nos désirs.

De la 1re partie du cours quotidien de Kabbale 07/10/2011 , Shamati # 167

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Question: Quelle est la signification du Livre du Zohar dans le processus de l’éducation intégrale mondiale? La révélation du Zohar est-elle dans notre génération un remède à la crise, ou faut-il accélérer ce processus? Qu’est-ce qui le précède?

Réponse: Tout d’abord, il est très important pour nous de lire le Zohar une demi-heure par jour durant nos leçons quotidiennes. Voilà comment cela se passait avec le Rabash, c’est pourquoi je continue à la même «dose», sauf que nous lisons le Zohar le matin, plutôt que le soir, ce qui est encore plus efficace.

Nous préparons également un livre intitulé Le Zohar pour tous, ce qui signifie pour ceux qui souhaitent nous rejoindre, qui comprennent que par la lecture de ce livre nous attirons la Lumière qui nous aide à nous unir et que c’est seulement en vertu de cette Lumière que nous pouvons réaliser l’unité réelle entre les gens.

C’est pourquoi nous devons tous lire ce livret. Après tout, Le Zohar ne parle que de notre connexion corrigée, de notre système interne corrigé pour toute l’humanité, dans laquelle nous allons tous nous unir dans la pensée et le sentiment, atteindre un désir, une seule pensée, et ainsi nous découvrons nous-mêmes le degré de l’homme, semblable au Créateur, le monde supérieur, la vie supérieure.

C’est pourquoi je suis convaincu que nos efforts pour préparer le Zohar pour tous ne sera pas en vain, qu’un temps viendra où il sera lu et utilisé par les masses. Tout comme nous lisons Le Zohar aujourd’hui, ce livre sera lu par des personnes externes de diverses manières, comme sur Internet ou à travers les sites sociaux. En effet, le Zohar est la source de la Lumière qui ramène vers le bien, et il peut être établi à tous les niveaux. Et retournant à la source ou au bien signifie retourner à l’état d’avant la rupture, à savoir l’état d’unité entre nous.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 11/10/2011, Le Zohar

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Le mot grenade (Rimon en hébreu) ​​provient du mot élévation (Romémout). Plus l’attribut du don sans réserve est élevé à mes yeux, plus je peux avancer au-dessus de tous mes calculs personnels.

A partir d’où puis-je prendre cette grandeur de l’attribut de don sans réserve? C’est seulement si je me place sous l’influence de l’environnement. Alors la force extérieure de tous les amis viendra à moi, et me fera un « lavage de cerveau », pénétrera mon cœur, et surtout, me donnera la sensation que l’attribut du don sans réserve est le plus important.

Nous sommes dans un océan de Lumière, mais nous ne le sentons pas, parce que nous la dénigrons. Comment pouvons-nous recevoir la sensation de sa grandeur qui va nous permettre de la ressentir?

Dans toute vocation, le point le plus important est d’être sensible aux moindres détails que les non-spécialistes ne se sentent pas ou ne comprennent pas. Si je suis un tailleur, et je regarde certaines chemises, je peux vous dire tout à leur sujet: Quel matériel a été utilisé et exactement comment elles ont été cousues. Mais si je ne suis pas un tailleur, pour moi c’est juste un chiffon.

A présent nous sommes dans une mer de Lumière, mais nous n’avons aucune capacité à «saisir», à  la découvrir, ou à la voir. C’est parce que nous ne voyons pas son importance. Pourquoi? Parce que cette lumière est l’attribut de don sans réserve, et je ne ressens aucune importance en elle, c’est la chose la plus éloignée de moi. Je ne la veux pas et vous ne la voulez pas.

Ce n’est que si une force extérieure vient à moi et me « lave le cerveau » mon esprit et mon cœur, elle m’oblige à penser que c’est exactement ce dont je manque, et constamment m’influence, alors seulement je me dis à la fin: «Je La veux ! « Et puis je vais La découvrir. C’est appelé ce que je dois construire, le récipient pour la propriété du don sans réserve appelé «l’importance». Et puis je révèle cette propriété, et c’est ce qu’on appelle la « Lumière ».

A partie de cela,  nous voyons combien il est important de donner les définitions correctes, la signification exacte des mots. Dans la spiritualité, c’est le secret de la réussite.

De la 6e à la leçon 18/09/11 congrès de Toronto

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Question: les protestations sociales se répandent à travers le monde.  Comment doit-on opérer dans ces conditions?

Réponse: Nous devons donner du matériel aux manifestants pour leurs expliquer ce qui se passe réellement dans le monde et pourquoi ils se réveillent.  Ces matériaux doivent référer à nos sites internet où ils pourront trouver des informations plus détaillées sur les problèmes actuels et leurs solutions.

Nous ne les incitons pas à des révolutions.  Au contraire, nous voulons que tout se produise pacifiquement, par le travail interne, à travers une évolution intérieure.  Il est bon que les manifestants crient dans les rues, mais ils doivent comprendre que tout dépend de la correction intérieure.

Nos amis doivent prendre part à des manifestations, donner des tracts. Soyez parmi les manifestants afin de les sentir, afin de comprendre qui ils sont et ce qu’ils veulent, afin d’absorber leurs désirs.  Soyez proches de leurs désirs afin de mieux les aider à se préparer avec nos matériaux et notre message.  Nos amis n’ont pas besoin de crier avec eux ou de se joindre aux émeutes.  Ils doivent chercher la bonne voie pour approcher les gens et leurs expliquer que la correction se réalise seulement avec la connexion entre nous, par la garantie mutuelle. 

De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale 07/10/2011 , «  Un commandement « 

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Question : Vous avez dit que 10% environ des personnes venant à étudier la Kabbale sont attirées par l’étude des dix Sefirot. Devons-nous souligner consciemment l’importance de la lecture des sources originales, si une personne est dès le début attirée par cette étude ? Ou la diffusion est-elle au-dessus de tout, à notre époque ?

Réponse : En d’autres termes, 10% de ceux qui viennent à la Kabbale veulent l’étudier comme une science, gravir la montagne de connaissances, et la comprendre avec leur mental. Les autres ne le veulent. Pourtant, ces derniers sont ceux qui progressent contrairement aux 10%, qui n’ont tout simplement fait qu’étudier.

L’étude doit être sensuelle, atteinte à travers la vie. Lorsque vous entrez dans ce système, vous existez en lui, vous vous y adaptez, vous ressentez tout, et commencez à le comprendre à travers votre propre sensation. Vous commencez à travailler avec lui en étant en lui. En vous connectant à d’autres âmes, vous commencez à comprendre ce que représente cette connexion avec un autre être humain, pourquoi elle est obligatoire, etc. En d’autres termes, tout cela est en fait une connaissance directe, naturelle et sensuelle. Je souhaite à chacun de nous de s’en rapprocher.

C’est une année spéciale, un moment spécial. Nous sommes entrés dans une phase de véritable pratique de la Kabbale, lorsque nous atteignons ce système entier à l’intérieur de l’humanité, qui commence maintenant à se révéler, comme étant des engrenages reliés. Et nous devons prendre part à ce système, le découvrir, et aider tous les autres.

De la série des leçons virtuelles du dimanche 02/10/2011

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La lumière crée le point du désir, la seule créature, « hors de l’absence » Et autour de ce point, il était nécessaire de construire un système dans lequel ce point peut atteindre le niveau de la Lumière qui l’a engendré « hors de l’absence. »: Pour venir à elle en pleine compréhension et sensation consciente.

Tout cela doit être fourni au point sauf pour une chose: le libre choix dans son développement. Cependant, tous les autres moyens, les qualités et conditions préalables doivent être accordées.

Il s’ensuit qu’il doit y avoir un pont entre la Lumière et le point des ténèbres. Le pont doit devenir un système par lequel la Lumière fait un chemin diminuant jusqu’au niveau du point noir qui a émergé à partir de rien.

Le point noir est en soi est le contraire de la Lumière. Il a besoin d’absorber toutes les formes qui existent sur le pont entre elle et la Lumière. Quand il inclut toutes les formes existantes en lui-même dans la forme de préparations internes appelées « gènes informationnels» (Reshimot), il va se trouver à l’extrémité opposée du système de l’univers. Puis, sous l’influence de ses propres réveils qui surgissent de l’intérieur, il sera en mesure de commencer à gravir les degrés de ces mondes et viendra à connaître la lumière par elle-même.

Tous les moyens viennent à lui d’en haut: les gènes d’information, la Lumière, les forces, les désirs et les états. Tous, sauf un: La créature conserve toujours le libre choix et décide par elle-même s’il convient de les utiliser pour les raisons de l’ascension ou non. Et c’est la clé!

Tout comme avec l’exemple de l’hôte et l’invité: L’invité n’est pas en faute s’il a faim et a bon appétit. Il n’est pas en faute s’il est pauvre! Il n’est pas non fautif du fait qu’il y ait un hôte généreux et puissant qui connait précisément les appétits, les désirs, et le goût de l’invité, et qui a préparé pour lui une satisfaction appropriée, tant en terme  de qualité que de quantité.

Rien ne blesse la dignité de l’invité ici s’il sait comment se comporter avec respect de soi et ne pas se précipiter pour manger. S’il sait comment se conduire ainsi, ses défauts se transforment en mérites, ses faiblesses se transforment en courage, et ses inquiétudes et plaintes deviennent une bénédiction de la sainteté.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 06/10/2011, « Pticha »

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