La crise n’est pas en dehors d’une personne ou dans les systèmes que nous avons créés à l’extérieur, mais plutôt, cette crise est en nous. Elle est tout d’abord dans la compréhension de chacun de ce qu’est notre condition réelle. En d’autres termes, elle «vient», du système qui provient du monde de l’Infini, que l’on commence à étudier. Tout est prédéterminé. Nous ne faisons que découvrir nos réserves internes, nos Reshimot intérieures (gènes informationnels).

Ainsi, nous avancerons jusqu’à ce que nous découvrions que nous sommes dans un système totalement nouveau. Dans le dessin on peut voir un système, le second système sous celui-ci, et le troisième au sommet.

Le système central est nous dans nos sensations ordinaires. Le système inférieur représente les nouvelles forces égoïstes apparaissant en nous. Mais pour l’instant nous ne percevons pas clairement que ce sont les nôtres. Elles apparaissent en nous de nulle part, comme si nous étions contrôlés par elles. Il y a plusieurs théories à ce sujet, y compris certaines théories cosmiques.

Il y a un autre système qui semble opposé à nous : un système altruiste, le système de l’attribut du don, de connexion, le système intégral. Notre système égoïste est opposé à ce nouveau système.

Tous ces systèmes se révèlent en nous, en moi. Pourquoi me suis-je dessiné moi-même « à l’intérieur de moi-même ? » C’est parce que je pense que les forces égoïstes à l’intérieur de moi ne sont pas les miennes. D’un côté, elles commencent à apparaître en moi comme des forces étrangères, comme venant d’en-bas. De l’autre, je sens déjà que j’ai été «emmêlé» dans un autre système, qui n’est pas celui que j’ai créé.

Jusqu’à aujourd’hui, seule la partie centrale du système existait pour moi, la partie qui est colorée en jaune, le «moi». J’existe. C’est moi. C’est notre monde, dans lequel nous avons trouvé facilement notre chemin. Tout allait bien.

Maintenant, je vois que certaines pensées ne sont pas exactement les miennes, ainsi que certains sentiments et désirs. Pourquoi ? Parce que je n’ai pas l’impression, qu’ils me conduisent à ma propre réalisation, que c’est exactement ce dont j’ai besoin. C’est pourquoi les gens échappent à la drogue, au divorce, ou à différents types de terrorisme. Ils ne sentent pas que c’est eux. Le sentiment de mon « moi » personnel disparaît. Nous commençons à sentir que certaines forces (pas les nôtres) nous remplissent et nous poussent.

Nous pensons que notre égoïsme est extérieur à nous. Il est une force qui arrive de l’extérieur. Ce n’est pas moi. Je suis quelque chose de différent.

Il y a autre chose en moi, quelque chose de naturel, et des forces égoïstes pèsent tout simplement sur moi. Elles m’énervent. Alors, je commence à sentir que mes forces égoïstes ne sont pas les miennes, et je les appelle «le mauvais penchant», les mauvais désirs, les désirs malveillants, les désirs qui ne sont pas les miens, qui ont été instillées en moi.

Une personne se détache peu à peu de sa nature. Le « moi » commence à s’identifier avec un ajout placé au-dessus de sa nature précédente. J’ai déjà le sentiment que mon «moi» ne représente pas mes désirs, mon «ego» ne reflète pas mes pensées. Je peux me détacher d’eux, je peux les dépasser, et je peux les changer.

C’est pourquoi j’ai dessiné le système en deux parties. C’est très important, parce que sous cette forme, je commence déjà à me voir comme quelque chose de complexe. Il y a le «moi» et il y a mes désirs égoïstes, ainsi que les attributs qui existent tout simplement en moi, mais je peux en quelque sorte les annuler et les modifier. Je ne suis pas du tout attaché à eux.

En raison de la découverte du «qui je suis et ce que je suis », je commence à sentir en même temps, que je suis dans un autre monde. Ainsi, tout autour de moi semble identique, mais quelque chose est différent, quelque chose a changé.

J’ai l’impression de me retrouver dans un environnement où il y a d’autres pensées, d’autres sentiments, une certaine conspiration contre moi. Je ne comprends toujours pas ce que c’est, mais je me trouve dans un endroit, où il y a beaucoup de forces différentes, de pensées différentes, et de liens différents, qui circulent autour de moi. J’ai l’impression qu’ils existent, mais ils ne m’affectent pas. Au contraire, ils ne font que de m’envelopper, et je ne peux rien faire avec eux.

Ceci est notre perception du monde : C’est très clair et conduit à des résultats clairs.

De la série des leçons virtuelles du dimanche 25/09/2011

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Nous ne pouvons pas gérer aujourd’hui notre monde. Je veux corriger certaines choses dans le système financier, le système économique, le commerce ou dans les relations entre nations, entre les peuples, entre un mari et une femme et je ne peux pas. Il y a certaines complots, des obstacles supplémentaires, et des conditions, que je ne prends pas en compte, et ainsi j’échoue complètement. Je manque de connaissances ; je n’ai pas un lien évident avec le nouveau monde, qui se révèle soudainement à moi, et je ne peux pas avoir une relation claire avec lui.

 D’ où cela provient-il ? Cela découle des degrés qui descendent du monde de l’Infini à notre monde. Ces degrés sont déjà en nous, ils existent en nous. Ils apparaissent également sous forme de Reshimot (gènes informationnels). Autrement dit, les forces du don, qui nous sont révélées sont aussi en moi, selon ma perception de l’espace extérieur. Pourtant, ce ne sont plus des forces égoïstes, mais plutôt les forces du don, et c’est aussi ma « Tranche de gâteau », mon sentiment interne du monde ; c’est aussi moi. Tout cela est en moi. Il n’y a rien qui soit hors de moi.

Ce «moi» est en réalité l’âme.

Si je commence à me diviser de cette façon, je commence à voir que le monde d’aujourd’hui m’aide. La «mauvaise» force égoïste semble apparaître en nous comme un passé ténébreux. Et la force altruiste apparaît aussi. Ces couches se révèlent en moi : je commence à les sentir non seulement en dehors de moi, mais en moi. C’est pourquoi je suis déconcerté, si perplexe, et ne peux pas trouver mon chemin dans le monde actuel.

 Quand nous commençons à comprendre ce système et à trouver notre chemin en lui, nous voyons comment cela se passe avec d’autres personnes. Nous comprenons qu’un « gâteau multicouches » apparaît en nous comme ceci : les gènes d’information du passé, du présent et du futur, les pouvoirs égoïstes du passé, le sentiment du présent, et les sentiments indéfinis et incompréhensibles de l’avenir – l’attribut du don, l’attribut de la connexion.

Les couches qui apparaissent en moi ne sont pas encore reliées en un seul système, c’est pourquoi elles sont appelées « nos crises », la séparation entre ces parties. La crise est «intégrale», car elle ne nous laisse pas voir le lien entre toutes les parties – nous ne l’avons pas en nous. Ce problème persistera jusqu’à ce que nous apprenions à le contrôler.

Où est le problème ? D’un côté, j’ai créé une question et une crise, et de l’autre, j’ai appelé la même chose « l’âme ». En d’autres termes, nous sommes aujourd’hui réellement en chemin, au stade, et sur le point de découvrir l’âme en nous. Lorsque nous réunirons tous ces éléments en nous, nous verrons à la place une image très intéressante : Nous verrons que nous sommes constitués de trois lignes.

D’un côté, les forces égoïstes forment la partie inférieure du gâteau. De l’autre, les forces altruistes, ou l’attribut du don, forment la partie supérieure du gâteau. La force du milieu est le lien entre ces deux parties ; elle se forme lorsque nous recueillons tout cela en nous et que nous pouvons travailler avec les deux parties ensembles. La partie du milieu du gâteau va relier le pôle positif de l’altruiste et le pôle négatif de l’égoïsme et sera capable de travailler avec eux. C’est en fait tout notre travail – dans la ligne médiane.

Alors aujourd’hui, avec la crise et la discorde interne, nous nous apprêtons à découvrir notre âme. Bien sûr, le monde est encore très loin de cela. Il ne la découvrira pas de cette façon, mais avec notre aide, de manière beaucoup plus simple, en nous rejoignant, et ainsi de suite. Nous sommes sur le point de découvrir cela et devons continuer à avancer dans cette direction. Tout cela fait partie de notre nature.

La construction de l’écran et la formation du Partsouf a lieu après la première restriction. Notre état futur est déjà dans ce Partsouf. Le Partsouf se compose d’une tête qui décide comment connecter correctement les deux parties en nous : la partie dans laquelle nous pouvons donner et l’autre partie dans laquelle nous ne pouvons pas. Rosh (la tête) est au-dessus de cela, et ainsi elle nous dirige.

Des séries de leçon virtuelle du dimanche 25/09/2011

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En lisant le livre du Zohar chacun doit se demander ce qu’il considère comme le plus important. Mais nous devons comprendre qu’en lisant des livres kabbalistiques, surtout le Zohar, nous éveillons la lumière qui ramène à la source. Cette lumière nous touche, dans la mesure où nous devenons comme elle.

Disons que le vent souffle. Si je me déplace directement vers lui, exactement sur la même ligne, je m’expose à un effet maximal. Si je vais vers lui sous un angle, je réduis  son impact sur moi. Si je me déplace perpendiculairement au vent, je sens l’impact comme s’il me jetait de côté. Si je suis opposé au vent, c’est-à-dire détourné à 180 degrés, il m’influence dans la direction opposée.

Tout dépend de mon orientation par rapport à la lumière. Si je me connecte à elle, alors la Torah devient mon élixir de vie. Si je suis opposé à elle, la Torah devient pour moi un poison mortel. Mais la lumière est permanente.

C’est pour ça que les kabbalistes prévenaient: ne pas ouvrir les livres kabbalistiques juste comme ça, sans les intentions correctes. Donc il y avait une interdiction, et les kabbalistes intimidaient les gens parce qu’ils ne voulaient pas leur causer de dommage.

Mais aujourd’hui nous sommes dans un état où tout le monde peut apprendre la Kabbale parce que nous sommes tous interconnectés, et ce sont d’autres lois qui fonctionnent. Mais, en désirant découvrir le monde spirituel, nous devons nous adapter à la lumière, s’orienter directement vers elle. Elle sera la lumière qui ramène à la source, ou vice versa – tout le monde doit le décider pour soi-même.

De la leçon sur le Livre du Zohar, 10.10.2011

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Question : Je ne comprends pas ce qui est écrit dans L’étude des dix Sefirot, en quoi cela se rapporte à nous, et pourquoi j’ai besoin de l’étudier ?

Réponse : Tout ce que nous pouvons percevoir et parvenir à connaître (nous-mêmes et notre environnement)  forme notre vie, la sensation de notre existence. Si nos sens  disparaissaient, nous cesserions de percevoir à la fois nous-mêmes et le monde. Nous ne sommes que divers désirs de satisfaction de recevoir du plaisir, qui sont différents les uns des autres. Nous sommes tous connectés entre nous, par un réseau de connexions, comme les cellules d’un organisme vivant. Et nous tous, reliés ensembles par de nombreuses connexions, nageons dans une «soupe» d’attribut d’amour et de don, appelé notre Créateur.

Notre perception de la vie et de ce monde est la perception du lien entre nous. La perception est soit l’atteinte ou l’absence de ce lien dans les désirs individuels de chacun. Les désirs de recevoir du plaisir nous donnent la perception de ce monde. Les désirs de satisfaire les autres, le système de connexion entre nous ou le Créateur, nous donnent la perception de la connexion générale, sa similitude avec l’attribut du don, la « soupe », le Créateur.

Ainsi, l’étude des dix Sefirot et de tous les livres de la Kabbale traitent en général de la révélation de ce système de liens entre nous, le Créateur, à la hauteur de nos efforts. Autrement dit, ils nous racontent comment ce système se révèle, dans quel ordre, et traitent aussi de ses interconnexions.

C’est ce que les kabbalistes ont découvert, et c’est ce qu’ils nous décrivent. Nous ne comprenons pas ce que nous lisons, car il nous est seulement possible de comprendre ce que nous percevons déjà, et nous n’avons pas encore perçu le monde supérieur. Cependant, même une lecture de ce système, sans le comprendre éveille l’influence de forces sur nous, c’est-à-dire la Lumière qui ramène vers le bien (la qualité du don), notre Source, et approche de nous sa révélation.

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Les âmes incluses dans Malkhout du monde d’Atsilout l’éveille par leurs demandes de leur passer la Lumière qui corrige. Ainsi, chaque âme se construit.

Quand nos âmes s’élèvent vers Malkhout du monde d’Atsilout et s’y connectent, elles révèlent là tout un système complet. Malkhout ne semble pauvre et misérable que selon chacun de nous – voilà comment nous la voyons.

Toutefois, lorsque nous nous y connectons, dans la mesure où nous voulons lui donner sans réserve, nous atteignons cet attribut du don et découvrons que toutes les âmes sont là : Tous nos amis, toute notre famille et le monde entier sont effectivement là ! Je suis le seul, qui vient juste d’arriver et qui vient juste de me connecter à eux, pour commencer à travailler ensemble.

Il est dit : «Chaque personne juge les autres selon ses propres défauts. » Le système corrompu n’existe que par rapport à la personne non corrigée, qui l’atteint. Ce n’est que pour elle que ce monde, rempli de gens, qu’elle doit corriger, semble exister.

Mais en réalité, elle doit se corriger elle-même. Alors, tout ce qu’elle voit autour de lui se transformera en système de son âme, et ne sera plus que cela.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 06/10/2011, « Pticha »

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Baal HaSoulam, « La Nation »: La récompense d’un travail intellectuel est plus élevée que celle d’un travail physique. Le travail des gens rapides paie plus que le travail des plus lents. Une personne seule devrait recevoir moins, que celui qui a une famille. Le temps de travail devrait aussi être égal pour tous ; ainsi la distribution des fruits du travail devrait être égale. Alors, comment pouvons-nous combler toutes ces différences ?

Comment pouvons-nous établir une distribution équitable, si nous sommes tous si différents ? La productivité des gens est différente. Vous ne pouvez pas avoir les mêmes exigences de chacun et mesurer leurs efforts en fonction d’un critère unique. Il s’ensuit que nous n’avons aucune base ni fondation, pour bâtir une société juste.

Nous devons expliquer cela à ceux qui crient à la justice sociale dans les rues. Comment peut-il y avoir de justice sociale ? Comment la mesurez-vous si tout le monde est par nature différent, et que vous n’avez pas d’outil pour mesurer leurs différences ? Par nature, nous sommes tous différents, nous n’avons pas de critères de comparaison, ce qui signifie que nous ne pourrons jamais parvenir à une répartition équitable. On doit être au niveau du Créateur pour pouvoir tout partager équitablement.

En fait, ce que chacun d’entre nous reçoit aujourd’hui est une juste distribution. En effet, ce que vous recevez chaque instant dans la vie vient en vérité du Créateur. Ceci est la justice ; c’est ce que vous méritez. Il vous attribue une part absolument exacte et/adéquate.

Le Créateur vous donne toutes les conditions dans lesquelles vous vivez. Peut-être êtes-vous en désaccord avec Lui et le système, mais c’est ce qu’Il vous donne et vous dit : «Travaillez de ce point. Selon les qualités de votre âme, vous devez précisément être dans cet état. Cet état est le meilleur pour vous, et vous ne pouvez avancer qu’à partir de ce seul point. Commencez à travailler et vous obtiendrez plus. Pour l’instant, vous avez reçu tout ce qu’il faut pour avancer, de façon équitable et selon toutes les règles.  »

Même Pharaon admit que «le Créateur est le Juste et Pharaon est le méchant. » Même si vous êtes en désaccord, inconscients, ou pas encore prêts, c’est toujours vrai. Comment pouvez-vous commencer à agir? Où allez-vous ? Dirigez-vous seulement vers l’attribut du don !

Si vous voulez avancer et vous changer vous-mêmes, changer l’environnement, la société, et le monde, vous devez apprendre du Créateur, ce que cela signifie être juste : vous devez vous occuper de tout le monde et les aider à atteindre une répartition équitable, sur des niveaux du don sans réserve, de plus en plus élevés. Nous obtenons une distribution équitable à tous les niveaux jusqu’à la correction finale. C’est là, que se produit une répartition équitable, et le calcul est très précis. Vous ne pouvez pas vous élever vers la prochaine étape, sur l’échelle spirituelle, avant d’accepter à 100% ce qu’il survient, c’est-à-dire avant d’obtenir les récipients du don et de convenir que cela est la justice.

Alors, à quoi servent toutes ces manifestations qui crient justice dans les rues ? Quelles exigences pouvez-vous mettre en avant? Améliorer l’environnement et le lien entre vous, ainsi seulement vous vous élèverez à un niveau supérieur de justice. Selon votre degré, vous avez ce que vous méritez. Un niveau plus élevé vous apportera quelque chose d’autre. Que sera-t-il ? Commencez par désirer donner les uns aux autres et vous verrez. La lumière est toujours là. Si vous vous élèvez plus haut ensembles avec la société, vous obtiendrez davantage. Si vous allez plus bas, vous aurez moins.

Alors, que pouvez-vous démontrer si vous ne savez pas ce qui se passe ? A qui demandez-vous justice ? Tout le monde est dans le même bateau. Rien de bon ne sortira de là. Les révolutions en Egypte et en Libye en sont les meilleurs exemples.

Nous devons comprendre que nous nous trouvons toujours dans le système corrigé. Nous ne pouvons nous y élever qu’en allant de plus en plus vers des états exaltés de correction mutuelle. Vous existez dans la Lumière de l’Infini et ne recevrez d’Elle qu’en fonction de votre niveau, ce qui signifie autant que vous pouvez absorber. Elle vous comble, Elle a tout ce que vous n’avez jamais souhaité.

Alors, comment pouvez-vous crier que vous n’avez pas assez ? Vous pouvez obtenir plus, vous avez cette opportunité. Commençons à nous connecter aux autres, et meilleure sera la connexion entre nous, plus nous recevrons. Nous n’atteindrons pas le bonheur sans garantie mutuelle. Aucune manifestation ou révolutions n’aidera.

De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale du 28.09.2011, « La Nation »

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Question: Il semble que la souffrance soit inévitable et que nous ne pouvons faire sans elle …

Réponse: Vous pouvez toujours la remplacer par la souffrance de l’amour. Si votre entourage commence à « , vous faire un lavage de cerveau», vous commencerez à apprécier l’attribut du don : «Pourquoi est-ce que je ne désire pas donner ? » Vous vous poserez cette question du matin au soir : «Pourquoi ce désir me manque-t-il? Où puis-je le trouver ? Peut-être ici ? Peut-être là ? « Vous le chercherez partout, comme hypnotisés.

Ensuite, les coups ne seront plus nécessaire – des coups internes les remplaceront. Mais ils se produiront sous la forme d’une aspiration au désir de donner, pour le but de la création, et vous serez directement connectés à lui. Tout dépend de ceux qui vous entourent. Ils doivent constamment vous «transmettre» l’importance de l’attribut du don, et alors vous ferez des efforts pour obtenir ce dernier.

Mais il y a une question : Ne restez-vous pas au niveau animal, en agissant sous /le dictat de l’environnement ? C’est exact. C’est pourquoi les gens avec le point dans le cœur entendent dire : «Vous devez vous-mêmes construire un environnement correct, et le faire pour ceux qui n’ont pas de libre arbitre en la matière. Leur liberté est plus modeste, elle est se joindre à vous ».

Si vous réalisez votre libre arbitre et construisez votre environnement, vous serez aussi capables de le construire pour les autres. Le problème réside dans le fait que vous n’avez pas le bon environnement. Vous ne l’avez pas construit, en conséquence vous n’êtes pas influencés par lui. Ainsi, vous ne pouvez pas le transmettre à d’autres. Vous ne pouvez pas encore être un environnement pour eux.

Ne vous plaignez pas que vous ne pouvez donner sans réserve à autrui. Au lieu de cela, pensez à comment pourriez-vous donner à vous-mêmes. Il n’y a pas de trucs ici, seulement des travaux pratiques. Si nous ne le faisons pas, nous pouvons oublier de corriger le monde. Qui va la corriger ? Nous, tels que nous sommes en ce moment ?

Nous devons créer un environnement si solide que nous puissions devenir un système qui donne sans réserve à tout le monde. Cela ne peut se faire qu’à travers les médias, la télévision, la radio et l’Internet. Ces moyens ne sont nécessaires que dans une certaine mesure. Le principal est que nous influencions le monde, parce que nous sommes déjà dans le système des âmes, dans le système de connexion mutuelle entre nous, où les pensées de chacun et les désirs de tous circulent constamment.

Actuellement, nous sommes déjà dans ce système, mais nous ne le contrôle pas, car nous n’avons pas acquis la force du don sans réserve. Si nous étions équipés de la puissance du don, nous contrôlerions le système général et véhiculerions, l’importance du don. Ceci est le véritable désir de donner à l’environnement.

Espérons que nous serons en mesure de faire de cette année une bonne année pour le monde entier.

De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale du 04.10.2011, «La paix dans le monde »

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L’ombre signifie que je suis dans l’obscurité.  Je me sens impuissant. Je ne sens pas le goût du travail spirituel. Je ne veux pas faire n’importe quoi. Je suis fatigué de tout, comme si mes pneus étaient dégonflés. Alors, que dois-je faire?

Si je comprends bien, tout cela vient à moi dans le but de me faire avancer vers l’avant et de faire de la place pour mes efforts, je commence à considérer l’ombre comme un flirt, la lumière joue avec moi. Elle se dissimule intentionnellement afin que je la révèle. Elle se détourne de moi dans le but que je fasse un pas vers elle.

Grâce à ces jeux, je commence à sentir que je suis en interaction avec elle. Ses dissimulations me servent d’invitation. Les kabbalistes la comparent à la façon dont une femme se comporte avec un homme. Elle se dissimule afin que l’homme aille la révéler. C’est tout l’objet des vêtements, de l’apparence extérieure, du maquillage, etc.

Quand je découvre une invitation à la dissimulation de la Lumière pour faire un petit effort et montrer mon attitude, l’inclinaison, et le désir, ce qu’on appelle l’ombre sainte. Cependant, si je suis incapable et la dissimulation ne m’attire pas, alors tout est fade et totalement insipide. « Pourquoi ai-je besoin de tout cela? Laissez-moi tranquille, je n’ai besoin de rien « Il est dit que l’ombre de Sitra Akhra (le mauvais penchant) me repousse.

La façon dont nous avançons avec l’aide de l’ombre sainte, quand nous sommes repoussés par l’ombre de la Sitra Akhra. Tout dépend de sa préparation. Même avant, une personne révèle l’ombre, elle est déjà prête pour la descente, le manque de saveur. Elle connaît son but qui est de révéler son désir de la Lumière, le Créateur, ou le don sans réserve.

Je ne peux le révéler que précisément là où je n’ai pas d’intérêt personnel, égoïste. C’est parce que mon ego n’est pas attiré par elle, et là, je peux montrer que je n’ai vraiment pas envie de la Lumière pour moi. Ce travail est au-dessus du désir.

De la 6e à la leçon 18/09/11 congrès de Toronto

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Les sages ont dit que les « trois raisons qui augmentent la raison de l’homme sont les suivantes: Une belle femme, une belle maison, et de beaux Kelim (récipients) » Ce sont des désirs de  plaisir qui sont appelés «maison», «femme» et «récipients ». Dans la mesure où je me préoccupe de ces désirs, pour eux afin d’assumer la forme du don sans réserve, c’est dans cette mesure que je les élargis.

De la 6e à la leçon du 18/09/11 congrès du Toronto

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Si nous voulons nous comporter entre nous, selon les mêmes règles sur lesquels fonctionne le système supérieur, cela s’appelle « la Kabbale pratique. » Après tout, nous désirerons découvrir entre nous, les mêmes liens, qui existent dans le monde spirituel.

Le monde spirituel est une structure permanente, semblable à un moteur éteint et permanent, que je fais fonctionner grâce à mon désir. Le moment où mon désir disparaît, le moteur cale à nouveau. Le moteur fonctionnera selon la quantité de «carburant» que j’y ai mis, selon la façon dont je l’influence, j’éveillerai alors et mettrai en mouvement l’ensemble de ce système. De cette façon, je remplirai chacun grâce à ce système.

La préparation pour entrer dans ce système est appelée le début du Nouvel An, par lequel une personne tente de ressentir, de toutes ses forces, l’immense valeur du désire de donner. Grâce au groupe et à la dissémination, elle essaie d’appeler sur elle l’influence extérieure, qui la changera et la rapprochera de l’attribut du don, comme il est dit :  » De l’amour des êtres créés  à l’amour du Créateur ».

Grâce à sa bonne attitude envers d’autres êtres humains et sa bonne influence sur eux, c’est-à-dire, grâce à sa tentative de rapprocher ces derniers du Créateur et de se rapprocher de Lui avec eux, elle mérite la Lumière du Créateur, qui corrige. Ainsi  la personne pénètre dans ce «club» particulier et commence à le connaître, grâce à la sensation de la Lumière de  vie, qui coule à travers elle.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 04/10/2011, article n°42 Shamati

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