Nous ne pouvons exercer notre libre choix que dans le groupe, dans l’environnement, en choisissant un bon environnement dans lequel nous voulons construire le modèle de l’humanité corrigée. Et pour cela, nous devons utiliser le pouvoir qui vient de l’étude de la science de la Kabbale, la plus puissante de toute. La Kabbale décrit les états spirituels directement, et il est plus facile de garder l’intention correcte avec elle.

Pour nous aider à atteindre la bonne intention, nous avons reçu des livres écrits dans la langue de la Kabbale au lieu de la langue de la Mishna (les légendes) ou le Talmud. Et donc, nous nous réunissons dans un groupe et voulons construire entre nous une relation dans laquelle chacun est relié à l’autre. La situation extérieure nous invite à nous relier; elle fait pression sur nous et nous oblige à nous unir pour aider à répandre la méthode de la correction dans le monde.

Il s’avère que nous sommes dans la période où la Torah est incarnée dans le travail pratique intérieure. Et cette Torah est bénie et efface tous nos péchés. Ainsi, notre seul péché, qui est notre ego, l’intention égoïste, est corrigé.

Il n’y a rien de plus important que d’imaginer notre état corrigé à l’égard de la connexion entre nous, ainsi que la révélation du Créateur et l’adhésion à Lui de sorte que finalement nous arrivions à l’intention du pur don sans réserve.

Nous devons réaliser cet objectif pratiquement dans le groupe et dans l’humanité tout entière, et nous étudions la Kabbale seulement dans ce but

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 11/08/2011, Écrits du Rabash

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Les degrés plus élevés dans le monde spirituel diffèrent par leur qualité et non leur quantité. C’est la façon dont une personne sent la différence entre son intention égoïste et le don sans réserve par rapport aux autres personnes et le Créateur. Elle commence progressivement à comprendre que sa souffrance doit être construite sur sa connaissance du mal, la profondeur de son égoïsme.

Il est écrit: «Quiconque est en deuil de Jérusalem est récompensé de voir sa joie. » Quelle est cette souffrance et ce chagrin à ce sujet? S’agit-il de mon manque de satisfaction? Et cela se réfère à l’état préliminaire, les stades de développement « Lo Lishma. » Mais dans le même temps, parfois on comprend déjà qu’on ne doit pas faire des calculs pour soi-même.

Peut-être qu’une personne est prête à révéler qu’elle souffre parce qu’elle n’a pas reçu le désir -afin qu’elle puisse s’élever au-dessus. Elle ne veut pas être satisfaite dans ce désir, elle veut être satisfaite au-dessus, acquérir la possibilité de donner sans réserve  au lieu de recevoir. En d’autres termes, elle fait un calcul au-dessus de son ego.

Il y a beaucoup de « héros » qui sont supposés se surpasser et réprimer leurs désirs par le jeûne ou de faire d’autres efforts. Mais tout cela se fait selon un calcul égoïste. Un désir est tout simplement remplacé par un autre, un désir plus fort, et donc la personne se sent comme s’il y avait beaucoup à y gagner puisque tout dépend de l’importance.

Mais il est impossible de justifier l’importance de la spiritualité dans notre précédente perception-Je suis tout simplement incapable de ressentir ou de me convaincre que je dois atteindre la spiritualité. Il n’y a aucune justification pour cela.

Je peux imaginer que je vais avoir à la fois ce monde et le monde futur, l’éternité et la perfection. Mais il arrive un moment où je comprends que je n’ai rien. Alors, que dois-je faire alors, comment dois-je passer? L’énergie pour passer provient de la Lumière, à partir d’une source additionnelle d’énergie qui m’est révélée , qui me permet de s’élever au-dessus moi-même.

C’est pourquoi il existe différents degrés de l’état qu’un homme qui souhaite atteindre le monde spirituel traverse. Il est « censé » spirituellement ne pas savoir ce qu’il est, et seulement en quelque sorte s’imagine au niveau zéro de son égoïsme. Puis je descends au premier degré de mon ego, de construire le premier degré de mon avancement dans la spiritualité selon lui, et je commence l’évaluer un peu.

Et cela continue jusqu’à ce que je complète toutes les ruptures, toutes les chutes des temples de la sainteté que j’ai bâtis, vu, et a atteint en moi. J’arrive à un état où je révèle que tous ces désirs brisés de moi, sont en réalité, sainteté absolue.

Et tous les états passé, toute la «destruction de Jérusalem, » de la « ville idéale » ou « la peur absolue» (Ira Shlema), deviennent inclus en moi sur tous les degrés 1-2-3 du désir égoïste, jusqu’à ce que je atteigne le 4ème degré, la fin complète de la correction, qui n’est même pas ma propre correction, mais la correction générale. Tous ces degrés antérieurs déjà inclus en moi comme des degrés de sainteté, étant dans l’état du don sans réserve-même si ce n’est pas encore en valeur absolue le don sans réserve, un désir parfait (récipient). Cela va jusqu’à ce que je vois une « Jérusalem reconstruite» dans sa joie, la ressentant dans mon désir, la perception corrigée de la réalité.

Et puis je vois que tous les états passés ont été nécessaires pour moi afin de comprendre cet état parfait, où j étais dès le début. Il n’y a pas de moments différents ou des états différents-tout se passe seulement dans ma perception à la mesure de mon désir créé par le Créateur. Mais grâce à mes propres efforts je révèle ce qu’Il a créé, et pour cette raison j’acquiers un récipient parfait, État 3 de la fin de la correction.

Essentiellement, toutes les chutes et les corrections qui se produisent à l’intérieur de notre réalisation sur le chemin de la révélation de la perfection. Il s’ensuit que ceux qui «ne sont pas en deuil pour Jérusalem» ne mériteront pas de voir sa joie.
[

De la 1ère partie de la leçon quotidienne de Kabbale 09/08/2011, Écrits du Rabash

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Pendant la lecture du Zohar, devrions-nous essayer de chercher la connexion entre nous dans l’esprit ou dans les sensations?

Réponse : Nous devrions la chercher dans nos sensations. Si nous sommes incapables de la trouver, l’esprit doit nous y aider. Toutefois, d’abord et avant, tout nous devons essayer de trouver une connexion par l’émotion.

Le Zohar décrit la connexion qui existe déjà entre nous. Cette connexion se révélera en tant que Malkhout du monde de l’Infini, remplie de la Lumière de l’Infini, de la présence et de la révélation du Créateur. C’est ce à quoi nous devons aspirer.

Ainsi, lors de la lecture du Zohar, nous essayons d’imaginer la connexion correcte entre nous. Aujourd’hui, la nécessité pour ce type de connexion entre toute l’humanité devient évidente. C’est pourquoi la sagesse de la Kabbale se révèle à tous. Elle demande à ceux qui ont reçu un éveil et ont commencé à étudier un peu avant les autres, de la diffuser dans le monde entier, afin que chacun puisse se rendre compte que nous sommes dans une crise, que notre connexion actuelle ne fonctionne plus, et que nous devons révéler une nouvelle connexion entre nous.

Cette nouvelle connexion ne peut être discernée de manière naturelle, égoïste, comme cela fut fait auparavant, parce que cette connexion existe déjà dans le système global et intégré, imprégné de la garantie mutuelle, le système qui est en train de se révéler un peu au monde. Par conséquent, un problème se pose : un meilleur type de connexion se manifeste à nous, mais nous nous y rapportons encore de façon égoïste. La crise est l’écart entre l’état désiré qui commence à se révéler dans le monde et l’état dans lequel nous sommes actuellement. Voilà ce qu’est une crise.

La lecture du Livre du Zohar, l’étude de la Kabbale dans son intégralité, et tous nos efforts doivent nous conduire à un état où nous devenons semblables au réseau de connexion qui se révèle entre nous. Après tout, il s’est révélé bien plus corrigé que nous sommes dans notre état de rupture. Lorsque nous analysons la situation, nous nous disons que le monde est devenu interdépendant, alors que nous ne le sommes toujours pas.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 05/09/2011, Le Zohar

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Crise, Diffusion de la Kabbale, Garantie mutuelle, Globalisation, travail intérieur, Unité, Zohar - Aucun commentaire→

Question: Je sais et j’ai essayé plusieurs fois: il m’est impossible de changer mon être égoïste. Je veux changer, mais je n’en ai pas le pouvoir. Je sais cela et la Kabbale dit que c’est impossible.

Quelle est la prochaine étape? Accédez à Google Maps et regardez là où le Créateur  habite et voyager vers  Lui? Frapper à Sa porte et quand Il ouvre demander et exiger de Lui de changer mon mauvais penchant pour le bon?

Cela me rend « fou ». Chaque jour je me réveille et  je sais qu’il n’est pas en mon pouvoir de  surmonter ce mauvais penchant.

Réponse: Si vous êtes convaincu que vous êtes incapable de vous changer vous-même, c’est une grande découverte en soi. Mais ce n’est pas requis de vous: vous devez être spécifiquement convaincu que vous en  êtes incapable. En reconnaissant votre incapacité à changer votre égoïsme, vous verrez que vous êtes gouvernés par le Créateur pour évoquer votre demande pour qu’Il vous change

Filed under: Questions & Réponses, Spiritualité, travail intérieur - Aucun commentaire→

Tous les mondes supérieurs, la brisure et la descente de Haut en bas tout le chemin jusqu’à ce  monde, et puis le développement dans ce monde jusqu’à nos jours, tout cela ne peut pas encore être appelé la créature. Ce n’est que maintenant, quand nous commençons enfin à révéler quelque chose et à compléter notre développement précédent, qu’on peut dire que nous sommes proches du début d’être la créature. Les degrés que nous commençons maintenant à réaliser se transforment en une sorte de véritable réalité.

Tout ce qui s’est passé avant: les quatre phases de la Lumière Directe, Malkhout du monde de l’Infini, l’expansion des mondes tout le long jusqu’à notre monde, la naissance de notre univers, de la Terre et de l’humanité, toute son histoire jusqu’à aujourd’hui , tout cela est comme un grain qui contient l’ensemble du programme, la totalité du processus dans son potentiel. Après tout, aucun n’a encore réalisé son libre choix! Il n’existe aucune créature encore! Aucun n’a encore rien fait par son  propre désir, de son  libre choix, distinctement du Créateur.

Ce processus spécial commence seulement à partir d’aujourd’hui. Jusqu’à présent, tout est venu d’En Haut. Et même lorsque nous lisons à propos de certaines actions, comme les écrans, les calculs, tout cela se réfère à l’avenir. En outre, les personnes qui ont déjà atteint ceci de bas en haut nous en parlent. Et seul le programme Supérieur est réalisé de Haut en bas. 

 De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale du 01/09/2011, Talmud Esser Sefirot

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Perception, travail intérieur - Aucun commentaire→

De nos jours, il n’y a pas grande différence entre travailler dans le groupe ou  dans  l’ensemble de l’humanité, entre le travail individuel ou  collectif, puisqu’ un réseau commun a été révélé. Dans le passé, des groupes de kabbalistes ont travaillé dans la clandestinité, séparés du reste du monde. Ils ne se montraient pas, car il était interdit de révéler la Kabbale et expliquer son but avant que le réseau réel de connexions communes ne devienne  révélé et que la nécessité d’une méthode de correction ne se fasse sentir.

C’est pourquoi les kabbalistes ont gardé le silence. Mais depuis le moment où ce réseau a commencé à se révéler, la situation est devenue cardinalement opposé, et nous devons divulguer cette sagesse.

Les kabbalistes ont prédit ceci même avant que ce réseau ne se révèle au monde. Il y a près d’une centaine d’années, le Baal HaSoulam a commencé à parler au  monde au sujet de la nécessité de révéler la sagesse de la Kabbale. Il pensait que le monde devrait se préparer à avancer pour la révélation des connexions qui éviteraient de traverser des guerres et les souffrances que nous avons connues au cours du siècle passé.

L’humanité a expérimenté plus de tueries et de souffrances au XXe siècle que dans toute l’histoire de l’humanité. Et bien sûr, il était possible de passer par toutes ces corrections dans une forme différente. Mais jusqu’ici, les corrections que le Supérieur effectuait, demeuraient en Lui, et nous ne les connaissions pas ni ne les voyions de nos propres yeux. Nous n’avons pas les moyens de voir les corrections que nous avons atteintes au prix de telles grandes souffrances.

Même si ce fut une correction, cependant sa forme n’était pas souhaitable car elle nous a couverts sous la pression d’En Haut et contre notre propre désir. Dans la Kabbale cette relation est appelée  « Akhor Be Akhor » (dos à dos). Mais nous devons arriver à un accord complet et  nous tourner «face à face » l’un avec l’autre (« Panim Be Panim »).

Après tout, d’une façon ou d’une autre, nous avons toujours avancé, mais cela arrive d’une manière indésirable. Mais maintenant, après que la Kabbale soit sortie à la lumière, l’humanité peut se préparer à la révélation du réseau qui nous relie à travers une  éducation intégrée, globale, et la garantie mutuelle, c’est-à-dire, à travers la connexion appropriée entre nous.

Et quand nous nous préparons pour cette révélation, nous allons l’accueillir comme quelque chose de bon, et nous la percevrons comme un champ commun béni par le Créateur, et non pas comme une vie pleine de dangers et de menaces. Tout ne dépend que de notre récipient, qui doit précéder la Lumière.

Vous aurez l’impression que ce domaine de connexions mutuelles est bénie par le Créateur parce que vous  voudrez vous-même le bénir ! Vous allez penser que chaque nouvelle révélation vous bénéficie car elle vous rapproche du don général sans réserve, de la garantie mutuelle!

Tout ce qui  arrive devait arriver. Nous n’avons commis  ni erreur, ni pris de mauvaises mesures-tout s’est passé selon le désir du Créateur qui s’est révélé de cette manière. Nous ne devons rien regretter du passé, même les événements les plus douloureux qui sont très difficiles à accepter: « Il n’y a rien hormis Lui »

Mais à partir d’aujourd’hui, nous avons besoin de voir que tout dépend de nous, et « personne ne nous aidera, sauf  nous! » 

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 30/08/2011, Shamati # 110

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Crise, Diffusion de la Kabbale, Education, Garantie mutuelle, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Notre travail est de précisément imaginer ce qu’est la force supérieure. Et nous devrons faire de nombreux discernements sur cette voie. Dans un premier temps, une personne imagine la force supérieure comme étant une multitude de forces différentes, des images pieuses, et divinise différents phénomènes naturels qu’elle découvre autour d’elle. Une personne attribue à cette force des qualités humaines, car c’est le seul exemple qu’elle a, et dote les différentes images de la puissance divine, c’est ce qu’on appelle l’idolâtrie.

C’est une étape importante de notre développement, parce que nous existons dans notre désir égoïste avec une perception, une sensation et une analyse inversées de la réalité. De cette manière, nous examinons les attributs supérieurs, jusqu’à ce que nous atteignions une perception correcte.

Notre ancêtre Abraham, qui faisait initialement la vente des idoles, en est un exemple. En fait, son histoire nous parle de nous-mêmes. Tous, nous commençons notre chemin par l’adoration des différentes forces de la nature, en les considérant comme bonnes ou mauvaises, ou partiellement bonnes ou partiellement mauvaises. Nous les attribuons à certaines personnes, à notre environnement, un destin aveugle, ou à divers incidents.

Tous nos cycles de vie sont remplis de ces discernements jusqu’à ce que le point dans le cœur s’éveille en nous. Mais même lorsque nous l’avons déjà, nous devons encore discerner de nombreux aspects, qui nous rapprochent de la première perception de la spiritualité.
Nous ne savons toujours pas ce qu’est la réalité spirituelle, ou qui est le Créateur. Mais sur notre chemin vers ce discernement, nous subissons l’influence de l’environnement, qui peut nous conduire dans l’autre sens, nous tromper ou nous confondre, car nous ne ressentons pas encore le Créateur et ne pouvons pas nous accrocher à Lui.

Finalement, lorsque toutes nos multiples ascensions, descentes et confusions se résolvent, s’accumulent et se combinent en quelque sorte, nous atteignons un (certain) état et divisons la réalité en deux parties : Moi, celui qui sent, et ce que je sens. Il n’y a rien d’autre en dehors de cela !

Mais je me sens comme étant, soit dans l’égoïsme, dans la réception, ou dans le don sans réserve-il n’ya pas de troisième option. Existant dans l’égoïsme, je rapporte tout uniquement à ma seule personne et à mon monde, et cela définit mon état. Mais si j’existe dans la qualité du don, elle me remplit d’une chose appelée le Créateur (Bo-Ré) – «viens et vois. »

Je dois constamment effectuer des clarifications entre ces deux qualités. Et finalement, j’arrive à la conclusion que tout vient du Créateur, qui joue avec moi, soit en se cachant ou en me donnant des exercices pour que je construise en moi des définitions de plus en plus fines et précises de qui Il est.

Cela constitue pour l’essentielle tout notre travail.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 22/08/2011, n°62 Shamati

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Spiritualité, travail intérieur - Aucun commentaire→

Dans la situation complexe d’aujourd’hui en Israël et dans le monde, il devient clair pourquoi le Baal HaSoulam insiste pour que tout d’abord, nous devions nous asseoir sur le banc d’école et étudier. C’est ce dont nous avons besoin, sinon, nous ne serons pas en mesure de nous relier correctement à ce qui se passe.

Cela ne veut pas dire que je doive aimer mes ennemis comme «chacun aura à payer pour ses actes », mais je n’ai aucune raison de les haïr. Je ne sais qu’une chose: comment je peux me préparer pour l’unité et sous quelles formes. Seulement cela peut casser la haine-seulement par cette connexion, à l’intérieur de laquelle la force supérieure se révèle.

Si elle est révélée, nous allons guérir de toutes ces forces du mal. Nous n’avons tout simplement pas le choix. Le Créateur nous presse tellement car sinon, nous ne pourrons jamais arriver au point où la force spirituelle, la sainteté règne en nous. Sans cela, nous n’avons aucune chance de salut. J’espère que nous parviendrons à transmettre ceci à la nation, simultanément avec la pression qui est exercée sur nous comme de l’extérieur, en fait d’En-Haut, et que  nous serons en mesure de réaliser l’unité.

En fait, c’est ce qu’on appelle la guerre de Gog et Magog. Grâce à toutes les nations et en utilisant n’importe quelle instance et possibilité, le Créateur met la pression sur nous, et nous devons nous unir. C’est comme la sortie d’Egypte: la pression est de plus en  plus croissante, jusqu’à ce que nous n’ayons pas d’alternative, et que nous fuyions. Sinon, nous nevoulons pas laisser l’esclavage de notre égoïsme et nous serions disposés à y rester et y vivre à jamais.

Par conséquent, il n’y a pas moyen de sortir, nous devrons passer par toutes les «plaies d’Egypte» et la pression. Mieux nous les comprendrons, moins ces coups vont se matérialiser. Ils seront plus internes- avec de la compréhension, de l’attention, de la recherche et  un examen. Ils seront plus rapides, à un autre degré. Si le coup est ressenti dans la matière, il est plus dur et des milliards de fois plus long.

La différence entre les degrés est telle que le niveau de l’ensemble inanimé est équivalent à une plante! Essayez d’estimer cette proportion: un plateau de la balance contient tout l’inanimé de l’univers, et dans l’autre un brin d’herbe. Pouvez-vous imaginer quelle énorme différence cela représente, si nous nous élevons seulement d’ un degré dans notre examen et nos corrections, sans parler de nous élever de l’animal au degré parlant ! Et nous pouvons faire cela au lieu des coups qui nous attendent encore au niveau inanimé.

Imaginez combien de coups et de souffrances, nous aurons à traverser au niveau inanimé…. Par conséquent, tout notre travail est maintenant seulement de nous élever et de progresser plus vite. Pour ce faire, nous avons besoin de nous asseoir sur le banc d’école et d’apprendre à comprendre un peu ce qui se passe pour nous et pour le monde, et pourquoi. Nous devons expliquer cela à nous-mêmes et au monde entier. Nous n’avons pas d’autre arme, sauf des explications. Et la situation  nous y oblige tout simplement.

De la 5ème partie du  cours quotidien de Kabbale du 05/09/2011, « La Nation »

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Crise, Diffusion de la Kabbale, Economie, Education, Garantie mutuelle, Israël, Monde, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Nous devons révéler un endroit dans le cœur et l’esprit pour les véritables préoccuptions. Toutes les autres préoccupations doivent devenir obligatoires pour moi. Je vis dans ce monde et m’occupe de mes affaires par nécessité, mais ma  préoccupation véritable et sacrée concerne ce qui est vraiment important. Après tout, je suis humain et je souhaite réaliser quelque chose. Pour moi quelque chose est précieux dans la vie, à côté de l’argent et des problèmes quotidiens. C’est quelque chose à laquelle nous devons accorder une importance beaucoup plus grande qu’à tous les autres rebondissements et tournants de la vie.

Je peux travailler, acheter, et assister à des événements agréables ou désagréables. Peu importe ce que je fais, aussi longtemps que dans mon cœur et mon esprit il y a un endroit où je veuille m’élever. Et s’il y a un tel endroit, je dois connecter mes amis à cette préoccupation incontournable. Quand on y pense et qu’on se soutient mutuellement, voilà ce qu’est un groupe. Tout le monde est concerné afin que d’autres aient les mêmes pensées, les mêmes soucis. Je veux qu’ils aient soin de la chose la plus importante, et alors  j’en prendrai soin aussi.

Notre sollicitude mutuelle est de construire un récipient spirituel, le désir correct, pour élever une prière pour la correction. Quand il accumule une intensité suffisante quantitativement et qualitativement, alors dans ce réseau qui s’est étendu entre nous, nous révélons ce que nous souhaitons atteindre, la réalité supérieure,  et acquérons  la force, la santé, la sécurité et la prospérité ….

En effet, aujourd’hui, la nation juive repose davantage sur un miracle que sur des bases solides. Et pendant tout ce temps, nous avons un récipient spécial, grâce auquel nous pouvons chasser toutes les difficultés et les ennuis, et toutes les haines. Nous et nous seuls avons les clés de la réussite et la bonne vie pour tous. C’est précisément pourquoi le monde entier et nos voisins ne nous laisseront pas seuls.

On nous a donné une chance, et seulement si nous  réussissons la garantie mutuelle,  notre unité deviendra le centre mondial du bien. Donc nous allons y arriver ensemble, en prenant soin les uns des autres avec joie. 

Du cours n°1 de la Convention d’ Achziv, du 01/09/2011.

Filed under: Congrès, Garantie mutuelle, Israël, Monde, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Question: Dans le message «Il faut de la préparation pour s’accorder au Livre du Zohar» vous avez écrit que «Le Zohar n’est pas révélé sauf s’il est étudiée dans un groupe. Il est impossible d’étudier le Zohar seul parce que le Zohar a été écrit par un groupe de kabbalistes qui ont formé un Kli complet. L’ensemble des dix auteurs du Zohar formaient un Kli complet, les dix Sefirot fondamentales. Chacun d’eux représente une Sefira spécifique, une force unique que le Créateur a créé comme un Kli complet »

Est-ce qu’en écoutant et en lisant le Zohar seul cela aussi attire la lumière environnante?

Réponse: Tout contact avec le texte, même si vous le lisez simplement  ne sachant pas comment attirer sur vous son influence (voir «Introduction à TES», point 155), fonctionne néanmoins sur vous, mais dans une moindre mesure. Nous nous efforçons toujours de l’effet maximum de correction, et ceci est réalisé virtuellement ou dans un groupe physique.

Question: Je vis dans le désert de Californie. Il n’y a pas de groupes pour étudier la Kabbale ici. Je ne veux pas renoncer à l’étude de la Kabbale. Elle m’a trouvé quand j’étais vide et profondément plein de désirs de réponses et de Dieu. Tellement de choses ont été donnés jusqu’ici, mais que dois-je faire? Il est dit que je dois étudier avec un groupe. Je n’ai que mes livres, le web, et ce désir gênant à l’intérieur. Que puis-je faire? Arrêter mon étude c’est comme de dire à un homme assoiffé, vous avez eu une tasse d’eau, maintenant oublier de boire ici, retournez dans le désert et mourez. S’il vous plaît aider moi.

Réponse: Je vous assure qu’une connexion virtuelle avec nous pendant les cours et une présence physique sur le congrès des États-Unis suffiront pour votre progrès spirituel!

Filed under: Kabbale, Questions & Réponses, Travail en groupe, travail intérieur, Zohar - Aucun commentaire→