Question: Est-ce le désir de donner se développe à l’aide du désir de recevoir? Changera-t-il et nous unira-t-il à nouveau à l’âme collective?

Réponse: La sagesse de la Kabbale affirme que l’intégralité du chemin de notre correction revient à nous unir ensemble et à atteindre l’attribut de don (le Créateur) dans notre union, car cet attribut nous rassemble.

Le développement se produit grâce à l’union. Et quand le désir de donner pénètre le désir de recevoir, il lui fournit la force de développement en facilitant diverses connections. Et alors, le désir de donner fusionne les différentes parties.

Contrairement à lui, le désir de recevoir reste dans la capacité du niveau inanimé et ne colle avec rien. Par conséquent, si nous voulons nous rapprocher du désir de donner et nous développer, nous devons faciliter les liens entre nous et notre inclusion mutuelle.

Cela ne compte pas que nous soyons séparés par la distance, les différences de caractère, les opinions, et par l’éducation. Nous verrons plus loin que notre développement précédent (de même que diverses nations lointaines se haissent et se méprisent réciproquement) est nécessaire pour qu’au-dessus, nous puissions commencer à former des relations mutuelles entre nous. Et entre ces connexions, nous sommes destinés à révéler l’attribut du don (le Créateur).

Cela existe mais c’est caché à l’intérieur. C’est précisément ce que nous souhaitons découvrir lors de nos congrès.

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Question: Qu’est-ce que signifie accélérer constamment par rapport au but spirituel, et comment pouvons-nous «mettre les gaz » autant que possible dès maintenant, avant la convention?

Réponse: Dans l’espace spirituel, l’accélération est le mouvement. Ceci parce que si vous ne faites pas une certaine action maintenant, aucun de vos mérites précédents ne compteront et vous perdrez toute la vitesse que vous avez accumulé jusqu’à présent par toutes les actions précédentes. L’espace spirituel est comme un cosmos vide où il n’y a pas d’autre système à partir duquel on commence à compter, et si vous n’accélérez pas, alors vous ne bougez pas du tout.

Un état constant est équivalent à zéro. Même si vous prenez l’avion à la vitesse de 10/km par seconde, ce n’est pas considéré comme un mouvement et c’est comme si vous étiez juste suspendu en l’air. Dans le sens spirituel, l’accélération signifie la vitesse, et, en substance, c’est l’action.

Par conséquent, il n’y a pas d’«espace vide » entre les actions spirituelles. Où que l’action finisse, commence immédiatement l’action suivante, tout comme lors de la naissance des Partsoufim spirituels. Cela indique que l’attitude d’une personne envers son groupe et l’attitude du groupe envers celle-ci doivent être telles qu’elles continuent à susciter en elle des actions et à renouveler sans cesse son désir.

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Question: Pourriez-vous nous parler de votre intention, lorsque vous lisez le Livre du Zohar?

Réponse:  Les kabbalistes nous enseignent ce que l’intention doit être. Toute personne doit réaliser ce qu’elle a lu dans la mesure où elle le comprend.

Il est impossible de vous parler de l’intention. C’est quelque chose qui ne peut pas être expliquée à une autre personne puisque l’intention vient de l’état interne révélé par elle.

Je suis dans un état qui m’est inconnu. Je le révéle, tel qu’il se déroule à l’intérieur de moi. Je crée l’intention, de cet état qui m’est révélé.

En substance, il est impossible de mettre cette intention en mots. Il n’y a pas de mots pour cela. C’est parce que l’intention inclut le désir intérieur d’une personne (Hissaron) et le degré de son lien avec la réalité supérieure, à travers ses tentatives de trouver les moyens qui lui apporteront la plus grande proximité possible avec l’hôte, le Créateur –  l’adhésion (Zivoug de Hakaa ) avec Lui.

Quels sont ces moyens? Ce sont les livres, l’enseignant, et le groupe. Une personne inclut tout ce qu’elle comprend et ressent de leur somme totale, et à travers eux atteint l’unité avec le Créateur.

Tous ces moyens doivent être présents. Si vous oubliez même l’un d’eux, alors vous n’avez pas le bon contact. Et en plus, chacun d’eux doit être correctement équilibré avec les autres.

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Question: Etudier le Zohar aide-t-il une personne à réaliser qu’elle se trouve hors du chemin et à corriger cette transgression?

Réponse: En réalité, le moyen le plus efficace qui dirige une personne à ce sujet est l’opinion du groupe, la sensation commune qui règne dans le groupe. Si un groupe suit les conseils de l’enseignant et les auteurs des livres, alors cela fait naître une sensation à l’intérieur de lui permettant à chaque personne de vérifier dans quelle mesure elle perd la direction vers le but de la création.

C’est comme une tour flottant dans le ciel, mais je dois me trouver à l’intérieur de cette tour.

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Le Zohar, chapitre « Yitro (Jéthro), » Point 465: A Shabbat, la Torah est couronnée en lui, couronnée de toutes ces Mitsvot, toutes les sentences et punitions dans 70 branches de lumières qui brillent dans chaque direction… Qui a vu ces portes qui s’ouvrent dans chacune de leur direction, dont chacune consiste de 10 et elles sont 50 portes ? Elles brillent toutes et illuminent dans cette lumière qui sort et ne cesse pas.

 Où puis-je révéler tous ces détails? Je ne peux les trouver que dans la connexion interne entre les amis. Le Zohar décrit tous les types de connexion que nous révélerons, jusqu’à devenir un lien infini entre nous, lorsque nous l’avons complètement corrigé.

Tous les états et relations décrits par le Zohar, ainsi que les diverses images de l’inanimé, du végétal, et de la nature animée, y compris les personnes et toutes sortes de situations, ou dans la langue de la Kabbale, les Partsoufim (âmes), Olamot (mondes), Reshimot ( gènes spirituels), et Sefirot (attributs), avec leurs montées et descentes, sont tous des expressions de la connexion interne entre nous, les personnes qui sont prêtes à s’unir dans le but de révéler le monde supérieur en leur sein, dans leurs relations.

Chacun progresse selon sa capacité à voir comment les 613 désirs de son âme s’étendent vers l’extérieur dans le don sans réserve envers les autres âmes et comment partant de chaque âme, ses 613 désirs s’étendent aussi à tous les autres. Imaginez ceci: Il y a des milliards d’âmes qui correspondent au nombre de personnes dans ce monde corporel. De chaque âme, 613 désirs s’élargissent à chaque âme, chacuned’elle étant relié eaux autres, et en une nouvelle liaison mutuelle, elles donnent encore sans réserve à l’autre, et se réunissant une fois de plus, elles continuent à donner.

Ainsi, nous finirons par voir une sphère qui n’a pas de vide « spatial », puisque tout est rempli des liens entre les âmes ». Si nous mettons en évidence ce lien dans la mesure minimale, dans le cadre de 1/125eme partie de celui-ci, nous révélerons peu à peu la lumière circulant dans les canaux entre nous. C’est ce qu’on appelle la révélation du Créateur, car cette lumière est, en effet, le Créateur, et c’est ce que le Zohar décrit.

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Vous et moi n’avons pas été créés par accident. Le Créateur voulait que la création devienne similaire à Lui, et tout ce qui nous arrive se dirige vers cet objectif. Par conséquent, sur ce chemin, nous devons réaliser  que nous sommes divisés, séparés, et que nous nous haïssons. Cependant, nous recevons la force de nous unir au-dessus de cette haine, force qui augmente progressivement de plus en plus. Ceci, parce que nous ne pouvons pas surmonter et dépasser toute la haine règnant en chacun de nous en une fois. Mais si nous pouvons la surmonter progressivement, étape par étape, nous acquerrons la qualité du don, l’attention mutuelle, les soins, la qualité de Bina, qui ne nous permet pas de faire à autrui ce que nous détestons. Et après cela, nous parvenons à l’amour du prochain », comme pour nous-mêmes. »

C’est pourquoi toute la science de la Kabbale, qui est appelée la science de la vérité, ne parle que de l’unité. C’est parce qu’à l’intérieur de l’unité, nous, les êtres humains, atteignons les attributs du Créateur.

Si les hommes se rassemblent et s’unissent dans le seul désir de multiplier les forces de chacun et de se donner mutuellement la garantie que, grâce à leurs efforts communs, ils atteindront le but souhaité et acquerront une plus grande confiance, c’est ce qu’on appelle « une société de clowns et des menteurs. « Ceci parce qu’ils pensent que, grâce à leur unité, ils seront en mesure de tirer un plus grand bénéfice égoïste. Par conséquent, leur prière commune agirar de manière destructive et les séparera de l’objectif.

Un homme doit comprendre qu’il se réunit avec d’autres dans le seul but de discerner comment s’élever au-dessus de sa nature. Ce n’est pas pour recevoir une plus grande force de la société ou pour satisfaire aux exigences de son égoïsme, mais pour y entrer à l’intérieur et commencer à donner sans reserve à cette dernière. C’est la seule force que nous devrions rechercher.

La force du désir de donner à la société vient de la lumière, du Créateur, de ce qui est dissimulé à l’intérieur de la relation d’une personne avec la société, le groupe. C’est-à-dire, le groupe doit être composé de personnes qui s’unissent précisément pour atteindre le Créateur, l’attribut commun du don sans réserve.

Le Créateur n’existe pas séparément de la création. L’attribut commun du don sans réserve n’existe que s’il y a une personne qui le révèle. Par conséquent, si une personne s’inclut elle-même dans un groupe aspirant à l’attribut du don et que là, elle désire trouver cette force, pour atteindre cette qualité, elle commence à comprendre à partir de son unité avec les autres que ces soucis pour la société, à l’intérieur desquels l’attribut du don existe, ou que son souci pour le Créateur, ce qui est identique, est la prière de la société.

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Question: Comment le groupe peut-il me forcer à ne pas interrompre mes efforts intérieurs?

Réponse: Vous devez vous immerger totalement dans le groupe et y révéler un réseau interne d’interconnexion mutuelle. Imaginez qu’il existe là un certain système appelé votre environnement où vous êtes connecté comme une partie inséparable et intégrante. Vous dépendez de tout le monde, et ils vous contrôlent complètement : vos pensées, désirs, intentions et actions.

Toutefois, c’est votre désir d’être sous l’autorité totale et absolue des autres, de se perdre complètement dans ce système interne par l’union avec tout le monde comme un seul homme dans un seul cœur. Vous êtes prêt à être hypnotisé par eux.

C’est comme la façon dont une semence jetée dans le sol se soumet à sa règle et, en recevant la nourriture de cet environnement, acquiert la force de grandir et se développer.

Du cours quotidien de Kabbale du 11/03/2011, Écrits du Rabash

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Question: Comment peut-on augmenter la vitesse de notre avancement ? Sur quoi faut-il compter?

Réponse: La bonne vitesse d’avancement est définie principalement par ma capacité à constamment ressentir le système intérieur en face de moi, dans lequel tous mes amis du groupe sont reliés en un seul. Je suis le seul existant en dehors de ce lien, et je dois décider que je dois me connecter avec eux, y trouver la force de la correction.
Et puis, je dois examiner tous mes désirs et mes pensées afin de comprendre si je ssuis en mesure, comme une araignée, de nous tisser avec un millier de fils afin de me lier avec mes amis aussi fortement que possible.

Question (suite) : Et qui donne le rythme?

Réponse: Vos efforts déterminent le rythme. En effet, au moment où une action spirituelle se termine, cela devient le début de la prochaine action. Il n’y a pas de repos en spiritualité.

Du cours quotidien de Kabbale du 11/03/2011, Écrits du Rabash

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Ce n’est qu’après que nous ayons appliqué tous les efforts pour nous unir les uns avec les autres que nous pouvons accélérer notre développement et retourner à la sensation authentique et corrigée de la réalité, afin de nous réveiller de ce rêve, de cette dissimulation, dans lesquels nous vivons. Nous pouvons aller selon le chemin de la souffrance, mais ce n’est pas un développement! Nous n’arrivons pas au désir autonome pour revenir à la Lumière, à l’état d’adhésion avec Lui, dans lequel nous avons déjà existé dans le monde de l’Infini.Nous devons revenir au monde de l’Infini et fusionner avec le Créateur en un tout, mais le faire par notre propre désir et par nous-mêmes. Cela ne devrait pas être comme c’était plus tôt, lorsque, n’ayant pas l’intention, nous étions sous le règne de la Lumière qui soutenait notre relation avec sa force, en dépit de l’opposition complète de nos désirs. La Lumière tout simplement nous avait remplis sans notre accord: C’est ainsi que nous avons existé pareils à Elle, soutenus par sa force.

Mais maintenant, nous devons y venir par notre propre autorité. Premièrement, il y a eu le désir et puis son contact avec la Lumière. Dans le premier état 1, la Lumière précède le Kli(récipient). Dans l’état final 3, lorsque nous revenons à cette même âme unifiée, le désir précède la Lumière.

Et toutes les souffrances et les afflictions qui nous poussent vers l’avant ne mènent pas à l’avancement réel; nous ne corrigeons rien ainsi. Après tout, nous n’avons rien fait nous-mêmes. Et si seulement nous essayons d’agir, ce qui signifie travailler sur notre union que nous atteignons à l’encontre de notre désir égoïste, contre notre résistance, alors seulement, alors seulement nos efforts sont considérés comme notre contribution à la correction.

Ainsi, la Lumière ne nous concédera et ne nous permettra jamais de progresser sans notre participation libre et le désir de revenir à l’état de l’unité. Nous devons nous-mêmes décidé que nous sommes de retour au don sans réserve -dans la mesure où nous avons l’unité contre la force de la brisure, qui demeure parmi nous.

Quelqu’un doit comprendre que, dans ses efforts pour s’unir avec les autres, il y trouvera tout: la force de séparation, de rupture, et la haine, ainsi que la force de surmonter cette division: la force de l’amour et de la connexion. Et que de tels actes vont à son compte et le font se rapprocher de la correction finale. Ils sont la seule indication de ses progrès.

Dans toute situation, nous devons essayer de nous voir comme un homme dans un seul cœur qui représente notre âme collective.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 24/03/2011- Préparation pour la Convention WE!

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Notre monde est construit du désir de recevoir et est contrôlé par le plaisir, après lequel ce désir continue de courir. Nous sommes constamment tourmentés, soit par l’absence de plaisir soit par l’absence d’un signe de sa Lumière venant du futur, qui nous oblige à nous développer.Quand une personne prend plus ou moins conscience de ce qu’il ou elle veut, c’est considéré comme le « gène du développement » (Reshimo), qui est la partie du désir, qui voit en quelque sorte le bonheur futur et aspire précisément à cela. Dans notre monde, ce développement se produit naturellement. De nouveaux désirs continuent de se dérouler en nous, tandis que contre eux, il y a la Lumière Environnante qui attire les désirs à elle -même, au plaisir.

Essentiellement, l’homme est le désir qui aspire à se sentir bien. Et si l’on s’arrête soudainement de ressentir tout plaisir, nous allons immédiatement sentir un arrêt et un manque d’énergie pour passer à autre chose car le plaisir désiré était précisément notre source d’énergie.

Ainsi, nous continuons à nous développer, en nous déplaçant en avant le long de la chaîne des Reshimot qui ont été actualisés automatiquement en nous, sans nous en rendre compte. Mais cette chaîne est finie, et elle est arrivée à sa fin! Et maintenant, elle cède la place à un gène spirituel tout à fait unique, dans lequel le Reshimo (désir) et la Lumière Environnante qui l’éclaire ne se correspondent pas et sont même opposés l’un à l’autre.

Et il s’avère que je ne vois pas comment je peux recevoir cette Lumière qui me tente. Quelque chose fait m’appelle, mais je ne sais pas comment y arriver parce que d’abord, je dois devenir semblable à Elle, je dois recevoir un écran anti-égoïste pour cette Lumière.

À ce stade, quelqu’un s’arrête dans son élan et ne peut pas bouger. Tout ce qu’il peut faire est de demander: « Dans quel but ai-je besoin de cette vie, et que dois-je faire après ? » comme s’il était acculé dans une impasse. Cette période peut durer longtemps parce que tout le développement spirituel exige de nous de nombreux efforts internes, jusqu’à ce qu’on s’y habitue et qu’on devienne réceptif.

Et enfin, on fait encore un certain changement dans sa vie: on arrive à l’endroit où on entend qu’il est possible d’actualiser ce nouveau désir, afin de parvenir à l’accomplissement. On ne comprend pas encore comment l’accomplir entièrement, mais on commence déjà à aller de l’avant le long des degrés de compréhension: 0-1-2-3-4 qui doivent être parcourus jusqu’au bout, au dernier degré 4, de sorte qu’on puisse comprendre quelque chose à partir de ce segment de son développement.

Et puis, on recommence un nouvel autre cycle : 0-1-2-3-4, et ainsi de suite. Et tout cela peut prendre plusieurs mois. Mais maintenant, tout en se déplaçant le long de ces étapes préliminaires: 0-1-2-3-4 quelqu’un ressent qu’un secret est caché dans ce lieu, qui l’attire et ne le laisse pas partir.

Ainsi, peu à peu on devient prêt à entendre des termes tels que «groupe» et «correction» qui doit être effectuée avec son aide, ainsi que la correction du monde entier. C’est un processus assez long. Mais le fait est qu’une personne obtient finalement de savoir qu’il lui manque une nouvelle force : l’équivalence entre la nature de son désir et son accomplissement.

Le désir doit correspondre à sa réalisation! C’est le désir de recevoir du plaisir, mais il doit apprécier le don sans réserve, et alors il sera comblé. Après tout, un accomplissement qui se tient devant, c’est l’accomplissement dans le don sans réserve. Et pour apprendre à apprécier le don sans réserve, une personne est amenée à un groupe où elle commence progressivement à comprendre le lieu où elle a été ramenée et ce qui s’y passe.

On comprend soudain de quoi parlaient tous les articles, qu’on avait l’habitude de lire et de discuter sans aucune idée de ce qu’on disait, dans quel genre de groupe on se trouvait, et sans comprendre pourquoi on était là et comment on s’y était retrouvé. Mais maintenant, on peut progressivement comprendre que le groupe est, en effet, le lieu de l’actualisation de son accomplissement spirituel, on se rend compte que ce n’est qu’avec son aide, qu’on sera en mesure de changer le type de son accomplissement, allant de la réception au don sans réserve.

Si on fait ainsi, on sera en mesure de profiter de la Lumière qui viendra nous combler tant qu’on étend son désir de profiter du don sans réserve.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale du 23/03/2011- Préparation pour la Convention WE!

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