La lumière nous élève à la foi au-dessus de la raison. Mais pour y entrer, une dimension supérieure, jusque-là inconnues doit être ouverte en vous, et c’est pourquoi c’est appelé le «salut du Créateur. » Et dans la mesure de cette ouverture à l’intérieur, vous commencez d’abord à obtenir « la raison », »« la connaissance », et à comprendre ce que « au-dessus de la raison » signifie.

Ces deux concepts sont révélés simultanément. Avant cela, nous sommes au niveau de la conscience animale, comme il est dit: « . Tout le monde est comme un animal mortel» Mais un «humain» commence à partir de ce moment. Un être humain est celui qui monte au-dessus de la raison. Nous obtenons la raison de la nature, et «la raison au-dessus» est ce qui est le plus élevé.

Le Créateur est au-dessus de la raison. Celui qui obtient cette opportunité est appelé un «humain», Adam, qui signifie « semblable au Créateur», et plus l’écart se situe entre la raison et la foi au-dessus de la raison, le plus élevé est le niveau de l’homme.

Une personne ne sait pas à l’avance ce qu’est la foi au-dessus de la raison. Elle n’a aucun contrôle sur sa révélation: Cela lui est donné d’en haut, comme l’aide du Créateur. Bien évidemment, ceci est un résultat d’ensemble de la personne et nécessite des efforts antérieurs en les complétant parfaitement. Mais à quel moment cela se produira, une personne ne le sait pas.

Elle se sent juste qu’elle avance: elle comprend davantage, ressent plus, devient plus intelligente, elle peut en quelque sorte contrôler ce qui se passe, et l’analyser plus profondément. Mais elle n’a pas de sensation spirituelle, un désir nouveau, dans lequel elle peut comprendre et ressentir le Créateur. Et ainsi elle avance jusqu’à ce qu’elle atteigne le point de départ, le point zéro, et c’est à partir de ce point, que légèrement elle va vers l’avant, vers cette dimension supérieure.

De la 1ère partie de la leçon quotidienne Kabbale 02/08/2011, n°207 Shamati

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Question: Comment pouvons-nous maintenir la bonne intention et les bonnes pensées pendant et après le congrès?

Réponse: Au cours de ces heures, nous allons réaliser la préparation nécessaire, et ensuite à divers moments, vous reviendrez à elle. Je recommande fortement cela. Qu’est-il arrivé ici qui restera avec vous et dont vous sentirez l’importance de celui-ci.

Que vous le vouliez ou non, la vie dans un avenir proche va vous éveiller à un tel degré que vous ne serez pas capable d’oublier ce dont nous avons discuté ici. Si vous travaillez pour la correction, le message de la présente convention entrera directement comme une sensation positive. Et si vous négligez cet objectif, vous allez ressentir une sensation négative.

Donc, ne vous inquiétez pas, vous n’oublierez pas. Je ne m’inquiète plus de mes étudiants qui partent en courant. Le genre de vie qui nous attend va rapidement nous forcer à revenir au sujet. Après tout, nous sommes entrés dans une phase de correction de l’ensemble du monde. Vous pouvez avoir du retard pour votre part, mais si vous ne voulez pas prendre des mesures indépendantes, la lumière va mettre le genre de pression sur vous qui éveilleront votre désir.

J’espère que vous allez avoir peur des gros coups et que cela vous obligera à aller de l’avant sans attendre d’être piquer douloureusement par derrière. Je dis cela en toute sincérité. Je veux que vous exécutiez les coups et c’est pourquoi je pose les choses si durement.

 De la leçon 1,  de la convention d’Allemagne  05/08/2011

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La seule façon dont nous pouvons nous rapprocher de l’observation du principe de l’amour du prochain est placée est la condition de garantie mutuelle. Et pour y parvenir, nous devons suivre les conseils des kabbalistes « à la lettre», sinon nous ne réussirons pas.

Le Baal HaSoulam écrit dans une de ses lettres que si une personne même légèrement dévie du droit chemin, plus elle avance loin, plus grande devient sa déviation et son erreur. C’est de cette manière qu’elle s’écarte complètement de la direction vers le but, bien qu’elle ne se sente pas qu’elle a erré sur le chemin parce qu’elle s’écarte de lui un peu à la fois. Mais à la fin, tous ces écarts s’additionnent et deviennent une très grande erreur.

C’est pourquoi les personnes qui décident d’aller vers ce but doit avoir une loi, une charte. C’est comme le Rabash écrit: «Nous sommes réunis ici pour établir une société …» Et le principe est pour chacun de se connecter avec le but de s’annulant soi-même avant le reste, au-dessus tous les obstacles et les perturbations qui viennent d’en haut, la force supérieure, que nous la voyions ou non.

Tout vient de Malkhout du monde de l’Infini, où nous sommes tous reliés: la Lumière et le récipient. Tous les désirs et les Lumières existent dans le monde de l’infini dans l’unité absolue et l’adhésion, dans l’état initial créé par le Créateur, ou l’état de la correction finale (État 1 et État 3). Cependant, nous nous sentons comme si nous existons dans l’état intermédiaire (état 2), soit quelque part le long de l’échelle spirituelle, voir en dessous, sur son tout dernier degré appelé «notre monde».

C’est pourquoi tout ce qui nous arrive vient de Malkhout du monde de l’Infini. C’est le seul endroit où nous devons nous tourner pour obtenir de l’aide-la forme où nous existons comme un seul homme avec un cœur, plein de révélation du Créateur, la Lumière, selon notre ressemblance avec Lui.

Et la règle du «Aime ton prochain comme toi-même » est la loi de l’existence de l’âme collective qui existe dans le monde de l’Infini. C’est pourquoi cette loi est vraiment une « grande, règle générale» ou, comme Rabbi Akiva a dit, un récipient énorme pour toute la Lumière infinie qui devient révélée en lui.
De la 1ère partie de la leçon quotidienne de Kabbale 20/07/2011, l’article du Rabash

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Le Baal HaSoulam, L’étude des dix Sefirot, partie 1, « Tableau des réponses pour le sens des mots, » Question 48: Qui est « proche » (Karov)? Plus la Tsoura  (forme) [désirs] est proche de l’autre, plus proche ils se considèrent comme étant.

La distance et la  proximité sont évaluées uniquement en fonction de l’équivalence de forme, de la correspondance des propriétés. Mais la correspondance des propriétés ne veut pas dire que je suis identique à Lui. Après tout, je ne peux rien changer en moi. Mais selon la façon dont j’utilise mes propriétés, mes désirs, et comment ils deviennent semblables à la façon dont l’autre utilise les siens ou les siennes, nous mesurons notre proximité en conséquence.

On peut être très grand, tandis que l’autre très petit. Mais si celui qui est petit désire acquérir la même forme que le grand, il est considéré comme quelqu’un qui est proche de ce dernier, qui s’attache à lui et se trouve dans ses mains ou à l’intérieur de lui. Tous ces éléments sont des degrés  différents de connexion entre les Partsoufim.

On peut être trouvé à l’intérieur de l’autre s’il s’annule complètement lui-même et accepte de permettre à celui supérieur de travailler sur lui tout le temps, alors que le premier a juste besoin de trouver la force de renoncer à lui même. Cet état est le plus familier pour nous, et est considéré comme « embryon ». C’est l’étape de la montée initiale à des degrés spirituels supérieurs.

Une fois qu’il est né, il pourrait sembler que, maintenant qu’il est à l’extérieur: Il ne s’agit pas d’un tel lien très fort, comme celui qui existait à l’intérieur. Mais étant à l’extérieur, il complète la connexion qu’il avait à l’intérieur avec son égoïsme, qui est maintenant corrigé. Et donc, bien qu’il ne soit plus un embryon mais un « petit » enfant (Katan) assis dans les bras de l’adulte, il s’attache toujours à lui. Son existence apparente à part le grand n’est que la forme extérieure. Mais cette différence nous montre l’ego corrigé qui peut exister même en dehors de la forme supérieure, et pourtant, il reste attaché à lui.

La troisième forme, c’est quand il n’est plus dans un état d’ «allaitement» (Yenika) dans les bras de celui supérieur, dans un petit État (Katnout), mais dans  les transitions vers l’âge adulte (Gadlout) et se situe à côté de l’adulte. Et puis il a déjà son propre «corps» et un monde. Entre eux, il y a maintenant une distance qui ne lie pas les deux par un «cordon ombilical» ou l’allaitement.

Cependant, toute cette séparation n’est que dans nos yeux, tandis que dans un état spirituel, cela signifie qu’il a atteint une connexion encore plus grande, une nouvelle forme de l’adhésion. Même existants totalement en dehors de celui supérieur, il fusionne avec lui complètement. Après tout, même si tous ces désirs semblent exister en dehors de l’autre ils sont incapables de se séparer.

Ce sont les étapes que nous traversons: l’embryon, l’allaitement, et la maturité. Mais tout commence avec un total renoncement de soi, quand on a du mal à passer outre tous les obstacles c’est ce qui nous sépare de celui supérieur.

De la 3e partie de la leçon quotidienne de Kabbale 07/07/2011, Talmud Esser Sefirot

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Le Baal HaSoulam, « un seul commandement»: je dis que le premier et l’unique commandement qui garantit la réalisation de l’aspiration d’atteindre l’intention altruiste est de se résoudre à ne pas travailler pour soi, à part pour les travaux nécessaires simplement lié à sa subsistance. Durant le reste du temps, on va travailler pour le public: sauver les opprimés, et toute créature dans le monde qui est dans le besoin du salut et du bénéfice.

Dans ces paroles sévères, mais précises, le Baal HaSoulam nous explique comment le monde devrait exister. Nous sommes déjà entrés dans cette voie : Le monde est interconnecté dans toutes ses parties et connaît une crise mondiale.

Depuis une centaine d’années, le Baal HaSoulam écrit que l’humanité est devenue une seule famille dans laquelle tous les gens dépendent les uns des autres. Alors nous ne l’avions pas remarqué, mais aujourd’hui, nous le voyons clairement et, après de nombreuses crises et avec un grand retard, nous prenons conscience de la situation. Des efforts considérables seront exigés de nous afin de corriger les défauts et surtout la forme terrible des relations humaines, aujourd’hui qui nous semble naturelle.

Jusqu’à présent, la lecture de ces mots du Baal HaSoulam, nous les avons perçus comme quelque chose de fantastique et d’irréel. Pourquoi n’a t-il pas divulguer un demi, un quart de sorte que cela ne semble pas si cauchemardesque et inacceptable pour nous, afin qu’il puisse être digéré par l’ajout d’une variété d’épices? Cependant, un tableau très sévère, face à notre nature, qui se déroule devant nous, et cela définit sa stricte condition: « Que vous le vouliez ou non, ici sera votre lieu d’inhumation ou de votre vie éternelle. L’un ou l’autre. Le choix vous appartient  »

Dans notre monde, nous avons à mettre en œuvre le principe de «l’amour de votre prochain comme vous-même. » Tout ce qui nous est confié, est axé uniquement sur cette action: d’acquérir la pratique, complète, parfaite du don sans réserve, émanant de chaque personne dans le monde entier. Et pour lui, une personne doit avoir juste ce dont il a besoin pour son existence. Selon son niveau, il choisit les nécessités et donne le reste aux autres.

A l’époque, nous avions demandé au Rabash, comment nous pourrions nous tester nous-mêmes dans ce calcul. Il nous donna des conseils merveilleux: Si vous étiez heureux de vous débarrasser des nécessités, cela signifie que c’est cela. Si vous ne désirez rien pour vous, pas d’eau, de nourriture, ni abri, si vous voulez uniquement accomplir le don sans réserve, comme un ange, comme la force en dehors du corps, et que vous êtes content de cela, alors vous avez pris la décision correcte, et vous pouvez recevoir les nécessités du monde.

Dans ce cas, vous n’en ferez pas trop et vous ne recevrez que les choses vitales, car vous n’êtes pas heureux de les recevoir. Au contraire, vous voulez vous débarrasser d’elles, mais vous ne pouvez pas car vous en avez besoin pour accomplir le don sans réserve. Vous n’avez besoin ni de nourriture, ni d’eau, ni de vêtements, ni d’une maison, et ni d’autres choses comme celles-ci.

C’est une condition très difficile, et bien sûr, les gens immédiatement veulent  « les mettre de côté » Nous ne voyons pas la vie dans cette existence: Il est préférable de mourir. Comment puis-je effectuer le don sans réserve à tous et ne prendre que les nécessités? Où est la vie alors? Comment pouvons-nous satisfaire notre ego? Après tout, il n’a pas disparu.

En réalité, vous n’êtes pas obligé de vivre comme un animal, broutant dans les prés et n’exigeant rien d’autre. Au contraire, vous devez devenir un être humain, ce qui signifie libérer toute votre énorme ego pour le bénéfice des autres, pour le mettre au service des autres.

Qu’est ce que j’aurais en retour? Comment puis-je agir pour donner? Mon désir égoïste est comme une machine qui ne peut fonctionner qu’au carburant. Je peux rendre le monde entier heureux, mais  qu’est ce qu’il a pour moi? Pour une bonne récompense, je vais donner aux gens tout ce que j’ai. Mais quel est le paiement?

Nous devons comprendre que la Kabbale est une science, la physique du monde spirituel et ne traite pas des fantasmes. Le carburant a été préparé pour nous, et la récompense est telle qu’il vaut la peine de travailler pour l’accomplissement du don sans réserve et l’accomplissement du monde entier.

Notre récompense est la révélation du Donneur. Il y a rien de plus grand dans le monde, et c’est ce que nous allons obtenir. Cela signifie que nous devons travailler pour l’amour de Son atteinte.

Il s’agit de la plus haute récompense de tout: être dans l’adhérence et la perfection avec Lui, à son niveau. Comme s’il libérait une place pour moi à côté de Lui, et je regarde les autres depuis mon degrés: «Malheureux, combien  misérables et combien ils sont faibles. Bien sûr, je les aide, que puis-je faire?  »

Cette attitude est appelée Lo Lishma, et elle est naturelle au début. La clé est de commencer et de ne pas être paresseux. Mais en conséquence, nous devenons nous imprégner du don sans réserve complet car c’est la seule loi que nous devons accomplir.

De la 4e partie de la leçon quotidienne de Kabbale 29/07/2011, «un commandement»

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Aujourd’hui nous nous trouvons dans un état ​​spécial où nous découvrons que nous ne survivrons pas sauf si nous atteignons la force de l’unité. Mais dans le même temps, nous avons à discerner: pourquoi avons-nous besoin de cette force?

Est-ce pour rendre notre vie plus confortable au niveau de ce monde, et ainsi au lieu de la force maléfique qui règne sur nous, nous nous armerions de la force de la bonté et parviendrons à l’équilibre à notre niveau actuel? Ou voulons-nous nous élever à une grande hauteur vers la force du don sans réserve de sorte qu’elle nous gouvernerait et révélerait en elle et venant d’elle la grandeur de ce don sans réserve?

Peut-être que nous aspirons à la force du don sans réserve, afin de l’utiliser simplement pour équilibrer la force de la  réception et vivre paisiblement dans ce monde. Dans ce cas, nous voulons utiliser la force du don sans réserve pour aider la force de l’égoïsme, qui est appelée le don sans réserve pour le bien de la réception. Ou voulons-nous atteindre la réception pour l’amour du don sans réserve ?

C’est la question: voulons-nous que la qualité du don sans réserve nous gouverne, ou bien la qualité égoïste? C’est là que réside notre liberté entière de choix. Ceci est décrit dans la prière appelée «la prière des 18 bénédictions»,  quelle miséricorde est-ce que je demande?

Ai-je envie de m’élever au niveau du don sans réserve et de donner du plaisir au Créateur, d’atteindre la foi au- dessus de la raison, d’utiliser tous mes désirs pour le bien du don sans réserve, et même de recevoir pour son bien de sorte que mon désir entier travaillerait pour le don sans réserve ? Ou dois-je parler seulement de la vie dans ce monde et vouloir le rendre meilleur?

Cela fait toute la différence: vais-je exister au niveau animé ou çà celui de l’humain? La différence entre eux est celle de la qualité. Au niveau animal nous percevons notre vie comme la vie du corps et ressentons ce monde comme nous le faisons aujourd’hui: notre corps et le monde environnant avec tout ce qui se place en lui.

Nous vivons pour le bien de l’existence de ce corps, chaque personne pour soi-même. C’est pourquoi nous sommes disposés à équilibrer notre vie avec la force du don  sans réserve en vue d’atteindre une existence plus agréable, plus confortable et paisible. Ou encore, pouvons-nous nous élever au  degré humain et obtenir une existence éternelle, au-dessus du monde de la matière?

La matière s’achève vers le bas, aux  niveaux minéral, végétal, et animal. Dans notre monde il n’y a pas d’autre degré, aucun degré  humain. Un être humain est un degré qui comprend l’esprit et le cœur, ce qui signifie le désir et la pensée, l’analyse.

C’est ce qui pousse à partir de notre esprit et de notre cœur, mais ce n’est pas corporel. Les gènes d’information (Reshimot), les données de la brisure, s’unissent ensemble: tous les cœurs, tous les désirs s’unissent en un seul cœur, comme un seul homme, et l’ensemble de nos intentions, ce qui signifie les pensées et l’esprit, s’unissent ainsi. Cette unité crée l’image de l’homme-un certain être virtuel qui n’existe pas dans la matière, qui ne se compose pas d’électrons  ni  de molécules qui s’unissent en un corps.

Nous le créons nous-mêmes, en unissant toutes nos pensées et nos désirs. C’est ainsi que nous commençons à exister à un niveau supérieur, appelé le degré humain (Adam), qui signifie « semblable » (Dommé) au Créateur. Puis l’ensemble de nos désirs et de nos intentions commence à fonctionner comme un récipient spirituel, avec un désir intérieur et un écran au-dessus du désir.

C’est le sens de l’être humain, ou «pré humain» (Adam Kadmon), l’homme du monde de Briya, Yetsira, et Assiya. Mais notre corps n’est pas appelé humain. Nous l’appelons  humain parce que nous anticipons l’avenir, en espérant qu’il va nous amener à l’état où nous allons devenir humain.

C’est sur quoi repose la prière : pour nous aider à unir nos cœurs ensemble, ce qui signifie nos désirs, pensées et intentions, de sorte que nous compilions hors d’eux l’image complète de l’homme, d’un individu indépendant.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 25/08/2011, Shamati

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Actuellement, une nouvelle gouvernance se révèle dans le monde –une gouvernance « circulaire ». Mais cela ne signifie pas que la gouvernance « en ligne droite » disparaît. Nous devons comprendre comment nous pouvons utiliser la ligne droite pour remplir les cercles, ce qui signifie comment combiner l’individu avec la société et quelle relation établir entre eux.

«Je» dois rester. Je suis celui qui gouverne et prend les décisions, comprend, atteint, et aspire « droit » à un certain objectif, mais je fais tout cela pour le bien  (circulaire) du don sans réserve, de l’amour, en m’annulant moi-même.

Il y a une contradiction apparente, comme il est écrit: «Celui qui souhaite vivre se tue», ou comme le Créateur commandant à Abraham  de sacrifier son fils Isaac, tout en promettant que la postérité entière découlera de lui. Nous ne comprenons pas comment cela pourrait être, mais c’est la façon dont la gouvernance circulaire est révélée à partir de l’autre côté. Et à cause de cela nous nous trouvons dans de tels états compliqués –cassés et pas clairs. Toutefois, en commençant à vérifier, examiner, et à être déconcertés par ces  états, ce faisant, nous nous rapprochons de la spiritualité!

En effet, le monde spirituel comprend ces deux formes. Jusqu’à maintenant nous avons existé sous une seule forme, la droite. Je presse, et d’autres pressent sur moi en retour-et ainsi nous vivons tous par la loi de la « force fait le droit ». Et même si nous voyons des relations opposées, telles que celle entre une mère et un enfant, elles sont aussi régies par la nature par l’intermédiaire de la ligne droite.

Mais la gouvernance circulaire ne se révèle que de nos jours, c’est pourquoi nous nous sentons tellement impuissants. Afin de progresser, nous devons la comprendre au moins un petit peu. Et pour cela, nous avons besoin des qualités comme l’amour et la foi au-dessus de la raison, qui transcendent la gouvernance  en ligne droite.

Elles sont évaluées et remplies par le travail dans la ligne droite, mais les qualités mêmes existent au-dessus du désir de  profiter. Et quand nous atteignons le désir de donner sans réserve, qui se revêt à l’intérieur du désir de plaisir via un  écran, nous restons dans la ligne droite, mais néanmoins nous nous faisons  semblables au «cercle».

Le cercle est la qualité du  Créateur, tandis que la ligne droite est la qualité de la créature. Mais puisque nous travaillons dans la ligne droite avec la foi au-dessus de la raison et le désir d’être semblables à ce cercle, nous remplissons les cercles.  C’est comme si le Créateur, nous avait abandonné cet endroit et nous avait donné la liberté d’agir. Et nous ne Lui demandons pas qu’Il retourne à  cet endroit, mais plutôt, nous commençons à travailler là, comme Il le faisait quand Il était là. Cela signifie que nous satisfaisons la sphère circulaire à travers la ligne droite.

De la  3 ^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 22/08/2011, Talmud Esser Sefirot

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Question: Nous avons la base de la correction: la question sur le sens de la vie. Quelle base les peuples ont-ils?

Réponse: Nous attribuons notre question sur le sens de la vie directement à l’absence d’unité. La lumière se manifeste dans l’unité, et donc, nous devons savoir prendre soin de notre unité. Il s’avère que le sens de la vie pour nous est d’être relié les uns aux autres.

Comme pour les autres, le sens de la vie pour eux est encore dans divers buts égoïstes. À la première étape, ils devront comprendre que le moyen d’atteindre ces objectifs est l’unité. En devenant unis, ils obtiendront ce qu’ils veulent.

Et puis, sur ce chemin, ils vont progressivement commencer à comprendre, à réaliser: «Le logement abordable est important, mais l’unité est plus importante. » Ensuite, ils viendront à la correction.

Nos explications commencent à partir du point par lequel l’unité doit être utilisée comme un moyen propre pour réussir dans la vie. Ainsi, il devient clair que nous parlons du plus important, du meilleur outil que nous ayons. Dans le langage de la Kabbale, cette intention est appelé «Lo Lishma »: Nous voulons utiliser la puissance de notre unité à des fins égoïstes.

Ensuite, en commençant à apprécier l’unité, nous trouvons dans la connexion entre nous une «valeur ajoutée», qui est en soi un statut particulier incomparable, un sentiment sans précédent. Ainsi, nous révélons le « plus » dans l’unité: Nous commençons soudainement à aimer à prendre soin les uns des autres; nous trouvons un enchantement unique dans le don mutuel sans réserve, dans de garantie mutuelle.

Ce plaisir du don mutuel sans réserve est le plaisir même que le Créateur à l’origine a voulu nous donner à la pensée de la création. Le Baal HaSoulam écrit à ce sujet dans le livre Ohr Bahir (la lumière clair) que le but de la création est de faire plaisir à ses créatures par la Lumière du don mutuel sans réserve entre elles et le Créateur. 

De la 5ème partie du cours quotidien de  Kabbale 28.07.2011, « La Paix »

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Si, après avoir entendu un seul mot, un faible indice du Créateur, je suis capable de l’augmenter en d’énormes souffrances à cause de ma nature opposée au Créateur, ou même à cause de la crainte d’une plus grande douleur, je vais être prudent et commencer à me comporter afin de ne pas entrer dans une confrontation avec Lui. Cela en vaut la peine même si cela provient de motifs égoïstes, dansvotre propre intérêt.

Cependant, si j’utilise tous ces états pour l’amour d’atteindre le don sans réserve et que je prends Son indice, un doux avertissement, comme un rappel au sujet de mon état ​​non corrigé, alors je peux le transformer en don sans réserve. La question est seulement combien puis-je diriger de ma propre peur, de mon propre désir, vers le don sans réserve pour ajouter à Son avertissement de lumière.

En d’autres termes, tout dépend de mon état. Peut-être que je suis prêt à exécuter immédiatement et à rechercher de toutes mes forces  pour la correction , à m’unir avec d’autres, à étudier, et attirer la Lumière qui ramène vers le bien comme si  j’avais  eu un terrible malheur. Et peut-être que je pense que ce n’est pas si terrible: quelque chose ne fonctionne pas, peut-être que je suis fatigué ou malade, et je peux faire  pour l’instant autre chose au lieu de la  correction.

En faisant cela, j’étire le temps et  j’attire encore plus de malheurs sur moi parce que je suis incapable de me réveiller avec un soupçon de lumière. En conséquence, nous souffrons deux fois plus: à la fois de l’étirement du temps et de coups plus lourds. Cela va continuer jusqu’à ce que la situation s’aggrave tellement que cela va tout simplement  me forcer à bouger de ma position. Cependant, combien de temps devrais-je perdre en vain et combien devrais-je souffrir? Combien dois-je travailler sur moi-même afin de sortir de cet état?

Chaque fois, mon état est toujours plus bas, plus loin de l’univers spirituel. C’est pourquoi le travail du côté de l’environnement est ici nécessaire afin de réveiller en eux la capacité à percevoir et à ressentir les appels que nous entendons chaque jour, à chaque instant.

Vous devez entendre comment le Créateur vous appelle, comment il est constamment à vous avertir de vous réveiller, en chuchotant quelque chose dans votre oreille. Vous devez en permanence essayer de l’écouter, puis à l’intérieur de vous, vous allez développer une sensibilité à son langage, à la façon dont il fonctionne  en vous, et vous éveille  de « l’épaisseur d’un cheveu», comme il est dit .Il n’est pas nécessaire de plus !

Une personne perçoit juste ce mince morceau de cheveux comme si c’était un pilier épais et lourd. C’est ainsi  l’importance qu’il lui accorde. Tout dépend de notre sensibilité.

Augmenter son esprit signifie augmenter sa sensibilité afin de percevoir de plus en plus profondément. Nous ne percevons pas le monde spirituel, précisément parce qu’il est trop subtil pour nous. C’est comme si il  était écarté de nos organes grossiers de perception. Toutefois, en raison de ces exercices, nous allons commencer à cueillir  et à sentir la réalité spirituelle. 

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 21/08/2011, Shamati # 9

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Le Créateur a tout créé pour faire plaisir à l’homme. Mais nous avons besoin d’un récipient, le désir, pour recevoir le bien qu’Il veut donner. Il voulait donner le plaisir dont Llui-même bénéficie: le don sans réserve. Il n’y a aucun autre plaisir dans le monde!

Toutefois, pour ressentir ce plaisir, nous avons besoin de la qualité opposée, le manque d’atteinte, car l’opposé de la volonté de donner sans réserve, est le désir de recevoir du plaisir. C’est pourquoi le Créateur créa le désir de recevoir du plaisir, une créature artificielle qui n’existait pas avant, comme une empreinte inversée de lui-même.

Et maintenant, la créature ressent ces opposés à l’intérieur d’elle-même. D’une part, elle estime qu’il est possible de profiter de l’atteinte de son désir. Mais alors, elle fait un calcul et commence à désirer le don sans réserve. Autrement dit, elle ne cherche plus la satisfaction.

Le don sans réserve n’est pas la satisfaction, mais une propriété, une envie de donner. En le don sans réserve, une personne ne devient pas heureuse de ce qu’elle reçoit en retour, mais l’action même du don devient la satisfaction pour elle. Alors que dans la réception, une action est distincte de l’accomplissement. Et quand la satisfaction entre en moi, je me sens heureux. C’est cela, mon désir et la satisfaction sont deux choses opposés, et j’ai besoin de beaucoup d’effort pour recevoir la satisfaction car elle est à l’opposé de moi.

Toutefois, dans le don le don sans réserve, j’ai seulement besoin de sentir que quelqu’un d’autre désire et le satisfaire. Et cette action particulière, par rapport à l’autre personne que je satisfais, devient mon épanouissement. Je ne m’attends pas à recevoir aucune récompense en retour. Mon plaisir est dans l’action de donner.

En raison de cette différence, une personne travaillant avec la réception doit toujours vérifier et évaluer: Combien ai-je donné, et combien vont-ils me payer? C’est parce que le paiement ne dépend pas de moi, mais de l’autre, combien voudrait-il me payer. Mais si je travaille dans le don sans réserve et que je ne veux que cela, je ne dépends plus de personne et je peux décider moi-même où est ma limite !

Par conséquent, celui qui marche le long du chemin du don sans réserve établit lui-même dans quelle mesure il veut être en lui. Et le Créateur est d’accord avec lui! Il n’y a qu’une seule loi générale du don sans réserve et de l’amour, qui remplit et enveloppe la création tout entière. Il n’y avait aucune restriction ou interdiction de don sans réserve! C’est pourquoi chaque créature peut décider elle-même à quel niveau elle veut être en relation avec cette qualité, cette pensée, et l’intention de donner sans réserve.

Ici aucun calcul combien j’ai fait et combien je serai payé. Il n’est pas nécessaire de craindre que je vais avoir moins, que je recevrais moins. Je suis dans cette loi générale du don mutuel sans réserve, enveloppant l’univers tout entier et le remplissant, car «il n’ya rien hormis Lui. » J’établis moi même à quel degré je veux être. Selon cette mesure, j’ai l’expérience de la révélation ou de la dissimulation de ma capacité à donner sans réserve, et c’est dans cette mesure que je reçois du plaisir.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 29/07/2011, article n°61 de Shamati

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