Question: Comment les gens qui ne se ressentent aucune aspiration à la spiritualité sont-ils capable de l’atteindre si cela nécessite une mémoire latente à ce sujet, un goût oublié? Pourquoi souffrent-ils inutilement?

Réponse: Les gens ne souffrent pas inutilement, et c’est pourquoi nous devons leur apporter la méthode de développement sans les coups. Alors même si une personne n’a pas de gènes spirituels (informations sur les états précédents), elle les recevra à partir d’autres grâce à l’intégration mutuelle.

C’est comme dans notre monde, quand vous êtes au repos dans un fauteuil devant la télé avec une tasse de café, que regardant un match de foot, et vous pensez que vous n’avez besoin de rien de plus. Mais soudain, on vous montre des publicités qui vous convainquent que vous avez absolument besoin d’un objet. Vous avez immédiatement tout oublié le football et vous commencez à penser au moyen par lequel vous pourriez acheter cette chose. La publicité retire votre sentiment de tranquillité et réveille vos désirs.

Nous ne comprenons pas à quel point nous sommes dépendants de l’influence de l’environnement. Si nous n’avions pas eu cette influence, nous serions comme des animaux dans une forêt. Après tout, selon les désirs de nos corps, nous n’avons besoin de rien en dehors des nécessités vitales.

Tout ce qui est au-delà des limites de la nécessité sont des choses que nous désirons seulement à cause de l’influence de la société, qui me force et me convint que j’ai besoin d’une chose, et d’une autre, et d’un troisième, et puis je sens que je dois obtenir ces choses.

Si dans toutes les directions, en passant par tous les moyens d’information de masse, la société commence maintenant à me dire que j’ai besoin de spiritualité, puis en dehors des nécessités simples de ce corps animé, tout ce dont j’ai besoin est la spiritualité. C’est tout ce que nous avons à faire se trouver sous l’influence de l’environnement adéquat. Et je n’ai besoin de rien d’autre! Il n’est pas nécessaire pour moi que les gènes spirituels s’éveillent en moi parce que l’environnement extérieur effectuera l’ensemble de ce travail.

Les gènes spirituels s’éveillent chez les gens spéciaux qui reçoivent soudainement ce genre de perfusion d’en haut et s’élancent. C’est un soin particulier d’en haut. Mais les autres doivent se développer seulement en vertu de l’environnement.

Par conséquent, si nous ne construisons pas le bon environnement autour de toute l’humanité, si nous ne diffusons pas cette connaissance à travers le monde entier, alors le monde avancera seulement au prix d’énormes souffrances.

De la 3e partie de la leçon quotidienne de Kabbale 24/06/11, “Introduction générale au Livre, Panim Meirot ou Masbirot”

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Question: Maïmonide dit que la vérité doit être révélée peu à peu aux enfants. Lorsque l’on travaille avec des enfants, nous n’imposons pas d’union entre eux directement, mais nous essayons de tisser ce message dans les jeux et les études. Un message direct peut-il nuire et repousser un enfant?

Réponse: Comme nous nous développons nous passons toujours par quatre niveaux: minéral, végétal, animal et humain. En règle générale, au niveau minéral, les objets prennent habituellement n’importe quelle forme que vous leur donnez, si vous avez suffisamment d’énergie pour le faire. En exerçant la bonne quantité d’énergie, vous pouvez détruire la structure d’un métal et le reconstruit à travers le chauffage, la pression, et d’autres influences.

Sur le plan végétal, la situation est différente: Afin de donner une forme différente à une plante, vous devez comprendre sa nature, c’est-àdire un arbre requiert des types spécifiques de culture et de soins, et si vous êtes un expert dans ce que vous faites, alors vous recevrez la forme nécessaire par l’accompagnement de l’arbre dans le processus de sa croissance.

Autrement dit, vous devez grandir à un niveau où vous pouvez prendre soin de l’arbre, ce qui implique l’amener à l’intérieur de vous-même et apprendre à le connaître. Ensuite, en fonction de cette image intérieure, vous pouvez effectuer un travail avec la forme extérieure et recevoir un résultat.

Afin de traiter avec le niveau animé de développement, il est encore nécessaire d’apprendre à nouveau sa nature, à la dépasser, et à l’inclure à l’intérieur de vous. Ensuite, vous pouvez apprivoiser et dresser des animaux. Bien sûr, cela doit se faire dans des limites précises, mais vous pouvez les former pour mener à bien certaines formes de comportement qu’ils sont capables d’apprendre. Et l’instructeur pour enfants fonctionne de façon analogue.

Ces niveaux de développement, minéral, végétal, et animé, sont de petits états «enfantins», comparés à un adulte, et il se termine au degré de «moins de 13 ans.” Dès “13 ans”, vous avez affaire à l’être humain chez une personne et, par conséquent, vous le traitez complètement différemment. Vous l’accepter dans votre groupe, le traiter comme un ami, et le conduisez à travers des exemples de partenariat mutuel, en lui offrant un lieu de travail.

Ce sont les phases de travail avec des groupes d’enfants.

De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale du 27.06.11 , «Matan Torah (Le Don de la Torah)”

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Baal HaSoulam, L’étude des Dix Sefirot, partie 1, «Tableau des questions et réponses pour le sens des mots”: Question 16: Quel est le temps? Il s’agit d’une certaine somme de Behinot (phases) qui découlent d’autres et sont mêlées les unes aux autres par un ordre de cause et de conséquence, comme les jours, mois et années.

Il n’y a pas de temps. C’est seulement une sensation de changements qui nous donnent l’expérience de l’écoulement du temps. Dans la spiritualité, il est évident, alors que dans la matérialité, il est camouflé. C’est pourquoi de nombreux phénomènes, les effets et les transformations se entremêlés dans le monde corporel et ne semblent pas être directement liée à la spiritualité, ce qui signifie qu’ils ne dépendent pas de notre efforts et de  notre avancement.

Ainsi, dans le monde corporel, le temps n’est pas vivant et s’écoule «mécaniquement», séparé de nos transformations intérieures. Toutefois, dans le monde spirituel, le temps est une sensation interne des changements que la personne traverse.

Par conséquent, le temps corporel et spirituel a des significations complètement différentes. Le Temps spirituel peut circuler plus vite ou plus lentement, se rétracter ou s’étendre, en fonction du nombre de changements qui se produisent au sein d’une personne. Dans le monde matériel, le temps dépend du point où nous sommes. Si nous avons déménagé dans une autre dimension, nous faisons l’expérience d’un temps différent là-bas.

De la 3e partie de la leçon quotidienne de Kabbale 20/06/2011, Talmud Esser Sefirot

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Le problème est que nous oublions constamment le Créateur! Il est clair que nous travaillons dans le groupe. Après tout, il est écrit que tout dépend de lui, et c’est seulement là que nous avons la liberté de la volonté. Ce n’est que dans le groupe que je peux faire ce qui dépend de moi.

La diffusion est une autre voie. Nous comprenons que si nous diffusons largement, nous allons absorber les aspirations de tout le monde et nous passer les désirs les uns aux autres. Mais derrière toutes ces actions d’étude, de la diffusion, et le groupe, nous oublions que nous ne le faisons que pour plaire au Créateur. Nous perdons cette notion. Nous ne Le percevons pas et donc, c’est comme si il n’existait pas pour nous.

Parfois, nous nous souvenons de Lui  et pensons : «Bon, je vais arriver à ça plus tard ». Mais ce n’est pas correct car je ne suis plus en train de viser la cible comme une flèche! Même le plus petit effort personnel doit être accompagné d’une intention, lorsque «le résultat final est dans sa pensée initiale ». Je fais tout dans le seul but  de plaire au Créateur, même si je ne sais pas qui Il est, ni ne Le ressens  au premier abord.

Mais comme il est écrit dans les Psaumes, je suis toujours « la nuit sur mon lit», ce qui signifie que je suis alongé dans l’état où la «tête» et les «pieds» (toutes les Sefirot) sont au même niveau, et il n’y a rien, ni esprit ni sensations, je suis dans l’obscurité absolue. Et pourtant, je «cherche celui que mon cœur aime ».

Et même si je ne sais pas où regarder et ce que c’est, je me règle toujours artificiellement sur cette recherche, encore et encore, et progressivement je commence à recevoir une certaine forme d’impressions. Cela commence à fonctionner.

Nous avons besoin d’attirer la Lumière Environnante spécifiquement en dirigeant toutes nos actions pour donner du contentement au Créateur. Sinon, on considérera que vous avez commencé une action, mais que vous ne l’avez pas terminée. Cela  ne vous donnera pas le résultat nécessaire.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 05/07/2011, Shamati n °5

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En substance, ce que nous étudions dans la Kabbale est le processus que nous avons à parcourir. La science de la Kabbale nous explique quel est le monde, pourquoi et dans quel but il existe, et comment nous y existons et nous réalisons l’objectif de la création.

La Kabbale pointe la partie que nous devons réaliser nous-mêmes en la distinguant de tout le reste, qui ne dépend  pas de nous. Nous devons concentrer toutes nos forces précisément dans la zone qui dépend de nous, en faisant cette percée victorieuse et atteignant  le succès sur le chemin du but.

C’est là que réside toute la méthode Kabbalistique: montrer à l’homme ce point, le bouton minuscule parmi des milliers de divers boutons et interrupteurs qui ne sont reliés à rien. C’est comme si vous étiez debout en face d’un panneau de commande énorme pour le monde, mais en réalité c’est un décor.

Un seul bouton est connecté au système, et ce bouton est perdu parmi des commutateurs énormes, des bulbes, des panneaux  de couleur codés. Pendant toute votre vie  vous appuyez sur des boutons, faites cliquer des culbuteurs, tirez des  leviers, déplacez des curseurs, tournez des roues, et réglez des cadrans, mais il n’y a pas de résultats et vous mourez comme si vous n’aviez rien tourné du tout.

Et d’ailleurs, tous vos efforts s’accumulent en une seule charge négative considérable, qu’il  vous reste à corriger à l’avenir. Après tout, l’égoïsme grandit  à chaque génération.

Par conséquent, à la fin de la journée, la science de la Kabbale nous explique où on trouve ce bouton secret, qui ne peut pas être distingués ou reconnu parmi des milliers d’autres. C’est précisément le bouton sur lequel nous devons constamment presser afin de  progresser.

Grâce à cela, nous commençons à comprendre le système, à deviner ce qui se passe derrière le panneau, à supposer combien les autres boutons nous rendent confus et pourquoi un seul d’entre eux fonctionne. En bref, nous arrivons à la compréhension de qui nous sommes, qui est de l’autre côté du mécanisme, et comment ce mécanisme opère  pour connecter le Créateur avec la création et la création avec le Créateur.

A partir de tout ce qu’il y a dans ce monde, nous devons appuyer sur un bouton appelé « l’amour du prochain ».C’est seulement au moyen de ce bouton que nous serons capables d’activer le système. Tous les autres boutons sont un bluff, un mensonge. Avec des milliards de vos contemporains, vous pouvez appuyer, tourner, cliquer, et pousser ces contrefaçons, tout comme les générations passées n’ont eu  juste qu’à  payer leur dernière dette dans des  tentatives futiles.

Par conséquent, nous devons comprendre comment trouver ce bouton spécial et la manière de le presser, la façon d’utiliser notre libre choix d’agir correctement, sans rien laisser passer par nous. Nous devons nous expliquer cela à nous-mêmes et aux autres de sorte que cela deviendra clair pour nous tous: les autres actions, qui ne sont pas connectées  au fait d’appuyer sur ce bouton qui commute (inverse le sens) l’amour pour les créatures avec l’amour pour le Créateur, sont futiles et inutiles. Par ailleurs, elles ne font juste qu’augmenter le  déficit dans nos comptes et nous aurons encore à revenir à eux.

Si vos actions conduisent vers le but,  elles vont être enregistrées dans votre crédit. Grâce à elles, vous progressez en avant, en comprenant et ressentant plus. Cependant, si vos actions sont fausses, alors vous aurez à prendre conscience de ce mensonge, de votre erreur, et du préjudice causé en vous afin de le corriger et ensuite de continuer à vous déplacer plus en avant.

Ainsi, il s’avère que nous accumulons une somme hautement indésirable, et donc, nous devons être prudents sur les actions qui sont inhérentes aux  «correcteurs du monde ».

Toutes les corrections que nous devons réaliser, c’est-à-dire appuyer sur le  bon bouton , sont appelées « utiliser la Torah et ses commandements ». Je suis composé de 613 désirs et en appuyant sur le bouton, j’évoque une certaine force qui me corrige avec son influence, transformant mes  613 désirs en don sans réserve .

Si je restreins le désir, en créant un écran et la Lumière réfléchie  au-dessus, en interagissant correctement pour l’amour du don sans réserve, alors ce désir se transforme d’une transgression à un commandement. C’est comme ça que je dois corriger tous mes désirs sur tous les cinq niveaux d’Aviout de chacun d’eux. C’est notre travail, que nous devons effectuer en appuyant sur le bon bouton, ce qui signifie en établissant le lien correct avec son prochain.

De la 5ème partie du cours quotidien de  Kabbale du 07/07/11, Matan Torah

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Nous sommes créés avec la nature égoïste et nous ne pensons qu’à nous remplir de plaisirs. C’est pourquoi, si une pensée au sujet du don sans réserve se produit dans nos esprits, en nous élevant légèrement au-dessus de notre égoïsme, et que nous commençons à penser dans le sens inverse, cela ne vient certainement pas de notre nature intérieure, mais de la Lumière, du Créateur.

Il n’y a que deux forces dans l’univers: la force du Créateur, le désir de donner sans réserve, et la force de la créature, le désir de recevoir du plaisir. Ainsi, si le désir de réfléchir sur ce qui est plus élevé que notre existence terrestre, c’est à dire, sur le sens de la vie, se réveille soudainement chez une personne, cela signifie que la lumière supérieure a commencé à agir sur elle.

Puis, une personne est amenée au groupe, ou elle tombe sur un livre de la Kabbale, ou tout d’un coup elle entend une interview- tout le monde rencontre la Kabbale, comme si c’était complètement « par hasard ». Cependant, nous devons comprendre qu’il n’y a rien d’accidentel ici. Et quand une personne est portée à la bonne place et que lui est donnée la possibilité de se connecter avec le professeur, les livres, et le groupe, elle ne devrait pas rater cette possibilité.

Tout ne dépend pas de nous, et tout le monde devra passer par un processus, mais il y a un certain rôle dans le fait que nous devons nous organiser. Et si le Créateur nous a appelé au développement spirituel, à partir du moment où nous reconnaissons cette invitation du ciel, nous ne devrions pas la manquer.

C’est pourquoi nous nous réunissons en groupe, nous venons aux leçons tous les jours, nous nous inspirons les uns les autres avec l’importance de l’objectif, et nous organisons divers événements. Tout cela devrait me convaincre de l’importance du processus de développement spirituel. Si le groupe est en constante réflexion sur la façon d’atteindre l’objectif, ce qui affecte chacun de nous et nous oblige à faire preuve d’empathie.

Ensuite, si je me donne la possibilité avec les pensées sur l’avancement et la grandeur de l’objectif spirituel éveillé en moi, je réagis immédiatement à cela. Ce sont des moments très importants. Tout dépend de la façon dont une personne répond à l’appel du Créateur.

En réalité, chaque jour nous recevons plusieurs invitations. Et si nous réagissons correctement, alors demain, nous aurons encore plus, et après-demain, encore plus! De cette façon, vous pouvez atteindre l’état où tout le temps vous sentirez que vous êtes en dialogue avec le Créateur, jusqu’à ce que dans toutes ces occasions, les pensées et les désirs changent en vous, vous sentez une connexion constante avec le Créateur.

Il existe plusieurs niveaux de cette connexion qui devraient augmenter de plus en plus et acquérir différents types. Cela va et vient pour éveiller un plus grand désir en nous. C’est comme un jeu, un flirt, avec lequel le Créateur enflamme le désir en nous afin que nous Le chassions. Comme il est dit: «Mon Bien-aimé est comme un cerf » qui regarde toujours en arrière, fuyant, disparaissant et se rapprochant. Ainsi, le Créateur joue avec nous.

La clé est de ne pas rater les occasions qui se présentent et réagir correctement. Dans ces moments où vous sentez un réveil, vous ne devriez pas oublier qu’il vient d’en haut, et que vous avez à répondre à cet appel. Comme il a dit: « Appelez-le, tandis qu’il est proche! »
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 24.06.2011, Shamati # 241

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Question: Dernièrement,  on a ressenti que le Kli  mondial était en train de  travailler  dans un seul désir. A un moment le Rabash vous a conseillé de faire une attaque à partir de cet état. Qu’attaquons –nous exactement ?

Réponse: Nous-mêmes, notre cœur, notre paresse, notre orgueil, nos habitudes passées. Je dois monter au-dessus de tous ces calculs.

La chose la plus importante est de se dissoudre parmi les amis, pour se  pousser volontairement dans le groupe. Je veux être là tout le temps. Je veux perdre mon esprit et mon sentiment personnels et acquérir l’esprit et le sentiment de tous les amis. C’est comme si je me perdais en eux par mon propre désir.

Cela signifie acquérir le récipient de la garantie mutuelle.

De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale  du  06/07/11, Matan Torah

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Il y a des récipients du don,  Galgalta ve Eynaim (GE), appelé «Israël», qui signifie «droit au Créateur ». Seuls ces récipients  peuvent attirer la Lumière, car ils sont plus près d’elle et ne contiennent que la force du don sans réserve.
Il y a aussi les récipients de réception, AHP, «les nations du monde ».En réalité, il est  à savoir qu’ils sont importants, et que  tout est fait pour eux. Cependant, ils se sont pas en mesure de recevoir la Lumière directement si les récipients d’Israël ne conduisent pas la Lumière à eux.
Il s’agit de la répartition des rôles: Galgalta ve Eynaim  doit tirer la Lumière vers AHP,  et AHP doit combler son désir vers Galgalta ve Eynaim  pour qu’ils portent la Lumière à AHP.  Cette seule coopération mutuelle nous permettra d’atteindre la correction finale.
Tous les gens dans le monde qui ont «le point dans le cœur», ce qui signifie l’inclination pour attirer la Lumière, sont appelés « Isra-El » ou « Yashar El »  en hébreu – «  droit à Dieu ». Et tous ceux qui n’ont pas cette inclination ne peuvent pas attirer la Lumière directe et sont appelés «les nations du monde», AHP. Ensemble, ils utilisent leur nature pour attirer la Lumière et recevoir la révélation du Créateur dans le récipient collectif.
 

Ainsi, afin d’établir une connexion entre eux, Israël passe par la rupture. Il s’élève à la fin de la correction, au niveau du Temple, puis le Temple est détruit, c’est-à-dire qu’Israël tombe de la hauteur spirituelle dans les forces de la crasse, dans les nations du monde, et s’entremêle avec eux afin que AHP soit inclus dans Galgalta ve  Eynaim et Galgalta ve  Eynaim  est inclus dans AHP. En conséquence, tous les deux sont dans l’intention égoïste.
Toutefois, lorsque le mélange ou l’«exil»  se termine, ils peuvent attirer la Lumière et réaliser la correction. Tout d’abord,  Galgalta  ve Eynaim est corrigé, qui sont les récipients les plus purs qui conservent les Reshimot, les enregistrements de l’état corrigé.
Ils ont la capacité d’attirer la Lumière, et grâce à l’inclusion mutuelle avec AHP, ils ont quelqu’un pour qui attirer cette Lumière. Puis, AHP reçoit illumination de Galgalta ve Eynaim, ce qui est suffisant pour prolonger la ligne de la connexion vers le haut. En conséquence, tous complètent les dix Sefirot et attirent la grande Lumière. Ainsi, en interaction mutuelle, nous arrivons à la fin de la correction.
Aujourd’hui, nous sommes au début de la correction de Galgalta ve Eynaim , Israël. S’ils se corrigent à ce degré ils seront en mesure d’apporter la correction  à AHP, les nations du monde.

Du cours quotidien de Kabbale du 13/05/2011, Ramchal : « l’article de la Sagesse »

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Question: Lors de la préparation de la convention de Moscou, beaucoup d’entre nous étaient centrés sur l’idée que la Convention avait déjà commencé, et nous avions vraiment ressenti que nous étions déjà là. Faut-il constamment se concentrer sur l’état de la Convention?

Réponse: Si nous ne nous voyons pas vivant vers l’autre degré spirituel plus élevé, nous ne monterons jamais vers lui. Nous devrions faire ce que les petits enfants font, qui pour nous, est un exemple de la façon d’étudier le niveau spirituel, tout en étant au niveau physique. Si nous n’aspirons pas à grandir, nous ne grandirons pas. Par conséquent, en visualisant l’unité comme un processus continu, une convention permanente c’est indubitablement nécessaire.

Concernant le groupe, nous devrions faire la même chose. Dans mon imagination, le groupe réside dans l’état corrigé. Le seul méchant, égoïste non corrigé, c’est moi. Ainsi, je suis censé m’efforcer d’être avec eux, de visualiser que je suis déjà une partie d’eux, et de clarifier ce dont j’ai besoin pour être inclus.

Notre monde entier est imaginaire. Cependant nous le voyons, c’est ce qu’il est. Rien n’est vrai. Tout cela est simplement le fruit de mon imagination.

Mettre les choses à leur place. Donner à chacun, que ce soit un groupe, une personne, ou une qualité, une certaine valeur, un degré spécifique, et vous verrez que par ce moyen vous accordez le monde comme un instrument de musique pour qu’il vous convienne.

Tout dépend de comment vous l’accordez. Qu’est ce qui sera supérieur et inférieur pour vous ce qui déterminera la direction dans laquelle vous allez vous diriger: soit vers le mal ou le bien, vers le vol et l’abus de drogue ou vers l’amour et le don sans réserve. Le genre de monde que vous allez créer pour vous-même dépend de vous . Le monde tel qu’il est n’a aucune forme. Tout dépend de comment vous vous accordez à lui.

De la leçon à Moscou 16.06.2011, Écrits du Rabash

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Question: Lors du  premier développement de la Lumière (Keter) le récipient n’existe pas encore. Alors qu’est-ce la lumière revêt à l’intérieur?

Réponse: Bien sûr, ce n’est pas encore appelé un récipient. C’est pourquoi il est désigné comme les phases de développement de la lumière directe et non les phases du récipient. Vous pouvez également l’appeler les étapes du développement du récipient, mais sans doute, jusqu’à la quatrième étape il n’y a aucun récipient qui peut être appelé une créature indépendante.

C’est seulement après la quatrième phase, le développement de Haut en bas, qui effectue la restriction et atteint ce monde, et on peut donc parler de l’achèvement du développement du récipient. C’est seulement ici, dans ce monde, où la créature désire retourner à sa racine, qu’elle peut être considérée comme indépendante et possédant le point du libre arbitre, qu’elle peut agrandir à partir d’un point vers l’échelle du monde de l’infini.

Selon le ressenti de ce point du libre arbitre et à la mesure de son développement, elle est appelée la créature, tandis que le simple désir de recevoir du plaisir n’est pas appelé la créature. C’est l’être créé seulement du côté du Créateur, l’Hôte. La créature réelle se dresse à l’opposé du  Créateur et possède sa propre volonté.

C’est pourquoi les niveaux minéral, végétal, et animal de la nature ne sont pas considérés comme étant la créature. Ils existent instinctivement sous le contrôle complet de la Lumière, sans aucune indépendance. Dans cette même forme, et non pas de manière indépendante, un grand nombre de personnes existent encore aujourd’hui, obéissant aux ordres de leur nature.

Le choix commence là où la créature se sent honteuse à cause de son manque d’équivalence avec le Créateur, qui le pousse à se développer. Cet état est appelé la créature.
De la 3e partie de la leçon quotidienne Kabbale 19/06/2011, Talmud Esser Sefirot

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