Question: Que dois-je faire lorsque je suis dans un état où je n’ai pas la force, que je ne ressens rien ne me concerne, et que je ne sais pas quoi faire?

Réponse: Ceci est décrit dans le chapitre hebdomadaire de la Torah: « Et les enfants d’Israël gémissaient encore sous la servitude. » Quand une personne vient à réaliser qu’elle n’a pas le pouvoir, tout ce qu’elle peut faire, c’est prier.

Avant, elle se croyait grande, intelligente, et, pensant qu’elle pourrait avancer par elle-même, en acquérant des connaissances en ajoutant l’effort et l’action. Toutefois, si à ce point, elle a effectué un nombre suffisant d’actions, elle arrivera à voir que rien n’a été réalisé comme ça.

Alors pourquoi une personne a-t-elle besoin d’effectuer toutes ces actions? Pour se rendre compte qu’elle n’arrivera à rien. Pour atteindre l’état de vacuité, une personne doit exercer une quantité énorme d’effort.

Je travaille et je pense que, ce faisant, je suis en train de construire les belles « villes-magasin de Pithom et de Ramsès », en acquérant des connaissances, et que bientôt je vais tout dévoiler, voir et sentir. Je fais de plus en plus d’effort, je me plonge de plus e plus dans les études, pour tout à coup réaliser : «Combien ai-je mis en cela, et qu’ai-je obtenu? Je n’ai rien. Que dois-je faire ensuite? Que vais-je devenir? » Je ne sais pas, mais je suis prêt à tomber dans un sommeil mortel. Donnez-moi un somnifère pour que je puisse dormir et ne jamais me lever.

Voilà comment une personne se sent à ce moment, épuisée et impuissante. En fait, elle commence à comprendre qu’elle n’obtiendra rien de ce genre. Au début, elle ne le sait même pas et ressent seulement qu’elle n’a aucun désir pour quoi que ce soit. Puis, elle se réveille et poursuit encore. Cependant, à un certain moment, elle commence à comprendre que, de son propre chef, elle ne mérite rien, et qu’elle a besoin de la Force Supérieure: « Si le Créateur ne vient pas m’aider, de moi-même, je ne peux rien faire ».

Elle commence à penser de cette façon seulement après 15 à 20 fois, ou peut-être même après 30 à 40 fois qu’elle ait tenté d’avancer par elle-même seulement pour faire face à la déception et au désespoir. C’est ce qu’on appelle les années de l’exil égyptien, jusqu’à ce qu’ils aient soupiré en raison de la servitude. Pour mon ego, je construis les « villes-magasin, Pithom et Ramsès », mais pour l’être humain en moi qui désire atteindre la spiritualité, ces villes sont pauvres et misérables, vides, et ne peuvent rien me donner.

Je commence à me diviser en deux. Alors que faire si j’ai des connaissances, de l’intelligence, que je peux discuter de la sagesse de la Kabbale à merveille, et que même j’ai l’air de tout comprendre ? Cela ne sert à rien. En vérité, je n’ai pas de spiritualité. Je peux en parler toute la journée et toute la nuit, mais y suis-je parvenu ou simplement en parler? Je parle seulement.

Puis, une personne comprend qu’à ce stade, elle n’a besoin que du secours d’En-Haut, une révélation supérieure, la Force Supérieure, quelque chose de différent qui n’est pas à elle. Elle comprend qu’avec ce qu’elle a, il est impossible d’atteindre la spiritualité. Enfin, elle pleure vraiment, comme il est écrit: « Et les enfants d’Israël gémissaient encore sous la servitude. »

C’est un chemin difficile. Une personne doit se soumettre à de tels états à plusieurs reprises. Seul l’environnement peut lui venir en aide dans ce domaine et rien d’autre. L’environnement peut soutenir et protéger ainsi que promouvoir son développement.

Sinon, qui sait quand elle va se réveiller à nouveau? Si ce n’est pas avec l’aide de l’environnement, ce sera par le biais d’un Reshimo (information spirituelle) qui changera, qui lui sera donné comme une grâce d’En Haut et il lui sera donné un nouvel état. Cependant, personne ne sait quand cela se produira.

Par conséquent, lorsqu’une personne demeure dans un bon état, quand elle est éclairée par la Lumière et a le pouvoir, Elle doit créer des liens avec l’environnement autant que possible afin de recevoir la force qui y est mise quand elle faiblit de nouveau. Ensuite, elle fera l’expérience d’une descente comme par inertie, et commencera à monter à nouveau car elle a accéléré la vitesse avant de tomber.

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Le Zohar, Introduction, article « La Vision de Rabbi Hiya », Point 57: À cette époque, le Messie vint au séminaire de Rabbi Shimon couronné de hautes couronnes provenant des têtes des séminaires.… Maintenant, cependant, après que tous les membres des séminaires ont été récompensés du degré des têtes des séminaires, le Messie a été couronné de la Torah des chefs de séminaires. Il s’ensuit qu’il est couronné avec les plus grandes couronnes provenant des têtes des séminaires.

Ce passage parle de degrés spirituels au sein d’une personne qui découvre sa structure intérieure Toute sa construction intérieure c’est son désir collectif (la volonté de recevoir du plaisir), divisé et arrangé par degrés spirituels (niveaux), les capacités à donner sans réserve.

Il a la structure du monde d’Atsilout. Dans cette conception extérieure, il y a plus de structures internes selon les niveaux, de l’intérieur vers l’extérieur, de Shoresh (la racine), Neshama (l’âme), Gouf (le corps), Levoush (vêtement), et Heikhal (le palais). Comme dans le monde corporel, il y a les niveaux minéral, végétal, animal, et parlant (humain).

Il n’y a aucune différence entre le matériel et la conception spirituelle. Notre forme matérielle est une simple projection de nos propriétés internes qui dépeignent une certaine image en nous, juste comme on voit ce monde sous nos yeux en ce moment, quand, en fait, c’est notre réflexion intérieure.

Apprendre à connaître ma structure intérieure et spirituelle, je suis témoin du comment, par voie de transformations effectuées par la Lumière sur moi, tous mes propriétés s’élèvent du stade d’être «les membres des séminaires » à celui d’être des « têtes des séminaires », à partir du Messie qui est venu d’un certain niveau jusqu’au Messie qui a atteint un degré spirituel plus élevé. Soudain, je vois Rabbi Shimon, le barreau qui avant ne s’est pas révélé à moi.

Tous ces éléments sont les degrés de l’âme d’une personne, tous les patriarches et leurs fils: Hessed, Guevourah, Tifferet, Netzah, Hod, Yessod et Malkhout. Ceci explique comment une personne apprend la conception de son âme en plus de détails minutieux, où elle découvre une grande mesure du don sans réserve sous diverses formes. C’est ce que nous appelons : apprendre à connaître le Créateur.

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Question: Pourquoi les plaies d’Egypte sont-elles nécessaires à quelqu’un qui a déjà choisi la voie spirituelle?

Réponse: Etes-vous sûr qu’il l’a fait ? En un instant, il sera attiré par autre chose. Est-ce possible de se fier à son désir? D’une légère poussée seulement, sans y penser, il va se mettre à chasser un nouvel appât.

Nos Sages disent: « Ne croyez pas en vous-mêmes jusqu’au jour de votre mort. » Ne croyez pas en vous-mêmes jusqu’à ce que vous ayez subi les dix plaies d’Egypte et ayez décidé que vous deviez sortir d’Egypte. Ne croyez pas jusqu’à ce que le Pharaon en vous n’entende : « Laisse partir mon peuple afin qu’il Me serve » Ne croyez pas jusqu’à ce que vous vous soyez élevé au-dessus de votre désir.

Jusque-là, une personne est une machine contrôlée par le désir de l’intérieur et par le plaisir de l’extérieur. D’après la description de la Torah, nous voyons tout ce qu’on doit traverser.

Au début, les fils de Jacob ont résisté à Joseph, qui les a rassemblé (Osef) ensemble pour une tâche particulière. En Egypte, sept années d’abondance ont cédé la place à sept années de famine. Ensuite, l’oppression de Pharaon commence, suivie par des plaies, c’est-à- dire des catastrophes qui écrasent l’égoïsme. Ce n’est qu’ensuite qu’une personne cesse de s’identifier à l’égoïsme, rompt avec lui et construit un écran.

Les plaies nous déconnectent de notre désir, et nous avons la chance de voir les choses de côté. En fait, une personne se retire naturellement de ce qui la fait souffrir. Mais avant que les plaies d’Egypte n’arrivent, elle ne ressent pas encore que son désir et elle-même ne sont pas la même chose.

Il ne s’agit pas seulement des problèmes qui sont suggérés. Il est écrit: « Viens à Pharaon. » Le Créateur apparaît à côté de vous et vous dit: « . Viens à côté de Moi plutôt qu’avec ton désir, et, ensemble, nous irons à Pharaon ». Vous sortez de votre désir et vous élevez au-dessus, et c’est ce que tout l’exode d’Egypte raconte : à chaque fois,plaie après plaie, jusqu’à ce que toutes les dix Sefirot aient été élaborées.

Je ne peux pas rompre avec l’égoïsme tant que je ne me pas rend compte qu’il est mauvais. C’est alors seulement que je peux commencer à me libérer de son étreinte et voir plus clairement combien il m’est étranger, mauvais, opposé. Et je suis finalement arrivé à une obscurité complète, les ténèbres de l’Egypte.

Le désir ne m’attire plus. Comment puis-je vivre maintenant? Je me suis arrêté, j’ai renoncé à tout ce que j’étais et pour quoi j’ai vécu, toutes les qualités, les idées et tous les désirs. En m’élevant, je regarde tout cela et ne comprends pas ce que je dois faire maintenant. C’est le seuil de la rupture vers la liberté, en fuyant l’Egypte dans la nuit.

Après cela, nous acquérons le pouvoir de la Torah et commençons à travailler régulièrement avec les Lumières, en corrigeant le désir. Et puis, dans notre intention, nous recevons la lumière de Hokhma (Sagesse), revêtue dans la Lumière de Hassadim (Clémence). En d’autres termes, nous entrons en terre d’Israël.

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Question: Le monde est-il déjà entré dans la période des plaies d’Egypte, ou sont-elles encore à venir?

Réponse: Elles nous attendent. Et pourtant, il ne faut pas comparer les étapes précédentes de développement avec celles qui nous attendent. En vérité, la nature matérielle de notre parcours est peu à peu remplacée par le spirituel.

Essayez de dire à vos ancêtres qui vivaient il y a quelques siècles que vous avez pourtant tout et que n’êtes pas satisfaits de la vie. Pour eux, vous vivez une vie fabuleuse. Dans votre maison, il y a un robinet dans le mur qui fait couler l’eau lorsque vous le tournez. Vous avez un bouton qui lorsqu’il est pressé, fait briller une lumière plus intense que le jour. Et vous avez un écran qui vous montre une vue complète du monde entier.

Les gens ne comprendraient tout simplement pas ce qui vous manque. Et vous, au milieu de toute cette abondance, vous ne savez pas quoi faire de vous-même. Le riche décor de votre maison et de votre monde signifient combien vous êtes vide à l’intérieur de vous-même.

Par conséquent, les plaies d’Egypte ne sont pas des troubles corporels, mais internes. Heure après heure, vous découvrez le manque d’accomplissement intérieur; chaque coup va plus loin et plus profondément dans un désir complexe, multicouches. Toutefois, ces plaies ont lieu très rapidement, en pénétrant les sentiments d’une personne. A l’extérieur tout reste calme; on n’a pas besoin d’être malade ou de souffrir physiquement.

Bien sûr, si nous ne profitons pas de la Lumière, les plaies arriveront sous forme de malheurs corporels. Le principe est simple: si nous avançons, nous-mêmes et le monde, dans la direction spirituelle, les fléaux prendront plus une forme spirituelle. Si nous échouons et que le monde ne choisisse pas la spiritualité, cela s’expérimentera sous une forme matérielle.

Dans le Écrits de la dernière génération, le Baal HaSoulam écrit qu’il y aura peut-être même d’autres guerres mondiales, suivies par d’énormes souffrances. Mais nous devons essayer de nous soumettre à ces coups de façon intériorisée. La Torah et la méthode de la Kabbale fournissent à l’homme la possibilité de faire toute l’analyse très rapidement en la complétant en interne, sans impliquer le monde corporel.

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Question: Je n’ai pas encore réalisé tous mes désirs matériels, mais je suis déjà venu à la Kabbale. Que cela signifie-t-il ?

Réponse: Il n’y a pas de problème, continuez [à étudier]. Comme le dit la Torah, et que le Baal HaSoulam l’explique dans l’introduction « à TAS », Une personne n’a pas besoin de s’abstenir. Notre chemin n’est pas celui de la privation, on avance que par la voie de la Lumière qui amène le Bien. En travaillant dans le groupe et en organisant correctement l’intention au cours des études, nous avons reçu la Lumière, et elle nous corrige.

Notre corps n’a rien à voir avec cela, il n’est pas besoin de le torturer et de le priver, ou de soumettre sa vie à des limitations strictes. La sagesse de la Kabbale ne demande rien à une personne, sauf l’étude avec l’intention. Tout va s’arranger, en dépit de notre mal, inclinations, désirs, et pensées sans pertinence. Laissez la Lumière agir, pour vous en sortir, et faites de votre mieux pour ne pas rester ainsi.

Quand on se sent «malin», nous avons tendance à agir de façon indépendante, en inventant des restrictions artificielles, comme si nous savions ce qui est bon ou mauvais pour la réalisation spirituelle. C’est une approche tout à fait fausse. Si nous donnons à l’esprit le pouvoir absolu, rien ne sera possible. En vérité, votre esprit vient toujours de l’égoïsme, du désir corrompu. Comment peut-on définir unilatéralement la prochaine étape de la correction?

Par conséquent, nous ne disposons que des bonnes conditions pour que la Lumière travaille sur nous. Toute la méthode parle de cela. Rien d’autre n’est nécessaire. Ne pas interférer avec la Lumière, au contraire, l’aider au mieux de votre capacité à vous affecter.

Utilisez tout ce qui évoque l’influence de la Lumière: le groupe, l’union, des rencontres d’amis, la diffusion, les études, les événements et réunions. Après tout, la Lumière se déverse uniquement sur l’unité des âmes d’où Elle est partie lors de la brisure et à laquelle Elle revient si les âmes font un effort pour se réunir.

Tout d’abord, vous devriez faire un travail intérieur sur le fond des actions extérieures, avec toutes les fibres de votre âme, et continuer à essayer de vous unir avec les amis, en anticipant la Lumière qui viendra nous unifier certainement. C’est la source de la correction.

Dans notre monde, il n’y a pas d’autres moyens, ni au dedans ni au dehors d’une personne. C’est seulement cela qui vous permettra de vous corriger vous-même et le monde entier qui s’enfonce dans une crise mondiale.

Aujourd’hui, tout ce que nous avons réalisé pendant des milliers d’années commence à tomber séparément, ce qui nous démontre que le Kli (récipient) est un désir vide avec lequel nous devons faire quelque chose. Aujourd’hui, le vide est devenu le sort commun.

Par conséquent, nous avons besoin de révéler la bonne méthode qui est fondée sur l’unité. Nous devons trouver le lieu de la brisure et en tirer la Lumière qui ramène vers le bien, c’est à dire qui nous unit et nous ramène à l’âme collective. Seule la Lumière Supérieure qui apparaît dans notre unité nous dotera de la sensation d’une vie authentique.

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Question: Lorsque vous « mijotez dans le même jus » que le groupe, vous commencez à ressentir de la haine envers les amis. Comment puis-je appliquer un « esprit spirituel » à ce point précis, afin de m’élever au-dessus de haine? Qu’est-ce que je dois faire?

Réponse: Vous souhaitez trouver une solution à la question au niveau où vous êtes et ne comprenez pas que le problème a émergé afin de vous faire glisser vers un autre lieu. Voulez-vous le résoudre ou vous en débarrasser? Vous devez vous déplacer à un autre endroit jusqu’à ce que vous découvriez la haine et le ressentiment une fois de plus, et vous devrez vous bouger de ce point aussi.

En fin de compte, afin de nous débarrasser de la haine, nous devons corriger notre lien commun à chaque fois. Parfois, cela peut se faire à l’aide d’un repas partagé, une action commune, certains changements artificiels, et, à d’autres moments, en étudiant ensemble, ou, peut-être, le temps l’accomplira.

Cependant, le moyen le plus fiable est une prière. Lorsque vous êtes dans un état d’inspiration, quand vous vous sentez la haine et en même temps vous vous rendez compte qu’il faut s’élever au-dessus, essayez d’écrire une prière, et laisser le groupe la lire tous les jours comme un acte d’unité. Cela marchera

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Question: Comment la concentration de la pensée peut elle amener une personne à la révélation du monde spirituel?

Réponse: Tout est clarifié dans la pensée. Nous ne parlons pas de notre esprit qui a été artificiellement « gonflé » dans une université afin que nous puissions devenir « intelligent ». L’esprit est la puissance d’analyse et de synthèse, la puissance de connexion d’opinions opposées dans une seule personne.

Bina, que nous considérons comme le désir de donner sans réserve, c’est la pensée. La pensée est Malkhout de Hokhma, tandis que Malkhout qui reçoit de Hokhma est Bina. Malkhout collectif qui s’élève à Bina et qui devient sa Noukva est également Noukva de Hokhma car elle désire atteindre Hokhma, pas Bina.

En d’autres termes, la pensée est fondamentale. La pensée est ma capacité à percevoir dans Malkhout les qualités supérieures de Hokhma et de Bina et de travailler avec elles. L’esprit est ma capacité à construire l’équivalence avec le Créateur. La connexion universelle que je révèle est l’esprit, la sagesse, le réseau [d’âmes interconnectées].

Notre cerveau est organisé exactement de la même manière. L’intelligence ou l’esprit est la mesure de la force vitale, la capacité de comprendre, de contrôler, d’activer et de percevoir.

D’où vient-elle ? C’est une conséquence de deux forces: la force de Bina (Le désir de correspondre au Créateur) et la force du Créateur (qui revêt la créature dans la mesure de cette correspondance). C’est l’esprit de la créature: la lumière de Hokhma (Sagesse), revêtue dans la lumière de Hassadim (Clémence).

Par conséquent, si nous essayons d’atteindre ce réseau, de comprendre quels liens existent en lui et selon quelles lois il fonctionne, et si nous voulons savoir comment mettre en évidence et reconnaître le lien qui existe déjà entre nous, nous obtenons ce qu’on appelle  » la création de l’esprit », le Créateur, et nous L’atteignons. Comme il est écrit, « Par Tes actions, nous Te connaitrons

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Le Baal HaSoulam, «Introduction au livre Panim Meirot uMasbirot »: « Maintenant, nous pouvons comprendre la gravité de la punition de l’Arbre de la Connaissance, pour lequel tous sont mis à mort. Cette mort se propage dès qu’on en mange, comme le Créateur avait averti, « dans la journée où tu en mangeras, tu mourras certainement. »… Par conséquent, ce souffle de vie éternelle, exprimée dans le verset, « et il souffla dans ses narines un souffle de vie », a dû en partir et dépendre d’une tranche de pain pour sa nourriture temporaire.

Cette vie n’est pas une vie éternelle comme avant, quand c’était pour lui-même. C’est plutôt semblable à une transpiration de la vie, une vie qui a été divisée en petites gouttes, où chaque goutte est un fragment de sa vie précédente. Et c’est le sens des étincelles d’âmes qui ont été réparties au long de sa descendance. Ainsi, dans toute sa descendance, toutes les personnes dans le monde dans toutes les générations, à travers la dernière génération, qui conclut le but de la création, sont une seule longue chaîne.

Évidemment, on ne parle pas de la vie ordinaire et de la mort d’une personne dans ce monde. On parle des cycles de vie du désir de recevoir du plaisir. A chaque fois il se révèle en nous de nouveau, et nous le corrigeons plus. C’est ce que la sagesse de la Kabbale appelle «un nouveau cycle de vie ». Toutefois, si nous vivons une vie ordinaire « animale», nous ne corrigerions rien et ne traverserions pas les « cycles de vie. »

En raison du péché de l’Arbre de la Connaissance, un vide nouveau et énorme se révèle, appelé honte. C’est ce que nous devons corriger, mais cela exige de nombreux cycles de vie. Si une personne change, le monde entier change avec elle. Et si la personne ne change pas, le monde ne peut pas changer non plus.

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Question: Comment les Reshimot (données d’information spirituelle) se matérialisent-elles ?

Réponse: Tous les Reshimot sont triés par la Lumière Supérieure (la lumière d’AB – SAG). Imaginez ce genre de travail qui est de trier tous les Reshimot qui restaient après l’éclatement de Malkhout collectif, et qui souhaitaient effectuer une correction complète (Gmar Tikkoun).

Malkhout de l’Infini a effectué un « Zivoug « (accouplement) avec la Lumière de la Fin de la Correction dans son volume complet créé par le Créateur, dans sa phase de totalité Dalet (4/4). Et tout cela a fait irruption dans les moindres fragments. Il n’y a aucune de ses propriétés, Sefira ou ses sous- Sefira, qui restera liée à l’autre. Elles se détestent les unes les autres.

Quelle multitude infinie de propriétés diverses sont maintenant dans Rosh de SAG à partir de la multiplication de ces Lumières qui se sont élevées à elle après la brisure ! C’est impossible de compter et d’imaginer. La Lumière de la Fin de la Correction est opposée au Kli(la volonté de recevoir, le désir) à la Fin de la Correction, et au lieu de l’union, il y a de la haine entre eux. Et tout ce Kli est complètement détruit, écroulé en fragments.

Et maintenant, Rosh de SAG doit trier les Kelim brisés dans toutes ses Sefirot individuelles : quoi recueillir d’elles afin de faire le premier Partsouf, au moins quelque peu corrigé, en vertu de la seconde restriction et de diverses limites. Comme c’est un travail énorme et complexe !

D’autre part, lorsque la Lumière Supérieure arrive, elle illumine toute cette multitude de brisures, les Reshimot, et ils ont immédiatement mis en ligne dans sa Lumière en prenant chacun sa place correcte. La Lumière les organise, en éclairant qui donne plus et qui donne moins, et dans cette optique, ils vont tous être alignés à la fois en ligne droite.

Puis, à partir de la multitude innombrable de ces formes, SAG sélectionne les bonnes formes et les met en ordre. Mais comment les choisir ? Ce travail, toujours effectué par la Lumière Supérieure qui illumine d’En-Haut les Reshimot, discerne le plus merveilleusement ce qui est juste et ce qui ne l’est pas, selon quelle propriété, dans quelle direction, et de quelle manière pour les aligner sur les trois lignes, de Haut en bas, avec les écrans de sorte que tous soient reliés entre eux.

La Lumière collecte les pièces cassées dans la première goutte de sperme, qui est le début d’un embryon. Il contient tout, sauf le travail qui doit être ajouté. Pourtant, tout le tri est effectué par la Lumière. Et ensuite, l’inférieur est capable de travailler. En ce qui concerne le discernement, l’inférieur ne peut jamais y parvenir.

Par conséquent, si l’on veut discerner quelque chose, trier, et s’unir les uns avec les autres dans notre monde, nous ne serons jamais en mesure de le faire. Rien et jamais! Nous avons besoin de la Lumière Supérieure pour connecter toutes les parties séparées depuis que nous sommes aussi restés dans le monde brisé. Pendant ce temps, nous souhaitons organiser, restaurer et le faire revivre nous-mêmes … Quel effort insensé!

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Question: Comment ressentons-nous que la Lumière travaille sur nous, en triant les Reshimot en nous?Réponse: Afin d’atteindre un état où la Lumière trie nos Reshimot (données d’information spirituelle), une personne doit y être prête. En réalité, je ne discerne pas mes Reshimot ; la Lumière si. Ce n’est pas moi qui décide, mais cette dernière. Je suis prêt à accepter sa décision et je demande à la Lumière de le faire pour moi. Cela se produit à la suite de la brisure la plus puissante.

Nous avons à subir la brisure afin d’être d’accord avec tout ce que le Supérieur discerne en nous pour notre propre bien.

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