Question: Qu’est-ce que le Reshimo (réminiscence)?

Réponse: Un Reshimo est ce qui a déjà eu lieu, un état spirituel précédent car rien ne disparaît dans la spiritualité. Les états antérieurs qui émergent dans les moindres détails, mais ne se manifestent pas dans la vie en raison de l’absence d’écran qui sert comme moyen de leur réalisation, sont appelés  » Reshimot.  »

Supposons qu’hier, j’étais dans un état, et qu’aujourd’hui je suis en train le revivre. Dans la spiritualité, cet état se dégage en moi dans ses moindres détails, comme si je le vivais juste en ce moment. Ce qui se passe est tout à fait clair pour moi, à 100%, et rien n’est perdu je ne peux tout simplement pas le réaliser car il manque l’écran. C’est ce qu’on appelle le  » Reshimo.  »

Ce n’est pas un souvenir du passé comme dans le monde corporel quand je me rappelle « vaguement » quelque chose. Un Reshimo, c’est quand je ne doute pas de quoi que ce soit, tout est révélé comme dans le présent, sauf pour sa réalisation.
De la 2e partie du cours de Kabbale quotidien 12/19/10 Talmud Esser Sefirot

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Vous avez besoin de vous habituer au fait que si vous commencez à examiner quelque chose, vous trouverez toujours deux attributs opposés à l’intérieur qui, néanmoins, sont unis. C’est une sorte de «clivage».Si vous travaillez avec un désir égoïste, alors tout se passe bien: 1 +1 = 2. Mais si vous combinez le désir de recevoir avec l’intention de donner, ils sont opposés et ne peuvent pas s’unir. En d’autres termes, 1 + 1 = 3! Le troisième est le Créateur. Vous devez vous habituer à ce paradoxe et l’accepter comme naturel, c’est une norme pour nous.

Nous sommes témoins d’un tel «paradoxe» dans la société humaine. D’une part, tout le monde fait tout pour se séparer des autres, mais de l’autre, les gens sont à la recherche de contacts les uns avec les autres.

C’est devenu une manie. Il y a eu un cas où un système de communication de téléphonie mobile est tombé en panne, les gens se sont retrouvés sans les téléphones cellulaires, et ils ont juste commencé à devenir fous. Comment se peut-il que tout le monde veuille être seul, et d’autre part, ne peut pas le faire sans communication avec d’autres personnes?

Le fait est que la personne veut être seule pendant une courte période, afin que personne n’interfère. Mais en même temps les gens ont tendance à vivre ensemble: dans une grande ville, dans une culture de masse. Ils ont tendance à s’imiter les uns les autres et à faire tout de la même manière que les autres. Par conséquent, on ne nie pas l’autre.

Une personne a besoin de son coin où elle peut se cacher, comme une abeille, chacune dans sa cellule personnelle. Mais dès que l’on reçoit une telle «indépendance», on doit ressentir qu’on existe parmi tous les autres.

De la 4e partie du cours de Kabbale Quotidien 12/19/10  » une servante qui hérite de sa maîtresse « 

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Le Baal HaSoulam, Beit Shaar HaKavanot (La porte des intentions), article 87 : la Sefira Keter avec la lumière de Nefesh s’appelle l’état d’Ibour [embryon] de chaque degré, qui n’a pas encore contrôlé son « corps » et est complètement situé dans Klipat Noga, où le bien est mélangé au mal.
Seule la racine est corrigée en elle actuellement, pas le corps lui-même, et c’est pourquoi le corps entier s’appelle la « peau » actuellement. Mais quand il atteint l’état de Yenika [alaitement] et qu’il reçoit le Kli de Hokhma, dans lequel la Lumière de Rpuakh se revêt, il reçoit alors le « corps. »

Dans l’état d’« embryon » (Ibour), le bien est mélangé au mal, et nous ne savons pas le différencier. Cependant, dans l’état de « alaitement» (Yenika, dessin de la sustentation), nous commençons déjà à distinguer le bien et le mal et à employer les bons désirs. En raison de nos clarifications, nous nous développons, et c’est pourquoi cet état s’appelle « alaitement.»
Ce n’est pas un bébé corporel qui naît et change son endroit, en sortant de la mère vers l’extérieur. Un « embryon » spirituel et un « enfant en bas âge » qui reçoit la nourriture sont des modes différents de connexion entre le supérieur et l’inférieur.
Si je ne peux rien contrôler par moi-même et que le supérieur le fait pour moi, alors cet état s’appelle un « embryon. » Si je participe aux clarifications moi-même et différencie le bon du mal, en utilisant le bon, alors ceci « alaitement. »

Si je clarifie Klipat Noga (la coquille de Noga) afin de fabriquer un « bouclier » à partir de lui, à partir des trois Klipot (coquilles) impurs , en transformant le mal choisi en « peau » qui me protège, alors je peux commencer à me construire,en choisissant à partir du mélange des bons et mauvais désirs .

C’est un mélange spécial puisqu’en lui les qualités du Créateur et de la créature sont entremêlées. C’est précisément hors de ceci que je dois construire quelque chose de nouveau : un homme indépendant (Adam, signifiant « semblable » au Créateur).

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Baal HaSoulam, Beit Shaar HaKavanot (la porte des intentions), article 87 : et sache que le mal total qui se clarifie, dans lequel il n’y a rien de bon [c’est l’examen minutieux des trois Klipot (coquilles) externes qui seront uniquement corrigées à la fin de la correction (Gmar Tikkoun)], mais la quatrième Klipa n’est pas entièrement clarifié, et c’est pourquoi elle reste sous la forme de « vêtement » et de « peau. »
Cela signifie qu’il y a quelque chose de bon en elle , mais cela n’a pas encore été examiné, et c’est pourquoi elle est appelée Klipa (coquille).Cependant, ce n’est toujours pas une Klipa comme les trois Klipot impurs qui manifestement ne portent aucun bien en elles, et par conséquent, nous ne pouvons pas les corriger avant la correction finale.
Cependant, nous pouvons examiner la quatrième Klipa, Klipat Noga, et nous avons besoin de travailler avec elle. Ce sont les Kelim brisés (récipients ) qui sont tombés dans les mondes de BYA (Beria, Yetzira, Assiya), où le bien et le mal sont mélangés. Nous les clarifions en particulier dans la Klipat Noga appelée le tiers médian de la Sefira Tifferet.

C’est le seul endroit de notre libre de choix. Au-dessus, il y a la sainteté ; il n’y a rien à y examiner. En-dessous, il y a l’impureté complète, la Klipa ; il n’y a rien à y trier non plus. Nous pouvons travailler seulement dans la Klipat Noga où il y a encore un mélange du bien et du mal.
Il s’avère que c’est précisément le lieu où nous devons constamment résider : au lieu de la confusion et du doute, où tout est mixte, imprécis et sombre. C’est là où nous apporterons des éclaircissements. C’est précisément le lieu de notre travail

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Question: Quelle est la différence entre la réalisation du mal que les Kabbalistes décrivent, ce qui signifie le refus de s’unir avec les autres, et le mal qu’une personne ordinaire ressent dans ce monde?Réponse: Avant d’atteindre la sensation spirituelle du mal, vous avez beaucoup de travail à faire parce que le mal spirituel se révèle seulement après la Makhsom. En dessous d’elle, il n’y a pas de mauvais penchant. À l’heure actuelle il n’y a pas d’ego en vous, c’est comme dans un petit cafard!

Le mauvais penchant est la force qui s’oppose ouvertement au Créateur; c’est Pharaon! Il devient révélé quand vous voulez vous unir avec le Créateur et avec les autres âmes de toute votre force, mais vous découvrez qu’en réalité ceci vous est odieux et repoussant. Pharaon se dresse contre le Créateur, le mauvais penchant contre le bien.

Les deux sont à la fois à l’intérieur de vous et ne sont révélés que l’un contre l’autre ! Il ne peut pas y avoir l’un sans l’autre.

D’autre part, le fait que vous éprouviez maintenant de mauvaises sensations, tout en souhaitant progresser spirituellement n’est pas une réalisation spirituelle du mal. Il y a beaucoup de gens dans le monde qui ressentent encore pire. Peut-être qu’il vous semble que c’est une préoccupation spirituelle parce que vous ne ressentez pas le monde spirituel et ne comprenez pas, mais en fait, tout cela est encore en cours à l’intérieur de l’égoïsme.

Bien sûr, ce n’est plus l’égoïsme ordinaire de la consommation, mais la souffrance en raison de votre incapacité à vous unir avec d’autres, la répulsion, et la réticence même à penser à cela, le manque de volonté de vous corriger vous-même. Pour l’instant, la spiritualité vous semble comme quelque chose d’attrayant pour votre égoïsme. C’est déjà un temps de préparation pour entrer dans le monde spirituel, mais pour l’instant vous n’avez pas les notions spirituelles correctes. Rien de tout cela n’est la spiritualité. La spiritualité peut seulement être «pour» ou «contre» le Créateur Lui-même, pour Son bien ou pour le mien. Mais je dois être opposé à Lui!

La spiritualité est soit Pharaon ou le Créateur. Je suis au milieu entre eux dans Klipat Noga où je choisis: bon ou mauvais, « pour » le Créateur ou « contre » Lui.

Il n’y a rien de plus que cela ! Le monde que nous voyons actuellement autour de nous n’existe pas dans la spiritualité. Cette réalité est irréelle, nous vivons dans un monde imaginaire. Le niveau minéral, végétal, animal et humain dans ce monde existent seulement à l’intérieur de notre désir égoïste.

Pourquoi ce monde est-il imaginaire? C’est parce qu’il ne dispose pas de connexion avec le Créateur! Il vit grâce à une petite étincelle de Lumière qui l’anime en quelque sorte. C’est pourquoi il n’y a pas de bien ou de mal ici.

La sensation de mal que vous vous éprouvez est seulement due à un manque d’accomplissement égoïste de l’animé. Toutes vos pensées élevées, les désirs, fantasmes et rêves sont les caprices de votre égo développé, surdimensionné qui exige ce qu’il veut et vous oblige à souffrir.

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La Nature ne sera pas sauvée par toutes nos tentatives pour préserver et améliorer l’environnement. Seule la Lumière qui ramène vers le bien peut aider car c’est la force qui nous manque pour équilibrer l’être humain en chacun de nous et le ramener à l’harmonie avec la Nature qui est appelé Elohim, le Créateur.La même force qui viendra pour nous rendre égaux au Créateur apportera l’équilibre en nous entre les parties minérales, végétales et animale. Nous allons commencer à utiliser la nature correctement, seulement autant que nécessaire, parce que nous estimerons que nous n’avons pas besoin de plus.

Mon corps animal se sentira comme il convient à un animal, l’homme en moi ressentira comme un être humain devrait ressentir. Les Sages disent, « L’homme et la bête Tu les préserves, O Seigneur. » Il sauvera les deux, pas moi.

Je ne sais pas quelles actions matérielles suivront. Peut-être que nous allons brûler plus d’arbres, qui sait? Nous avons juste besoin de laisser travailler la Lumière qui ramène vers le bien, de l’utiliser comme un moyen. Après tout, il s’agit du niveau supérieur et il amènera à l’équilibre toutes les parties de la nature, en les organisant à sa propre image.

N’essayez pas de juger tout ceci dans votre esprit. Laissez-la Force Supérieure faire son travail, invitez-la et souhaitez qu’Elle le fasse. Après tout, comment pouvons-nous savoir à quoi devrait ressembler un monde corrigé?

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Si nous voulons inculquer de bons changements dans le monde, et non par le législateur ou par la force, mais de façon réaliste, alors ces changements doivent avoir lieu dans la conscience d’une personne. Il est nécessaire de porter à l’attention du public que la sagesse de la Kabbale parle d’une personne et de sa transformation par choix personnel et par des méthodes réalistes.Nous élargissons les groupes et la diffusion vers l’extérieur de la Kabbale, mais la clé du succès réside dans le cadre de la connexion interne mutuelle. Nous représentons une certaine partie de l’humanité qui est reliée à toutes les autres parties. Par conséquent, l’unité que nous atteignons entre nous se propage comme la lumière à travers les canaux de communication sans que nous ni les autres n’y prêtions attention.

Puis, les gens auront facilement et naturellement l’impression que la force de vie vit en nous. C’est ce que sera la bonne diffusion de la Kabbale.

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Question: Nous savons que l’une des composantes se référant au degré «parlant » de la nature est égale à la somme de toutes les composantes du degré animal. Dans ce cas, s’il y a juste un kabbaliste vivant dans notre génération, pourquoi devrions-nous tous faire des efforts ?Réponse: Pour qu’une telle personne apparaisse, toutes les autres doivent faire des efforts. Après tout, ni Moshe (Moïse), ni Abraham, ni personne d’autre n’aurait pu atteindre la correction complète du monde parce que l’humanité n’avait pas encore expérimenté le processus d’interconnexion mutuelle.

La Tour de Babel n’était pas encore tombée, la destruction du Premier et du Deuxième Temple n’avait pas eu lieu, et le mélange des âmes d’Israël avec les nations n’est pas arrivé à sa fin. Il est écrit: « Le peuple d’Israël est entré en exil uniquement pour inclure les âmes des nations en elles-mêmes. »

Les âmes d’Israël ont à se connecter avec les âmes des nations et se mélanger avec elles à un tel point que sur le plan intérieur, il n’y aurait pas de différence entre elles. Nous ne pouvons pas le voir, comme en ce moment, mais cela a été fait.

Regardez combien de personnes de toutes les nations du monde se réveillent à la correction. Pourquoi le veulent -elles ? Ceci se passe en raison de l’inclusion mutuelle des âmes. Pour ce faire, il était nécessaire de se soumettre à toutes les phases de l’exil et en particulier à la dernière.

C’est pourquoi, aujourd’hui, les points dans le cœur font leur apparition.  Nous seuls, maintenant, après avoir terminé l’ensemble du processus d’inclusion mutuelle, sommes en mesure d’effectuer les corrections. Si nous faisons un effort tous ensemble, alors nous allons sûrement devenir une seule âme.

Lorsque vous entendez que les corrections seront faites par quelqu’un, cela signifie que nous allons devenir comme un, et nous allons tous l’obliger à s’inclure en tous. En d’autres termes, une personne est comme tout le monde, et c’est que de cela dont parle l’inclusion mutuelle.

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Les kabbalistes écrivent sur différents états de l’âme, qui sont des états qu’ils ont réellement vécus. Ce qui importe est la mesure dans laquelle nous voulons imaginer ces états et nous identifier à eux. Ce sont tous des indications de la façon dont nous donnons du plaisir au Créateur, et en vertu de cette aspiration nous révélons la même action à partir de Sa fin. C’est ainsi que nous entrons dans l’unité avec le Créateur: Il donne à une personne et une personne Lui donne.Ce sont les états dont nous parlent les kabbalistes. Plus nous aspirons à eux, plus la force ou la Lumière nous influence à partir de là, en nous rapprochant des états de l’unité et en nous conduisant vers eux.

Cela continue tout au long du chemin. Cela n’arrive pas seulement maintenant, alors que nous sommes déjà prêts à entrer effectivement dans ces états d’interconnexion, mais aussi plus tard, quand nous sentirons mieux les actions spirituelles. D’une façon ou d’ une autre, seule notre aspiration, seulement notre MAN qui s’élève, une prière pour des états plus élevés du don mutuel inconditionnel et la révélation de l’amour, nous aidera à monter vers de nouveaux niveaux à chaque fois.

C’est l’approche que l’âme doit suivre jusqu’à la fin de la correction. Seul ce type de travail nous permettra d’aller de l’avant.

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La lumière m’apporte toujours une sensation de l’écart entre la Lumière et les désirs. Cela me donne toujours une mauvaise sensation et cela ne peut rien m’apporter de bon. D’abord cela me donne toujours une prise de conscience du mal, qui est la vérité. D’autant que je serai capable de m’élever au-dessus de la sensation de  » amère contre sucré  » vers l’analyse de « vrai contre faux  » afin de clarifier la vérité en dépit de l’amertume, dans cette mesure, la Lumière sera capable de m’influencer.Mais où vais-je recevoir la force de tenir si fortement à la vérité, même si je me sens mal? Je ne peux que recevoir cette force supplémentaire de l’environnement. Par conséquent, il nous est inutile de crier vers la Lumière. La lumière nous influence dans la mesure où nous sommes prêts pour cela. On peut attendre un millier d’années jusqu’à ce que nous soyons prêts grâce à un développement très lent, graduel, ou bien son influence peut augmenter à chaque seconde si nous sommes prêts pour cela.

Il n’y a pas de retard de la fin de la Lumière. Le retard ne dépend que de la façon dont je suis prêt à tolérer l’écart entre les Kelim et les Lumières, pour être « au-dessus de la connaissance », au-dessus de la souffrance physique, quand je suis prêt à être dans la vérité même si elle est amère. En effet, il est vraiment amer de ne pas utiliser les Kelim de la réception, le désir pour son propre intérêt, tout en restant dans l’intention du don sans réserve.

Par conséquent, nous n’avons pas d’autres moyens d’accélérer notre développement, autrement qu’en communiquant avec l’environnement. Cependant, la connexion avec l’environnement est aussi extrêmement douloureuse. Je ne peux pas me vaincre. Je peux passer des milliers d’heures en plaidant avec mes amis pour l’unité, mais tout cela ne sera rien que des mots. Après ça, je trébuche sur mon mur intérieur et je suis incapable de faire quelque chose de plus que des mots.

Cependant, si nous essayons au moins de le faire ensemble, alors chaque personne reçoit une impression des autres et atteint ainsi le point de la vérité: qu’il est incapable de le faire et doit casser précisément à travers ce mur. Puis il l’exige de la Lumière quiramène vers le bien.

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