Baal HaSoulam, « Matan Torah (le Don de la Torah) : Voici une loi claire, que dans les 612 Mitsvot (commandements) et dans tout ce dont parle la Torah il n’y a rien de plus important que la Mitzva, « d’aimez son prochain comme soi-même ».C’est parce qu’ils ont aspiré à ce que nous observions correctement cette Mitsva d’amour du prochain comme nous-mêmes que les 612 autres commandements de la Torah sont contenu dans le premier et ne relèvent donc que de l’étude.

« La Torah » est la Lumière qui corrige nos désirs. Nous devons corriger nos 613 désirs et les transformer en don. Cela peut être donner pour donner (« Ne fais pas à autrui ce que tu n’aimerais pas que l’on te fasse »), dans l’état de Hafetz Hessed quand nous ne nuisons pas à un autre. De plus, nous pouvons aimer les autres comme nous-mêmes, cela signifie : recevoir pour donner. C’est sur ce chemin que nous devons progresser.

Il n’y a que l’homme dans ce monde et s’il veut corriger sa relation avec les autres, alors il révèle en lui 613 points dans cette relation, qui représentent 613 désirs corrompus. Alors, il commence à les corriger grâce à la Lumière en étudiant le système correct. La Torah parle uniquement des états corrigés, de l’accomplissement « des commandements », nous guidant ainsi dans le processus de notre développement.

« L’Introduction au Livre de Zohar » explique que la Torah est divisée en 613 conseils, 613 dépôts. Et seule la Lumière qui ramène vers le bien peut changer notre égoïsme en altruisme.

Nous parlons ni de nous-mêmes, ni de ce monde, mais de notre relation avec l’autre. Pour me rapprocher de cet « autre », je dois révéler ces 613 désirs égoïstes : c’est la connaissance du mal. Seulement après, je veux les changer ainsi j’attire la Lumière qui viendra en réponse, en correspondance changer mon désir mauvais en désir correct. Comment cela se passe exactement, je n’en sais rien et ce n’est pas mon problème La seule préoccupation que je devrai avoir c’est de changer un mal en un bien. Par cette action et avec l’Intention d’attirer la Lumière qui corrige mes désirs deviennent altruistes.

En réalité, qu’est ce qui peut remplir un désir correct? Il peut être rempli seulement grâce la chose suivante : donner à l’autre. C’est l’accomplissement que nous appelons NRNHY. Le Créateur qui a créé le désir de recevoir, ne nous a laissé qu’une petite Lumière, une étincelle en souvenir, celle de Nefesh, la fine Lumière agissant en réalité.

Seule cette étincelle, le point dans le cœur et le manque ont été créés. Tout le reste, sans exception, vient uniquement de la relation entre le Créateur et la créature, qui veut allumer la flamme d’amour entre eux. Selon la loi d’amour, il donne à celui qui le bénie et ils sont ainsi attachés pour l’éternité.

Nous devrions nous rendre compte qu’en identifiant nos 613désirs qui sont révélés par rapport à notre comportement envers autrui et leurs changements de réception en don, nous obtenons un grand récipient établit par le manque, le vide qu’il ressent à cause de son désir de recevoir pour lui-même, Nous avons ce point en bas (confère schéma) et au-dessus de lui, nous construisons un récipient énorme qui est toute l’attitude, le Don et l’amour.

Ce point est très important, en grossissant et en s’imprégnant de sensations, le désir reste le même. Il se demande seulement Qui le remplit. En d’autres termes, c’est sa recherche du Créateur.

Dans les quatre phases de la Lumière Directe, il y a uniquement le désir et la Lumière de la première phase. Tout le reste vient de la réaction qu’a le récipient de préférer donner au Créateur plutôt que de recevoir et se remplir. Une fois que la première phase (le réveil du désir grâce à l’étincelle de la Lumière de Nefesh), le récipient commence à ressentir et à se développer par rapport à son Donneur.

Ainsi, nous devons comprendre que le récipient, le Kli Olami entier, est établit sur la corrélation entre la créature et le Créateur. En annulant cette relation entre Lui et moi, par ma propre faute ou pas, nous resterons enfermés dans notre petit désir et sombre, à l’image de notre réalité.

 De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale, du 21/6/11 MatanTorah

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Baal HaSoulam, L’étude des dix Sefirot, partie 1, «Tableau des questions et réponses pour le sens des mots»: la question 25. [Qu’est-ce qu’un récipient spirituel] Kli. Le désir de recevoir dans l’être émané est le Kli.
Cependant, la volonté seule de recevoir ne suffit pas: nous savons qu’elle nécessite l’intention de donner. En d’autres termes, cette volonté doit être corrigée, complétée.
Le récipient spirituel est initialement créé comme le désir: le lieu de réception des satisfactions. Mais plus tard, il change et construit un nouveau récipient au-dessus de lui-même, qui est considéré comme « l’écran » et la « Lumière Réfléchie ».
Avant la première restriction (Tsimtsoum Aleph), le désir de recevoir de l’être émané a servi de récipient pour la Lumière. Mais ensuite, par la décision des inférieurs et avec l’approbation du Supérieur, le récipient de la Lumière ne peut être que l’écran et la Lumière Réfléchie créé par l’être émané, au lieu de son désir primordial de recevoir du plaisir qui a été rejeté comme défectueux pour recevoir la Lumière.
Le désir est une matière première qui nous est remise d’En haut par les gènes informationnels (Reshimot), l’influence de la Lumière supérieure. Cela ne dépend pas de la créature. Mais ce dernier dit: «Je rejette ce récipient qui m’a été donné pour recevoir des friandises, et je refuse de travailler de cette façon! Je ne souhaite pas que ce désir égoïste me contrôle comme un instinct aveugle! ».Je ne veux pas oublier qui je suis et ne faire que ce qui me plaît sans réfléchir. Je veux faire chaque mouvement avec une compréhension, consciemment, par mon propre examen et en fonction de ma décision ».

«C’est la façon dont je veux être maintenant, à partir de maintenant et pour toujours! S’il vous plaît aidez-moi à le devenir, je vous en supplie! Je ne veux pas rester une bête, je veux devenir un être humain! Etre humain signifie savoir qui vous êtes et prendre vos propres décisions. S’il vous plaît donnez-moi cette chance! A partir de maintenant, nous convenons que le récipient (le désir) que Tu as créé en moi est impropre. Donne-moi une chance de choisir moi-même comment l’utiliser en premier lieu. Et puis, l’écran et la Lumière Réfléchie deviennent le récipient.

Je Te supplie afin que Tu construises pour moi ce récipient, que je ne possède pas naturellement. Je déteste ma nature égoïste qui me fait agir inconsciemment. Je ne le veux pas. Je veux être au courant de ce qui se passe avec moi depuis le début jusqu’à la fin et choisir par moi-même ».
Dans ce cas, je reçois une occasion de faire des choix clairs, précis, et prétendument finaux au regard de tout ce qui concerne ma nature: au sujet de la réception et de notre relation avec Lui, qui seront considérés comme mon récipient spirituel. C’est un dispositif que j’ai créé pour être en mesure de recevoir les friandises de l’hôte.
Le désir primordial reste puisque sans lui, il est impossible de faire quoique ce soit. Mais là où je suis concerné, je ne souhaite pas l’utiliser pour agir. Le nouveau désir exige de moi que je sache comment l’Hôte se sent à mon sujet et comment je peux devenir semblable à Lui, et je dévoile mon désir primordial uniquement en conformité avec celui-ci.
Cela signifie que nous ne rejetons pas le désir naturel tel qu’il est, mais seulement son utilisation « traditionnelle».

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale du 22/06/2011, Talmud Esser Sefirot

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Question: Que signifie faire un travail intérieur?
Réponse: Une personne est censée faire un travail intérieur 24 heures par jour. C’est peut-être celui qui est tellement absorbé en venant en cours, qu’il ne voit pas un mot écrit dans le livre, mais ce n’est pas grave. La clé est ce qui se passe en soi.
Vous ne devriez pas vous blâmer. Votre travail intérieur, c’est quand vous continuez à essayer de vous tenir dans l’adhésion avec l’essence interne du groupe. En conséquence, lorsque vous ouvrez le livre, ce que vous voyez là n’est pas une connaissance extérieure, mais plutôt l’information décrivant les types d’union avec les amis dans le groupe et, plus encore, dans l’âme intégrale.
Vous commencez à réaliser que l’étude des dix Sefirot, le Livre du Zohar, et d’autres écrits des kabbalistes ne décrivent que les différents types de connexion entre vous et les autres. Si vous désirez honnêtement avoir clarifié ce propos, vous étudiez vraiment la Torah (le mot «Torah» en hébreu est dérivé des mots « Ohr », Lumière, et «Oraa », l’instruction).
Question: Donc, mon travail consiste à trouver ce réseau interne entre nous, n’est-ce pas ? Cependant, comment puis-je utiliser le monde matériel pour cela?
Réponse: Notre monde entier n’est rien d’autre que le même type de réseau entre les personnes, mais il en est la manifestation la plus externe. C’est pourquoi nous en faisons l’expérience comme corrompu.
Quant à notre réseau interne de connexion, nous faisons l’expérience de 125 degrés consécutifs de liaison, de plus grande unification intégrale entre nous.

Pourtant, notre état existant dans le monde externe est obligatoire: c’est là que nous commençons à exister afin que nous puissions approfondir cette connexion de plus en plus profondément.
Nous avons besoin d’une fondation qui ne se rapporte pas à un déplacement vers l’intérieur, et c’est ce qu’est le réseau externe de connexion entre nous, où nous existons dans le monde matériel. C’est seulement maintenant que se révèle combien cette connexion est corrompue, alors qu’auparavant nous n’y avions tout simplement pas pensé. C’est ce qui nous oblige à effectuer des corrections.

Du cours quotidien de Kabbale du 25/03/2011, Écrits du Rabash

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Bina grandit et gagne en force grâce à son désir du don sans réserve, pour ressembler au Créateur, Keter, alors Malkhout grandit, grâce à son désir de recevoir encore plus de lumière de Hochma que se développe en elle à partir du Créateur. Après tout, elle désire Lui donner sans réserve, ce qui signifie qu’elle est censée recevoir davantage de Lui! C’est ce qui détermine combien elle donne sans réserve.

L’accomplissement, le Créateur donne d’abord à Malchout, qui reste en lui dans le monde de l’Infini avant qu’elle ne commence à travailler, c’est un niveau très basic, le niveau «minéral», Nefesh de Nefesh. C’était Malkhout de l’Infini, avant les restrictions avant la créature était incapable de se développer davantage. Mais ensuite, la créature commence à réfléchir à la façon de se limiter, la façon de se couvrir d’un écran anti-égoïste, et comment venir à l’Hôte avec elle et dire: «Donnez-moi plus de Lumière car je veux Vous donner plus!  »

En fait, l’Hôte souhaite seulement pour la créature recevoir d’elle, car il Lui apporte le contentement. Et la créature fait naître un désir encore plus fort. « Il m’a créé insecte minuscule, mais je tiens à Lui offrir des désirs d’une grandeur Infinie et de Le laisser les remplir parce que je souhaite Le réjouir. »

Par conséquent, je Lui apporte un désir nouveau. En Malkhout de l’Infini, avant la restriction, je n’avais qu’un seul gramme de désir, inanimé, à peine miroitant dans la Lumière de Nefesh de Nefesh. En comparaison à elle, à la fin de la correction je peux apporter un désir qui est 620 (Tarakh) fois plus grand et qui a la Lumière de NRNHY (Nefesh, Rouakh, Neshama, Haya, Yekhida). Nous n’avons aucun moyen de mesurer au combien cette Lumière est plus puissante.

Mais pourquoi je fais tout cela? Je souhaite apporter des Kli énormes (désirs) à l’Hôte, afin qu’il puisse les remplir et se réjouir. Je me réjouis quand Il est heureux, afin qu’Il les remplisse et qu’Il soit réjoui également. Nous nous remplissons l’un l’autre. Et je n’ai plus besoin d’être gêné, maintenant que j’ai des désirs gigantesques, que je Lui demande de remplir. Je suis certain que je le fais uniquement pour Le réjouir, et «Il est la joie de mon cœur. »
De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 30/05/2011, Talmud Esser Sefirot

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HaVaYaH (Youd-Hey-Vav-Hey) est le seul modèle du Créateur imprimé sur le désir créé par Lui « de l’absence. » La création tout entière est comprise dans ces quatre phases qui se déroulent continuellement et se développent dans les mondes.

Pourtant, nous ne quittons jamais Malkhout du monde de l’Infini qui commence à se développer en son sein, et c’est ce que nous considérons comme les mondes d’Adam Kadmon et d’Atsilout, la rupture, les mondes de Beria, Yetsira, Assiya, ce monde, et nous en ce monde. Tout cela reste à l’intérieur c’est exactement la même chose que Malkhout de l’Infini.

Tous ces mondes apparaissent par rapport à ceux qui ont atteint les propriétés de Malkhout et le lieu où ils résident. Ainsi, Malkhout se révèle à eux. Et c’est pourquoi nous disons que nous sommes dans «ce monde». Mais quel est «ce monde»? C’est le même, Malkhout de l’Infini qui est, cependant, si sombre, si autolimité que nous le ressentons comme «ce monde» à la place du monde de la Lumière infinie.

Lorsque nous commençons à travailler et à tracer la Lumière , en nous alignant avec la Lumière, nous commençons à ressentir, au lieu de ressentir ce monde, les mondes d’Assiya, Yetsira, Beria, et ainsi de suite dans un plus grand degré, jusqu’à ce que  Malkhout tout entière se révèle à nous en totalité.

Après qu’elle fut créée, Malkhout qui était dans son état primordial (1); nous sommes maintenant en elle dans le processus de correction (2), et à la fin, nous arriverons à l’état de la correction finale (3). Pourtant, c’est toujours la même création, Malkhout du monde de l’Infini.

 
De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 30/05/2011, Talmud Esser Sefirot

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Aujourd’hui, le monde entier est en crise et nous nous approchons lentement de problèmes encore plus grands, visibles partout et dans tous les domaines. Tout ce que nous faisons dans ce monde n’est dicté que par notre égo.

A présent, le mal se révèle progressivement, pas à pas, goutte-à-goutte par le manque ou la sensation de « trop ». Sans la recherche de l’équivalence de forme nous chercherons toujours en vain. Mais si la douleur devient trop forte, nous ne pourrons pas penser à autre chose, seulement à la façon de nous débarrasser de toute cette souffrance. Nous ne songerons qu’à la fuir.

Cependant, si nous ressentons tous ces évènements tels les tsunamis ou autres : les crises mondiales, monétaires, ethniques, religieuses…., nous devons rechercher la cause à l’intérieur de nous. Comme dans un film : il y a un metteur-en scène, des acteurs, des figurants), mais c’est seulement après tout cela que nous voyons la concrétisation du projet. Et que nous pouvons visualiser un film globalement.

Admettre tout ceci n’est pas chose aisée : ce sont les causes et les conséquences, la honte que nous ressentons lorsque nous nous retrouvons face à lui (PBP). Et nous devrions accepter de Le refuser afin de mieux nous L’approprier. C’est un jeu qu’II joue avec nous et qu’Il a plaisir à nous voir jouer. Tout est inversé afin de pouvoir contenter chacun et ne léser personne.

Tout d’abord, nous devons étudier la cause de toute cette crise et sentir que plus Il s’approche, moins nous le sentons et admettre cela.

C’est à présent, ici et maintenant que nous devons tous agir, délicatement, progressivement afin que tous murissent en douceur. Jusqu’à la prochaine crise.

Ainsi, le Créateur nous enseigne et nous donne des occasions de chercher des raisons pour que nous Le révélions et que nous admettions que tous ce qui nous arrive est Sa volonté. Alors, nous comprendrons pourquoi nous nous sentons mal. En fin de compte, c’est parce que nous nous sentons si diamétralement opposé à Lui que nous avons honte

Que pouvons-nous faire pour nous sentir bien ? Le Créateur est parfait, bon et bienfaisant et nous laisse le choix de venir à Lui soit par les coups soit par l’Etude.

Cependant, nous devons révéler la méthode aux nations afin qu’ils apprennent d’où et pourquoi ces coups viennent. Par cela, nous faciliterons le développement de l’humanité entière. C’est appelé « Apporter La Lumière aux nations », « éclairer les nations »

Pour se développer avec conscience chaque personne doit découvrir la cause ainsi que la nécessité  de tout ces « coups ». Ceux qui possèdent la méthode de correction (et qui comprennent les écrits) ont le devoir d’amener l’Humanité toute entière à eux.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabble, Shamati 241, du 25/6/11

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Question: Il est dit: «Faites le bien ». Mais comment pouvons-nous faire le bien si seul le mal a été créé, et que nous ne sachions toujours rien sur le bien?
Réponse: Le mal est délibérément créé dans nos sensations, afin que nous le transformions en bien. En réalité, il n’y a pas de mal. Notre perception est tournée vers l’intérieur, et de ce fait tout le bien que nous recevons nous apparaît comme le mal. Tout ce qui est perçu à l’intérieur de nous est ressenti comme mauvais parce que nous nous comparons avec ce qui existe en dehors de nous. C’est pourquoi, le mal est la division entre moi et les autres.
Le mal n’existe pas en soi .A savoir, ce paradigme, cette méthode d’épanouissement égoïste, cette direction intérieure, est le mal. Dès que nous le changeons, il disparaît immédiatement et notre sensation le fait ainsi avec tout le mal dans le monde.

Du cours virtuel sur les aspects fondamentaux de la Kabbale du 19/06/2011

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Baal HaSoulam, L’étude des dix Sefirot, partie 1, «Table des questions et des réponses pour le sens des mots»: question 18. Qu’est-ce que Hokhma? Cette Lumière est la base de la vie de l’être émané.
Du point de vue de l’être émané, la Lumière supérieure qui a créé le désir de profiter est divisé en deux formes, car deux types d’attitudes se posent dans l’être émané: 1) l’attitude envers la réalisation et 2) l’attitude envers le Donneur de cette atteinte. Par conséquent, quand on parle de la Lumière qui a créé le désir de profiter, comble le désir, et en prend soin, cette Lumière est appelée Hokhma (la Sagesse). Et quand nous parlons de la Lumière de la correction qui remplit l’être émané avec la qualité du don sans réserve, c’est appelé la Lumière de Hassadim (miséricorde).
En vérité, la Lumière à l’extérieur de l’être émané est uniforme. La Lumière supérieure reste toujours au repos absolu. Et toutes les qualités et les phénomènes en elle, comme la «Lumière ronde» et une «ligne» ou les Lumières «intérieure» et «environnante », ne sont que des impressions de la créature venant de l’influence de cette même Lumière.
Lorsqu’on se réfère à la vie de l’être émané, cette Lumière est appelée la Lumière de Hokhma, et quand on parle de notre don sans réserve au Créateur, c’est appelé la Lumière de Hassadim. Ce sont les deux principaux types de Lumière, qui se divisent ensuite en plusieurs sous-types.
En conclusion, la Lumière qui agit à travers le désir de la créature de profiter s’appelle la lumière de Hokhma.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale du 21/06/11, Talmud Esser Sefirot

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Baal HaSoulam, « Matan Torah (Le Don de la Torah) » Point 5: Nous devons d’abord comprendre pourquoi la Torah a été donnée spécifiquement à la nation israélienne et non pas aussi à tous les peuples du monde. Le nationalisme est-il en cause ici, Dieu ne plaise ?
Comme nous le savons, la Torah elle-même donne une réponse négative à cette question. Elle explique qu’Abraham, l’ancêtre du peuple d’Israël, était un prêtre dans l’ancienne Babylone parmi des gens qui étaient loin de connaître la réalité du Créateur. Il a révélé la méthodologie kabbalistique comme par hasard, bien évidemment il était déjà très développé intérieurement.
Il y a eu dix générations à partir d’Adam, le premier homme qui a révélé le monde spirituel, jusqu’à Noé et puis encore dix autres générations avant Abraham. En fait, nous parlons du développement intérieur de points dans le cœur, dont le premier fut Adam. Il est possible d’imaginer ce processus comme des cercles concentriques, rayonnant à partir du centre vers l’extérieur. Le vingtième cercle du développement du désir est représenté par Abraham.

Ainsi, Abraham avait déjà un bagage, la base interne de préparation qui a été créé initialement à partir du degré d’Adam. Le niveau d’Abraham a été très élevé. Bien qu’Adam ait révélé le Créateur avec un petit désir de recevoir, Abraham L’a révélé au-dessus du grand désir égoïste qui a surgi à Babylone. D’une part, il avait la base nécessaire, et d’autre part, l’accablement du cœur. Comme d’habitude, l’un est compatible avec l’autre.
En conséquence, Abraham a été en mesure de comprendre et d’élaborer la méthodologie kabbalistique, tandis qu’Adam, avec un petit récipient et une petite Lumière qui n’avait pas encore grandi, ne pouvait pas se développer, communiquer, expliquer, et l’apporter aux gens.

Le Baal HaSoulam explique l’ordre du développement global, qui est divisé en trois phases de deux mille ans chacune: HBD (Hokhma, Bina, Daat), HGT (Hessed, Guevoura, Tifferet), et NHY (Netsah, Hod, Yessod). Bien que les récipients propres des premiers kabbalistes soient proches de la Lumière, il est impossible de révéler la méthode sans un grand désir féroce qui demande plus de Lumières pour leur révélation riche en détails.
Essentiellement, il est clair pour nous que pour révéler la méthode à une certaine profondeur, on a besoin de grands désirs, d’un grand égoïsme, à l’opposé des quels une grande Lumière est révélée. C’est alors seulement que nous avons l’occasion de présenter de nouvelles choses afin qu’elles soient comprises.
C’est pourquoi Abraham devint le fondateur de la méthode de la correction. Cela ne pouvait pas être décrit correctement avant lui parce qu’il n’y avait rien à corriger encore. Les conditions dans Babylone devinrent la base. Le point dans le cœur s’est éveillé en Abraham et en des milliers de ses étudiants, et ils se sont dirigés vers la terre de Canaan, vers le désir dirigé vers la correction, de sorte qu’elle pourrait devenir la terre d’Israël dans le futur.
Babylone est un désir corrompu qui révèle la partie qui peut être corrigée. Le travail sur cette partie devient le pays de Canaan. Au fil du temps, le désir égoïste apparaît en elle, et il se transforme en Egypte, puis dans le désert, et enfin, dans la terre d’Israël.

De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale du 21.06.11, «Matan Torah (Le Don de la Torah) »

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Question: Comment peut-on ne pas reculer face à demande de la vérité alors que nous révélons que nous nous mentons?

Réponse: Si une personne est capable de détenir la vérité, alors elle est très chanceuse. Nous voyons dans le monde qu’il y a beaucoup de gens qui n’ont pas besoin de la vérité et qui ne demandent pas ce pourquoi ils vivent.

Pour d’autres, cette question se pose déjà, mais du point de vue de «Pourquoi je souffre? », ce n’est pas une question sur le sens de la vie, mais sur la façon de retrouver le goût de la vie maintenant que vous ressentez un goût amer au lieu d’un goût agréable.

Et il ya d’autres personnes qui ne demandent pas une vie agréable, mais de trouver la vérité dans la vie. Et il ya des gens qui ne demandent pas la vérité de la vie, mais qui nous a donné cette vie, au sujet du Créateur. Et cette question n’est plus à propos de moi, parce que je ne me soucie plus de qui je suis et de ce qui va m’arriver dans la vie, d’une façon ou d’une autre. Je veux parvenir à Le connaître, pour atteindre le Créateur, et exister en Lui dans la source, la racine.

Il y a plusieurs niveaux dans ce comportement en fonction de la demande d’une personne, de son ressenti et de sa réalisation. Ici, tout dépend de la racine de l’âme et du cycle de vie existant, ce qui signifie, à quel stade de développement, elle se trouve.

Mais même si dans notre état actuel nous n’avons pas encore admis la chance de se poser des questions sur la vérité, alors nous pouvons développer ces désirs à l’intérieur de nous par le biais de l’environnement, le « professeur, le groupe, et les livres », et avancer de cette façon. Cependant, ce n’est pas facile et cela vous oblige à révéler ce qui se trouve au plus profond de vous-même, à l’intérieur de vos gènes informatifs, Reshimot.
De la 1ère partie de la leçon quotidienne Kabbale 20/06/11, Écrits du Rabash

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