La Lumière construit encore notre connexion et va nous révéler le Créateur seulement en elle. Nous devons aspirer à ceci non pas pour notre propre bien, mais seulement afin de Lui donner du plaisir. Une fois que nous atteignons l’amour pour le Créateur, nous révélons Son amour pour nous. Toute notre étude est destinée à révéler ou à éveiller notre amour pour le Créateur.De toute évidence, à l’heure actuelle nous ne n’en ressentons pas la moindre nécessité. Nous nous souvenons de l’existence de la Force Supérieure seulement quand nous nous sentons mal. Il est dans notre nature d’agir seulement lorsque nous manquons de quelque chose, en désirant nous compléter et nous remplir nous-mêmes.

Nous ne ressentons aucun besoin pour le Créateur et encore moins pour L’aimer. Mais si nous essayons artificiellement d’aspirer au Créateur au moyen du travail dans le groupe, nous allons progressivement susciter l’influence de la Lumière sur nous qui nous apportera des qualités particulières, celles de l’amour et du don sans réserve.

Cette qualité ne peut être dirigée que vers le Créateur, parce qu’Il est le seul qui existe en dehors de nous. Toutefois, afin de l’atteindre, nous avons été placés dans un état spécial appelé « ce monde ». Ici, avec l’aide de notre famille et de nos amis, nous pouvons faire des efforts et nous exercer pour acquérir l’amour pour l’environnement approprié. Ensuite, nous irons de l’amour pour les créatures au degré d’amour pour le Créateur.

Voilà comment nous sortons de l’égoïsme, passant de l’amour pour soi à l’amour du prochain, et grâce à notre famille et à nos amis, nous acquérons l’amour pour le Créateur.

Ensuite, nous révélons la vraie nature des «moyens» que nous avons utilisés. Il s’avère que le Créateur Lui-même a divisé notre réalité de cette manière pour que nous puissions venir à Lui par l’intermédiaire de ces «exercices». En réalité, il n’y a rien à côté de moi-même, intégrantl’ensemble de la réalité et le Créateur, qui est au-dessus d’elle.

Alors laissez-nous construire l’intention de recevoir la Lumière qui réforme notre étude mutuelle afin de révéler l’amour entre nous et notre amour pour le Créateur.

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Le monde de la restriction est Malkhout qui se restreint elle-même et affirme: «Je ne veux pas recevoir plus, je tiens seulement à donner ». Je vais continuer à recevoir, mais à condition d’être capable de le faire afin de donner sans réserve et de devenir semblable au Créateur, la Lumière. Ceci est l’ultimatum de Malkhout, et nous ne pouvons qu’être d’accord avec elle si nous voulons être ensemble avec le Créateur, avec la Lumière Supérieure.Je suis actuellement dans l’état où je suis prêt à recevoir tout ce que le Créateur offre: Donne-le-moi, et plus sera le mieux ! Ainsi me dicte mon égoïsme, le désir de recevoir du plaisir. Mais je ne vois pas le Créateur puisque Malkhout du monde de l’Infini, l’ensemble de l’énorme volonté de recevoir restreinte, se dresse entre nous. C’est pourquoi je ne perçois rien, bien que je désire vivement tout.

c’est seulement si je suis d’accord pour me limiter et mettre un mur devant moi pour que je ne me soucie pas de savoir combien de Lumière vient du Créateur à moi et que je ne reçoive rien pour moi-même, dans cette mesure, je vais commencer à ressentir que quelqu’un est debout devant moi.

Si j’atteins l’état où à côté de la première restriction (Tsimtsoum Aleph, TA), je possède aussi un écran anti- égoïste, d’une valeur de 10 grammes, alors le Créateur révélera 10 grammes de Lui-même et m’éclairera avec «10 grammes » de la Lumière appelée Nefesh. Si mon écran (désir de donner sans réserve ) s’élève à 1 kg, alors le Créateur sera révélé par « 1 kg» de la Lumière appelée Rouakh.

C’est ainsi que les degrés spirituels sont mesurés. Je dois toujours rester sous contrôle et l’écran car il me rend semblable à l’Hôte.

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Question: Après le congrès, je me suis senti bloqué, je ne pouvais pas m’unir avec les autres ni progresser. Est-ce ainsi que la révélation du Créateur se manifeste, et ce mal est-il Son Dos?Réponse: Oui, le Pharaon est ledos du Créateur, qui est considéré comme une « aide contre lui. » C’est Sa façon de vous aider, et nous ne devons pas l’oublier.

Lorsque vous vous sentez somnolent, déprimé, et lourd, vous devez vous rappeler que tous les problèmes qui se déroulent sont bien ciblés et sont conçus pour vous propulser vers le but. Il vous suffit de serrer les dents et d’aller à leur encontre. C’est le Créateur qui vous fait une croche pied. Il est écrit: « Venez à Pharaon, car j’ai endurci son cœur. »

Lui-même, Il a endurci le cœur de Pharaon, et, à chaque plaie, le Créateur le remplira d’encore plus de ressentiment. Vous venez à Pharaon comme Moïse tenant la main du Créateur et vous regardez de côté la façon dont ils se disputent. Que pouvez-vous faire quand ces deux géants s’affrontent, le bien et le mal, alors que vous êtes au milieu entre les deux forces de la nature, la ligne gauche etla droite ?

Pourtant, à la fin de chaque plaie, Pharaon cède et accepte de vous libérer de la servitude (l’exil) vers la liberté. Voilà, le chemin dans le monde spirituel est maintenant ouvert pour vous. Vous souhaitez partir et voir comment Pharaon revendique à nouveau le pouvoir sur vous, avec une résistance de plus en plus grande à vous laisser partir, et vous charge avec un travail plus lourd et des difficultés.

À ce stade, on oublie comment ce processus se développe. Cela ne vaut pas la peine de se battre avec notre Pharaon et de se disputer avec les amis. Tournez-vous vers le Créateur. Après tout, Il admet que c’était lui qui a endurci le cœur de Pharaon. Il a d’abord créé l’égoïsme et la Torah comme une épice, un moyen pour sa correction. Si vous souhaitez le corriger, tournez-vous vers le Créateur, et Il vous donnera une arme pour lutter dans cette bataille.

Jusqu’à ce que vous vainquiez votre Pharaon, vous ne quitterez pas votre Egypte, et c’est exactement ce que de nombreux groupes oublient quand ils commencent à se disputer et à marchander entre eux. Ce Pharaon coupe entre nous pour que nous nous élevions au-dessus de l’égoïsme qui se déploie dans nos relations les uns avec les autres.

Au début, quand un groupe se forme, tout est si merveilleux en lui que vous l’admirez tout simplement comme quand on regarde un nouveau-né. Cependant, ensuite le bébé commence à se développer et montre de l’obstination.

Pourtant, nous devons comprendre que tout est correct. C’est ainsi que notre nature se révèle, et d’énormes problèmes viendront avec des coups durs. C’est précisément ce qui est considéré comme le révélateur de Pharaon.

Cependant, plus nous nous unissons pour nous dresser contre lui, contre notre égoïsme collectif, plus grande sera notre réussite. En cela, nous devons faire appel à tous les moyens que nous avons: le Créateur, les autres groupes, et l’étude. C’est la seule façon pour nous d’avancer.

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Question: Que devons-nous faire afin d’aspirer à l’état élevé de l’unité qui existe dans le Zohar?Réponse: Cela vient de la déception. Peu importe ce que je vous dis maintenant, cela ne vas pas vous aider jusqu’à ce que vous développiez un besoin urgent, une aspiration, une nécessité vitale. C’est alors seulement que vous vous tournez vers le groupe.

Quand vous savez que vous avez un gros problème, votre vie est en danger, ou si vous êtes malade, vous avez de l’aide. Mais lorsque vous ne vous sentez pas malade, ne voyez qu’il y a un problème, ou ne croyez pas que quoi que ce soit vous aidera, vous ne bougez pas. C’est pourquoi nous avons besoin d’une déficience. Soit le Créateur nous donne un déficit comme il nous pousse par derrière avec la souffrance, ou nous faisons un lien avec l’environnement, sans attendre la souffrance et essayons de recevoir une réaction opposée d’elle.

Je viens à mon environnement sans éprouver un besoin; j’ai simplement suivi les conseils des kabbalistes. Ils sont sages, et je les écoute. Cela signifie que le Créateur met la main de l’homme sur une bonne foi et dit: «Prends-le! Prends-le! Pourquoi devriez-vous souffrir?  »

Ensuite, nous recevons le désir supplémentaire du groupe. Voici comment cela fonctionne. Ceux qui ont la chance vont entendre, se tourner vers le groupe, prendre des dispositions pour cet amplificateur du désir, et viennent au Créateur par le groupe.

En fin de compte, le groupe a besoin de diriger une personne vers le Créateur. La connexion avec le groupe et tout notre travail est la préparation du désir, le Kli. Et ensuite nous arrivons au Créateur.

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Shamati # 1: Il est écrit, « il n’y a rien hormis Lui. » Cela signifie qu’il n’y a pas d’autre force dans le monde qui ait la capacité de faire quelque chose contre Lui.Il y a une seule Force Supérieure qui régit l’univers entier. Et ce que l’homme voit, qu’il y a dans le monde des choses qui nient la gouvernance Supérieure … en d’autres termes, il nous semble qu’il y a beaucoup de forces en opération dans le monde qui se dominent les unes et les autres, et qu’il est possible de recevoir une aide d’une force pour l’opposer à une autre, en utilisant ce « pouvoir multiple. » … la raison en est que c’est Sa volonté.

Cette force-ci, qui exerce un pouvoir total, veut que nous devenions si troublés par la multitude des forces, les désirs, les types et qualités, de sorte que de l’intérieur de ce gâchis nous commencions à recueillir la seule force existante de nous-mêmes. Il nous semble que cette vie est à multiples facettes et complexe, mais nous devons les ramener à un désir, un but, et une force motrice.

Ce ressemble à la façon dont nous enseignons aux enfants en leur donnant des exercices où ils ont à assembler et réparer quelque chose qui est cassé, pas prêt, ou incomplet. Ils ont à le corriger et le compléter par leurs propres moyens. Voilà comment nous devons agir à chaque instant de notre vie.

Il nous semble qu’il est très difficile de travailler dur dans la vie et de faire des efforts, mais si nous ne faisions qu’une seule chose derrière toutes ces actions matérielles – si nous complétions la Force Supérieure pour voir qu’Il soit la seul force qui agit, alors nous n’aurions pas besoin de faire autre chose!

Nous travaillons dans le monde matériel pour produire beaucoup de choses, mais en réalité nous fuyons tout simplement la résolution du seul, petit problème: discerner que derrière tous ces problèmes, les détails, les pensées et les discernements, il y a une force en face de moi debout. Il y a Lui et moi, et entre nous, il a construit tous ces décors qui me confondent afin que par eux je trouve mon chemin vers Lui et que je ressente qu’ils viennent me le former! Ceci est appelé la clarification.

Si à chaque instant de ma vie, peu importe ce que je fais, si je parle à quelqu’un, quelqu’un m’attaque, ou au contraire, quelqu’un s’approche de moi dans le bon sens, ou quelque chose arrive à ma santé, l’argent, ou le statut au travail ou dans ma famille, si derrière chaque événement, j’essaie de révéler le Créateur, alors je vais commencer à réunir le tout dans un filet, comme pour faire un canavas. Je vais commencer à voir et révéler ce système de connexions: Son programme et son attitude envers moi à travers toutes ces personnes et toutes les situations de la vie possible.

Je comprendrai soudain ce qui s’est passé dans le passé et vais commencer à voir ce qu’iI va me faire à l’avenir. Il me permet de voir un peu ce qui doit être fait avec divers problèmes, m’enseignant comme un petit enfant. Je dois accepter cette vie seulement comme une quête de Lui – pour le chercher et le trouver! Après tous les efforts que je fais, je devrais toujours voir qu’il n’y a rien hormis Lui et que tout ne vient que de Lui!

Cela doit se faire à un tel degré que quand je suis dans la situation la plus difficile et désagréable, quand j’atteins le désespoir et l’épuisement total, et je suis totalement incapable de le connecter au Créateur, je commence quand même à le diriger vers le Créateur et trouver la raison pour laquelle cela est arrivé pour moi sous cette forme et d’où cela vient. Alors je révèle combien cela est merveilleux ….

Je commence à mettre toutes les composantes de la situation générale dans l’ordre et découvre soudain qu’il a tout mis en place uniquement pour mon propre bien pour m’aider à atteindre de nouvelles révélations! Finalement, j’ai révélé que tout autour de moi est un réseau interconnecté de Son attitude envers moi à travers l’univers entier et par tous les Mondes Supérieurs. Je suis entouré d’un champ de force de son amour, et je suis en son centre. C’est ce qu’on appelle la révélation du Créateur pour les créatures.

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Question: Comment est-ce que la science de la Kabbale dit que je devrais réagir aux choses qui menacent ma vie, comme la guerre, une attaque terroriste, des missiles qui tombent, ou tout simplement une attaque criminelle?Réponse: Alors que nous ne sommes toujours pas corrigés, nous devons vivre dans ce monde correspondant, non corrigé, tout en nous corrigeant et corrigeant ainsi le monde. Dans l’intervalle, chaque personne doit se comporter en fonction de ce qui est accepté dans la société et le monde.

Dans le même temps, chacun de nous doit se corriger et ainsi révéler la Force Supérieure, la qualité du don et de l’amour en lui et dans le monde. Dans la mesure où il fait cette révélation, nos ennemis seront progressivement nos amis et toutes les mauvaises choses disparaitront.

Toutefois, pour l’instant nous devons nous comporter en conformité avec nos qualités non corrigées. Tous mes ennemis et les ennemis sont le mal qui est en moi, qui devient révélé à l’extérieur de cette manière. Je les projette à l’extérieur et c’est pourquoi ils existent.

Toutefois, si au lieu de les voir, je vois le Créateur debout derrière eux, alors ils deviennent soudainement des parties inséparables de moi. Par conséquent, nous ne devrions pas avoir peur. Ce que nous avons à faire est d’effectuer des corrections.

Je suis certain que rien de mauvais ne peut arriver à une personne s’il vise toujours à « il n’y a rien hormis Lui. »

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Le bien et le mal ne sont pas définis selon le plaisir que nous éprouvons d’eux. Les états peuvent être bons ou mauvais, soit en fonction de sensations ou de la perspective de la vérité et du mensonge. Toute personne qui commence à développer son gène spirituel (l’étincelle, Reshimo) perçoit chaque état dans les deux sens.Selon son désir, une personne perçoit l’état, soit comme « doux » ou « amer » parce que le désir est un «animal», une simple matière. Toutefois, en fonction de l’étincelle spirituelle, elle perçoit son état comme vérité ou mensonge.

En outre, tout dépend de l’importance de la vérité ou de l’amer pour nous; il est plus important pour une personne, moins important pour un autre. Notre avancement dépend de notre capacité à tolérer l’amer dans l’intérêt de la vérité.

Disons qu’aujourd’hui, je peux prendre dix livres d’amer et je tiendrai toujours à la vérité. Cela signifie que je suis prêt à aller de l’avant. Demain, je serai prêt à prendre plus de quinze livres d’amertume. L’amertume signifie que c’est contre ma nature, le désir de recevoir du plaisir, comme cela s’est passé au cours de la dernière convention lorsque nous avons essayé d’établir la connexion et avons eu peur, « Tout sauf ça! »

Cependant, quand on sait que la vérité est dans la connexion et que nous voulons surmonter notre amertume, alors nous serons capables de le faire la prochaine fois. Nous serons en mesure d’effectuer un calcul selon la vérité et le mensonge.

Même si je ne suis pas prêt à communiquer, et ça fait mal et me fait peur de casser mon ego et de m’élever au-dessus, je vois encore que c’est faux, et je déteste ça. Je ne peux plus rester là.

Jusqu’à présent, nous n’avons pas cette haine, mais elle apparaîtra. Ensuite, nous allons casser l’écorce impure, Klipa, et nous allons continuer. Nous avons juste besoin de temps pour ce faire.

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Question: Comment puis-je vérifier que je vais dans la bonne direction?Réponse: Vous ne serez jamais en mesure de le découvrir. Pour ce faire vous devez savoir où est le but final et où vous êtes. Ensuite, vous pouvez dessiner une ligne droite entre les deux points et discerner la bonne direction.

Mais si vous ne connaissez pas ces deux points, alors que pouvez-vous faire? Et le fait est que vous ne les trouverez jamais!

C’est pourquoi nous avons le groupe, qui est la seule occasion de progresser vers l’objectif. Vous devez devenir inclus en lui, et plus vous vous y joignez, plus cela signifie que vous vous déplacez dans la bonne direction.

Comment pouvez-vous vérifier? Au moment où vous commencez vraiment à vous unir à eux, à l’intérieur de cette unité entre vous tous, vous révélerez le Créateur. Il témoignera que maintenant vous allez dans la bonne direction, et ceci n’est pas une fantaisie!

Cette preuve est le premier fait à l’appui, et seulement alors pouvez-vous être sûr que vous êtes allé dans la bonne direction. Avant cela, il est écrit: «Un a fait des efforts et a trouvé. »

Des efforts devraient être faits au cours de l’étude des sources authentiques dans le groupe. Tout le reste est un travail auxiliaire.

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Question: Comment l’histoire de David et Bat-Sheva s’exprime-t-elle dans le travail du groupe?Réponse: La question est correcte. Nous ne travaillons pas seulement sur le désir individuel d’une personne, mais sur le désir qui est entre nous. C’est précisément ce qui était brisé et c’est ce qui doit être corrigé.

Dans le souci général de correction chaque personne est présente avec son égoïsme qui lui est propre, qui n’est pas pris en compte du tout. Au fond de moi il y a des désirs des degrés animal, végétal, et inanimé, qui ne sont pas soumis à la correction directement. Ils seront corrigés dans la mesure où je travaille sur le plan humain.

Ce qui doit être corrigé est la relation entre nous, les fils de connexion entre nous. Ce désir général est le mal en ce qui vous concerne – l’intention dans le but de donner.

Laissez tout le reste de côté et ne travaillez que sur l’être humain en vous, Adam, celui qui doit être similaire (Dommeh) au Créateur. Tous les autres désirs suivent automatiquement .

C’est pourquoi tous nos travaux sont effectués dans le groupe. Malkhout, Bat-Sheva est le Kli commun brisée, pour lequel nous devons trouver la correction, l’unité. Le Haute Lumière AB-SAG du discernement vient et prend une partie de la Lumière de nous. C’est ainsi que Ouriyah trépasse, la lumière Yoyd-Hey. Seuls Vav-Hey restent, avec lesquels nous pouvons travailler

Ensuite, David prend une partie de Zeir Anpin, qui est destinée à corriger Malkhout, et commence à travailler. Êtant un écran (Massakh) avec l’intention «pour l’amour du don», il corrige Bat-Sheva et atteint le bon Zivoug, l’unité avec elle, afin de faire plaisir au Créateur.

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Question: Quelle est la gouvernance collective et individuelle?Réponse: Nous résidons dans la réalité dont l’essence est le désir de jouir, la force de la réception. En outre, la force du don, la force de la Lumière, agit dans cette réalité.

Quelle est la formule de leur interaction? Supposons qu’una force est X et l’autre Y, et elles sont égalisées par un quotient K. En vérité, la formule est la suivante: Les deux variables, X et Y, sont la volonté de recevoir et de donner du plaisir, respectivement, et l’écran, K, qui est entre eux.

Au début de notre réalité, le désir de recevoir du plaisir (0) s’oppose au désir de donner (1). Cependant, à la fin, à l’issue de la 125e action spirituelle, elles deviennent égales (1-1)

Par conséquent, la formule est simple: De l’opposition mutuelle, nous devons amener ces désirs à l’équivalence des propriétés. Le désir de recevoir doit acquérir l’attribut du don.
Maintenant, nous savons la règle et son résultat. Le fait est que deux opposés quoique en ‘interaction agissent dans la réalité, et à chaque instant leur interaction doit conduire à l’issue finale de la manière la plus efficace.

Par conséquent, la nature opère dans tout ce qu’il y a en fonction de la loi de « contribution minimale avec une sortie maximale. » Ce mécanisme nous touche, et en subissent les effets de son impact, nous les considérons comme «gouvernance».

La gouvernance peut être individuelle et collective. La seule personne s’applique à chaque cellule de l’organisme et définit la manière dont une certaine partie doit avancer par l’acquisition de sa forme individuelle pour s’adapter à l’avancement du système collectif. Nous pouvons voir ce type de gouvernance dans l’exemple de la formation, étape par étape, des organes de l’embryon. Son corps se développe en fonction de la gouvernance collective qui établit l’ordre du développement de toutes les autres parties.

Puis, de la gouvernance générale, le lien individuel s’embranche, le connectant à chaque partie à sa place respective, conformément à son rôle dans le processus de l’évolution collective. Ainsi, le programme commun de développement sous-tend les programmes individuels qui nous gouvernent.

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