Question: Quelle est la gouvernance collective et individuelle?Réponse: Nous résidons dans la réalité dont l’essence est le désir de jouir, la force de la réception. En outre, la force du don, la force de la Lumière, agit dans cette réalité.

Quelle est la formule de leur interaction? Supposons qu’una force est X et l’autre Y, et elles sont égalisées par un quotient K. En vérité, la formule est la suivante: Les deux variables, X et Y, sont la volonté de recevoir et de donner du plaisir, respectivement, et l’écran, K, qui est entre eux.

Au début de notre réalité, le désir de recevoir du plaisir (0) s’oppose au désir de donner (1). Cependant, à la fin, à l’issue de la 125e action spirituelle, elles deviennent égales (1-1)

Par conséquent, la formule est simple: De l’opposition mutuelle, nous devons amener ces désirs à l’équivalence des propriétés. Le désir de recevoir doit acquérir l’attribut du don.
Maintenant, nous savons la règle et son résultat. Le fait est que deux opposés quoique en ‘interaction agissent dans la réalité, et à chaque instant leur interaction doit conduire à l’issue finale de la manière la plus efficace.

Par conséquent, la nature opère dans tout ce qu’il y a en fonction de la loi de « contribution minimale avec une sortie maximale. » Ce mécanisme nous touche, et en subissent les effets de son impact, nous les considérons comme «gouvernance».

La gouvernance peut être individuelle et collective. La seule personne s’applique à chaque cellule de l’organisme et définit la manière dont une certaine partie doit avancer par l’acquisition de sa forme individuelle pour s’adapter à l’avancement du système collectif. Nous pouvons voir ce type de gouvernance dans l’exemple de la formation, étape par étape, des organes de l’embryon. Son corps se développe en fonction de la gouvernance collective qui établit l’ordre du développement de toutes les autres parties.

Puis, de la gouvernance générale, le lien individuel s’embranche, le connectant à chaque partie à sa place respective, conformément à son rôle dans le processus de l’évolution collective. Ainsi, le programme commun de développement sous-tend les programmes individuels qui nous gouvernent.

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Question: Est-il un lien entre la gouvernance individuelle et collective?

Réponse: Oui, il y a une connexion bidirectionnelle entre eux. La gouvernance collective est liée à certains éléments et, en même temps, touche l’ensemble du système des âmes, tout ce qui correspond à chaque réponse individuelle.

Les âmes résidant dans le cercle du système doivent finalement constituer une seule ligne. Pour que chacune d’elle trouve sa place en lui, chacun d’eux doit être géré individuellement. Par conséquent, il existe un programme de gestion générale et particulière dans le système qui fonctionne de haut en bas (marquée en jaune sur le schéma ci-dessous).

Toutefois, cela ne suffit pas. Maintenant, tout le monde doit fournir une rétroaction individuelle: Dans quelle mesure est-ce que je tiens à avancee et faire des efforts supplémentaires en direction de la pression que la gouvernance applique sur moi? Est-ce que j’ajoute mon propre pouvoir à la force de la Lumière?

La lumière me touche « en son temps, » me poussant en avant par les coups que je le veuille ou non. Ce processus est considéré comme « Beito. » Cependant, il y a une autre manière: je peux accélérer mon développement et m’engager dans ce processus avant que la Lumière commencera à agir. Une telle accélération du progrès est considéré comme « Akhishena. » j’aligne mon désir avec le désir du Créateur, avec la correction, l’état final et complet de l’existence.

Par conséquent, l’essence de mon travail est de faire naître toutes mes forces, neutralisant ainsi la puissance de la Lumière. Je tiens à accepter le programme de gouvernance, de le comprendre et le mettre en œuvre indépendamment. C’est la raison pour laquelle nous avons reçu le point dans le cœur, et, en vérité, notre aspiration unique est de connaître et de réaliser le programme de la création.

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La Lumière Environnante (Ohr Makif) et Kelim circulaires (Kelim de Igoulim) sont les moyens que nous utilisons pour faire avancer et passer d’un état à l’autre dans l’espace spirituel. Ce qui différencie les Kelim circulaires (désirs, récipients), c’est qu’ils sont privés de l’écran (Massakh) et n’effectuent pas Zivoug de Hakaa (accouplement en frappant) à la mesure de leur similitude avec la Lumière. Seul l’écran apporte cette similitude, la connexion, au récipient, grâce à laquelle le Kli(récipient) définit la direction à emprunter de lui-même.Toutefois, pour le moment, un Kli circulaire n’a pas un écran qui arrangerait ses désirs, en ligne, de haut en bas, dans la mesure de leur similitude avec l’attribut de don. Et pourtant, les récipients sans écran-moins vivent aussi, se déplacent, et se transforment sous l’influence des Lumières Environnantes.

En effet, comment pourrions-nous continuer à avancer dans notre monde à travers toute la période de préparation vers la Makhsom et l’entrée de la réalité spirituelle à moins que les Lumières Environnantes ne nous touchent? Quels appareils devrait-on utiliser? Après tout, nous n’avons pas un écran. Cela signifie-t-il que nous serions à la merci de l’écoulement naturel des événements et du destin?

D’un autre côté, si les Kelim gravitent encore autour de l’écran et si leur point dans le cœur se réveille et leur donne la première impulsion à la correction, à la vérité, ils sont soumis à l’effet de la Lumière Environnante. Ces lumières exercent, conformément aux efforts déployés par le Kli, ses désirs et ses exigences, peu importe combien stupides ils sont. D’une manière similaire, les enfants ne savent pas encore comment exactement évoluer, mais continuent de croître et de dr développer tout de même. Tout cela se produit en raison de l’impact des Lumières Environnantes.
J’ai été amené au groupe, et je fais ce qui semble bien aux yeux de mes amis. N’ayant pas de compréhension ou de pouvoir, je n’arrive toujours pas à saisir complètement ce qui se passe, mais j’estime que c’est important pour moi.

Jusqu’à ce qu’une personne entre dans le monde spirituel, il ne sait pas s’il est mort ou vivant, comment il vit et ce qui le nourrit. Nous n’avons aucune idée de ce qu’est le statu quo réel jusqu’à ce que nous ayons appris à connaître le Créateur dans le plus petit degré.

Par conséquent, nous sommes guidés par les Lumières Environnantes. Nous les attirons pour qu’elles nous touchent. Dans le noir, sans l’écran, sans l’intention pour le don, dans l’intention égoïste Lo Lishma qui découle inévitablement de leur rupture, nous gravitons néanmoins vers Lishma, vers le don. Malgré la peur et le manque de volonté, néanmoins, nous ne l’ignorons plus.

Ainsi, dans une telle situation, nous sommes touchés par les Lumières qui ne se rapportent pas à une ligne, mais un cercle: l’environnement composé des amis à à l’intérieur duquel nous faisons notre travail.

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Nous avons fait un excellent travail! Dans les prochains jours, semaines et mois, ce bond substantiel que nous avons fait deviendra clair pour nous. Jamais auparavant nous n’avons soulevé ces questions et parlé ouvertement de l’union qui a été le thème de la récente Convention. Pour la première fois, nous avons tapé sur l’essence de notre correction, de la sagesse de la Kabbale, et de notre âme.Cela a été un véritable changement radical, et nous ne serons jamais les mêmes qu’avant. Maintenant, nous sommes reliés entre nous, mais nous devons continuer à y travailler de plus en plus fort, jusqu’à ce que nous puissions voir que le Créateur nous remplit de plus en plus nous à la minute et que tous les cosmos, y compris ce monde, est imprégné de la Lumière Supérieure, et nous habitons en elle.

Tous les mondes où nous sommes liés, entrelacés comme une grille commencent à se dégager clairement. Nous y viendrons!

Il est un temps de donner et un temps de recevoir. Donner du Ciel existe et doit se manifester; tout ce dont nous avons besoin est un peu plus de sensibilité à ressentir que le Créateur remplit le monde, l’air entre nous, et toute la réalité. Un peu plus de subtilité, d’enthousiasme, de réceptivité et d’ouverture vers les autres, et nous verrons que nous vivons la révélation.

Je pense que tout le monde va commencer à sentir que c’est possible, que ce n’est pas un peu de fantaisie. Au contraire, cela se réalise grâce à nos efforts individuels dans la recherche et la constatation du Créateur.

Essayez de faire ressortir votre empathie intérieure. Qu’est-ce que la foi? La foi est une sensation de don. Le livre Foi et dit que « . La foi est une prédisposition subtile, l’attribut d’une âme délicate et sensible » C’est ce que nous avons besoin: une inclinaison subtile d’une âme emphatique.

Nous devons nous sentir que cette Force Supérieure habite réellement parmi nous. C’est comme si nous essayons de voir quelque chose et quand nous avons finalement réussi à obtenir un aperçu, nous sommes convaincu que cela existe et sommes surpris de voir combien nous n’avons pas pu le voir jusqu’à présent. Si vous retirez votre regard une fois de plus et perdez le mise-au-point, cela devient plus difficile pour vous de trouver la prochaine fois, mais au moins vous savez maintenant que c’est réel.

La difficulté réside dans le fait de le voir pour la première fois. Nous devons ajuster notre vision, ou plutôt, notre cœur un peu.

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Question: Beaucoup de nouveaux arrivants ont indiqué que le deuxième jour, ils n’avaient ni la force ni le désir de venir au congrès. Toutefois, étant arrivé sur place, ils ont ressenti qu’une chaude vague d’amour les a tout à coup englouti. Qu’est-ce qui leur est arrivé?

Réponse: C’est ce qu’on appelle un «adoucissement» qui a eu lieu même si nous n’avons pas encore atteint un état parfait. Le fait est que chaque ligne se compose également de trois lignes. Bien que nous n’ayons révélé que la ligne de gauche, elle aussi, a la ligne de gauche, de droite, et la ligne médiane à l’intérieur. C’est ce qui a balayé à travers eux. En d’autres termes, le deuxième jour du congrès a vu la révélation de la droite de la ligne de gauche.

Question: Beaucoup de gens m’ont dit qu’ils ont ressenti quelque chose de spécial le troisième jour du congrès. Ils ne savaient pas ce que c’était, mais cela a complètement changé leur perception intérieure de l’événement.

Réponse: Exact. Bien que la ligne médiane appartienne à la ligne de gauche et en dépit du fait que nous n’ayons pas encore atteint la révélation, cette ligne nous a apporté une certaine illumination d’en haut. C’est pourquoi beaucoup de gens se sont sentis ainsi.

Cependant, nous ne devrions pas surestimer ce qui s’est passé, c’était, après tout, une illumination très faible. Ensemble, avec notre groupe de base, beaucoup de nouvelles personnes ont également assisté au congrès, de sorte que cela a été un peu difficile. Néanmoins, nous sommes parvenus à un changement très important dans la façon dont nous progressons. Cela – soit dit en passant – était une entrée effective sur « l’Échelle de Jacob », seulement son côté gauche, cependant.

Après tout, nous sommes seulement venus à la connaissance du mal, sachant que nous sommes incapables d’atteindre la spiritualité dans nos propres désirs égoïstes, qu’elle va à l’encontre de notre nature, mais nous ne savons pas comment la casser encore. Pourtant, c’était déjà un début, et à partir de maintenant, nous serons en mesure d’utiliser des concepts complètement différents.

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Question: S’il n’y a personne en dehors de moi, alors pourquoi dois-je venir au congrès, m’unir avec tout le monde, et les aimer?

Réponse: Vous devez commencer à percevoir la vraie réalité à l’intérieur de vos sensations. Par conséquent, vous devez venir et voir que nous existons tous, et vous devez effectuer toutes les actions pour que nous « cessions d’exister. »

Question (suite): Mais vous avez dit qu’il n’y a personne d’autre ici.

Réponse: Mais c’est moi qui l’ai dit! Et il faut parvenir à un tel niveau de votre propre chef. Vous devez le prouver par vous-même qu’il n’y a personne ici, sauf pour Malkhout du monde de l’Infini.

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Tout dépend de l’appui de l’environnement; sans cela, il est impossible d’avancer spirituellement. Lorsque vous achetez un environnement spirituel, alors tous les grands kabbalistes qui ont atteint le monde spirituel au cours de leur vie dans ce monde, l’ensemble de leurs âmes deviendra votre groupe.Vous entrerez dans la « Haute Assemblée » de Rabbi Shimon (le niveau spirituel appelée par ce nom). Vous pouvez vous connecter à des sources supérieures, mais seulement dans la mesure où cela est nécessaire! Maintenant, vous n’avez tout simplement pas besoin de ce pouvoir.

Si vous avez besoin du groupe qui comprend Baal HaSoulam, Rabash, Ari, Rashbi, et autres grands kabbalistes du passé, depuis Abraham jusqu’à nos jours, alors vous le recevrez. Cependant, actuellement, vous n’en avez pas besoin. Dès que vous en aurez besoin, vous ferez apparaître le groupe spirituel, en plus d’un groupe corporel. Peut-être que vous n’aurez même pas besoin d’un groupe corporel parce que le groupe spirituel sera suffisant.

Si les âmes commencent à vous aider directement, cela s’appelle «un meneur d’ânes. » Le Créateur envoie une âme élevée appelée «un ânier » de sorte qu’il aidera toujours une personne. Mais cette aide vient en réponse à votre plaidoyer que vous avez besoin d’ascension spirituelle.

C’est semblable à la façon dont Rabbi Abba et Rabbi Yossi, dont Le Livre du Zohar, sont sur le chemin où ils ouvrent la Torah et découvrent qu’ils ne peuvent parvenir à la correction de leur propre chef. Ils ont besoin de la révélation d’une force spéciale qui leur permettra de monter.

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La perception de la réalité, telle que nous enseigne la sagesse de la Kabbale , est très subjective. La réalité est perçue uniquement par rapport à nous et de nos organes sensoriels. Mais en dehors d’eux, il n’y a pas de réalité, elle n’existe pas. Nous le recevons comme une image sur l’écran situé dans la partie « arrière » de notre cerveau, comme si la réalité existe indépendamment de nous, à l’extérieur.Comme le Livre du Zohar explique, je vois les pièces de mon désir de recevoir dans la mesure où elle diffère de la lumière, dans la mesure où mon désir de recevoir varie de l’attribut du don qui caractérise la Lumière.

Notre désir collectif, la seule créature, était initialement à l’état de «l’Infini». Puis il est descendu de la propriété de « l’Infini » à celle de «notre monde» en faisant l’expérience de la brisure, ce qui signifie changer sa propriété de don à la réception.

Grâce à la rupture, cette grande âme s’est divisée en 600.000 âmes individuelles, puis dans une multitude de pièces qui ont fini dans «notre monde», une propriété égoïste. C’est pourquoi nous pensons qu’il y a beaucoup d’entre nous, bien que dans la vérité, chacun d’entre nous ne voit que des parties de son âme.

Nous étudions que l’âme est composée de 10 Sefirot. Ils sont divisés en GE (Galgalta ve Eynaim) et AHP (Auzen, Hotem, Peh). GE contient les Sefirot de Keter, Hokhma, Bina, Hessed, Guevourah, et Tifferet, qui sont les récipients (désirs) du don, tandis que AHP continent Netzakh, Hod, Yessod, et Malkhout, les récipientss de réception.

Il s’avère que je perçois la réalité au moyen de ces dix récipients ou désirs. Ce que je perçois au sein de GE est mon «je», et ce que je perçois dans AHP est le monde illusoire, extérieur, que je vois en dehors de moi-même.

Essentiellement, j’ai rencontré une déchirure intérieure des récipients de GE et AHP. Je vois mes plus grands désirs qui devaient me porter le plus grand plaisir comme étranger, comme vous tous, par exemple. Vous êtes tous les récipients de mon AHP. J’expérimente le « loi, » moi-même, et tout ce qui me touche dans GE de mon âme. Dans mon ego, je suis toujours préoccupé de cette partie spécifique, et tous mes calculs visent à mon avantage personnel.

Je vois la partie visée au AHP comme complètement étrangère à moi. En outre, je suis prêt à l’utiliser de quelque façon que je peux aussi longtemps qu’elle peut servir mon bénéfice. Par conséquent, il semble que j’essaie constamment de tromper, mentir, et voler de moi-même, mais je ne suis ni au courant ni ne peut le sentir.

Plus tard, quand une personne commence à le discerner, il arrive à la grande déception. Par conséquent, la méthode de la Kabbale, avant toute autre chose, insiste sur la nécessité de s’unir, même si cela ne doit pas se produire dans le plan corporel (entre vous et moi). L’ensemble du procédé est destiné à la nécessité d’unifier et de corriger l’âme, ce qui signifie que je dois unifier ces deux parties dans ma perception.

Alors maintenant, ce que je vois en dehors de moi-même et j’expérimente en moi, ces deux parties, doivent devenir un tout. Ensuite, nous allons vraiment voir qu’il n’y a rien, mais une personne, et ce que j’observe intérieurement et extérieurement est mon «moi», mon «je», ou mon désir de recevoir.

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Question: Il y a plusieurs années lors d’un congrès à Sitrin (Israël), vous avez dit que, pour briser la Machsom, nous devons être dans une seule pensée au même moment et avoir un très grand, unique désir. Pendant tout ce temps nous avons essayé à plusieurs reprises, nous avons fait beaucoup d’actions, mais nous n’étions pas prêts.
Je pense que en ce moment maintenant tout le monde est prêt. Je passe toute la leçon essayer de briser cette membrane en moi, la Klipa égoïste, je veux faire « une ouverture dans mon cœur. » Il me manque de synchronisation de tous. Je ne veux pas ceci demain, je le veux maintenant, à l’instant même! S’il vous plaît aidez-nous à devenir plus synchronisés dès maintenant afin que nous puissions être en mesure de briser cette barrière!

Réponse: Une fois je me tournai vers le Rabash avec des mots presque identiques, et il a répondu qu’il ne se tient pas entre le Créateur et moi. On doit trouver cette connexion par soi-même. On doit le demander. Et surtout, on doit comprendre qu’on ne brise pas sa propre membrane, le Créateur le fait.
Si vous essayez da le briser et vous vous sentez incapable de le faire, alors c’est une bonne chose, mais vous devez arrêter d’essayer de le faire par vous-même. Quelles sont les forces que vous utilisez pour ce faire? La même force de l’égoïsme? Comment le brisez vous – utilisez-vous un gros ego pour en briser un petit ou vice versa?

Seul le Créateur peut le faire, et nulle autre hormis Lui! Un enseignant est un guide sur le chemin. Il ne vous apporte qu’à cet état, mais il ne peut rien faire pour vous. Et le Créateur ne peut pas le faire sauf si vous l’exigez de lui. C’est parce que votre désir d’un changement intérieur doit précéder son action.

De cela il s’ensuit:

1. Arrêtez d’essayer de briser la membrane, la Klipa égoïste du cœur, de votre propre chef.

2. Arrêtez d’attendre de l’aide des autres sauf du Créateur dans la réponse à votre demande.

Nous avons étudié depuis de nombreuses années dans tous lesarticles des kabbalistes: Tout se fait uniquement par la Lumière Supérieure. Elle a créé le désir, elle le change, elle le prépare pour en changer l’intention, et tout comme elle a brisé le désir, seule la Lumière est capable de corriger l’intention au-dessus de lui, si le désir le demandait.

Il n’y a personne entre les deux, tout ne dépend que du désir lui-même: la demande, l’élévation de MAN . Et l’action de ce qui ne se réalise que par la Lumière Supérieure. Commencez à vous concentrer uniquement sur deux actions: je demande, et le Créateur exécute.

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Question: Baal HaSoulam écrit qu’une personne ne révèle le Créateur que par désespoir. Est-ce à dire qu’à un certain moment nous devons céder, refuser de continuer à se battre?Réponse: Non, nous ne cédons pas. Nous nous battons pour entrer dans le monde spirituel de nos propres forces. Et puis nous désespérons de notre pouvoir et comprenons que nous ne pouvons pas franchir la Machsom (la barrière qui nous sépare de la spiritualité) avec nos propres moyens. Mais c’est alors seulement que nous ressentons vraiment la nécessité pour le Créateur, évoquons sa force, et nous libérons de l’emprisonnement.

Il est impossible de sentir la nécessité du Créateur jusqu’à ce que nous désespérions de nos propres efforts. Maintenant nous voulons nous unir, modifier et redresser nos relations par nous-mêmes, par notre propre puissance. Nous essayons d’agir par nous-mêmes, comme si le Créateur n’existe pas.

Cependant, lorsque nous avons vraiment envie de nous rapprocher les uns des autres, nous comprendrons ce que nous nous avons sentis un peu au cours du congrès: Nous en sommes incapables. Tout le monde est séparé des autres par une cloison, et il ne peut percer. Chacun est assis dans sa propre cellule, comme des abeilles dans une ruche, isolé des autres.

Quand je veux sortir de cette cellule, quand je déploie tous les efforts et je comprends que je suis sans défense, il deviendra clair pour moi que seul Créateur peut me donner la force et me sauver. J’ai lu et entendu parler de lui, mais il n’était pas dans le domaine de mes désirs et aspirations. Il n’était pas encore mon partenaire pour le moment. Maintenant, j’ai senti pour la première fois que je suis rien sans Lui.

C’est ainsi que le Créateur réveille le Pharaon en moi. Après avoir connu quelques actions telles, je me rends compte que je ne peux pas m’en sortir sans Lui. Dès que je le sens, je vais crier à Lui, et immédiatement Il va « déverroullerla porte » pour moi.

Mon travail est de désirer le Créateur, de vouloir qu’il se manifeste en moi et me change, de vouloir que sa force du don me revête.

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