Je tiens à vous avertir que tous les textes kabbalistiques doivent être perçus seulement dans leur sens intérieur. Ils ne traitent pas du monde matériel, mais de la correction du désir de l’homme.Le désir de recevoir est divisé en « Isra-El » (droit au Créateur) et « les nations du monde » (désirs non dirigés vers le Créateur). De tels désirs existent dans chacun d’entre nous: Certains (pour l’instant, seul « le point dans le cœur ») visent au but de la création, tandis que d’autres (appelés les « nations du monde ») ne sont pas dirigés pour atteindre cet objectif.

L’«exil» est l’exil de la Lumière, du monde spirituel, ce qui signifie loin du don sans réserve. La « rédemption » est l’apparence de la force du don sans réserve, pour s’unir avec les autres, à l’amour, à l’intérieur de soi. «Le Créateur» ou «la Lumière» est la propriété de l’amour et du don sans réserve.

C’est le seul moyen pour visionner tous les textes kabbalistiques: seulement en soi-même et uniquement pour la correction de soi. Sinon, ils se noient dans des images matérielles (l’idolâtrie) et commencent à multiplier de nouvelles religions basées sur la Kabbale.

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Question: en quoi consiste le travail des personnes qui se réuniront au congrès à venir ? Quel est notre rôle dans l’union du monde global afin que nous puissions devenir le peuple à travers qui la sagesse va se déverser sur les nations du monde?Réponse: Ce travail est un exemple de la loi qui régit l’existence de tout organisme vivant. Disons que les récepteurs du système nerveux sont placés dans tout le corps. De la même manière, les systèmes vasculaires, lymphatiques, et d’autres systèmes répartis à travers tout l’organisme. De même, des gens de partout dans le monde arrivent au co,grès. D’une part, ils appartiennent tous à un seul système, le système d’Israël. D’autre part, ils vivent tous dans des pays différents situés dans différents coins de la planète et semblent appartenir à diverses nations étrangères.

Chaque endroit où ils résident est affecté par des forces spirituelles variées. Le monde entier et chacune de ses parties est affectée par une certaine Force Supérieure «responsable» pour le continent, le pays, ou la nation. Par conséquent, une personne qui fait partie du système d’Israël et est arrivée d’un autre pays ou lieu dans le monde est, en quelque sorte, notre représentant dans le système collectif.

Prenons, par exemple, le système nerveux dont les récepteurs existent dans les jambes, les bras, la poitrine, les zones du ventre. Et maintenant, ces parties de nous-mêmes (c’était comme si) qui sont situées dans différents pays arrivent, et nous nous unissons. Il s’avère que, ensemble, nous éveillons notre système collectif, par exemple, le système nerveux de l’âme collective appelé Adam. Et puis, grâce à nos amis qui vivent à différents endroits dans le monde, nous allons, ensemble, éveiller le monde entier.

Nous voyons que, après nos congrès, des réveils se produisent dans des lieux jusque-là inconnus, et des gens dont nous n’avons jamais entendu parler commencent à se joindre à nous. Chacun d’eux est une force capable d’éveiller des milliards de personnes. Après tout, dans la spiritualité, si le contact est établi, la Lumière atteint immédiatement l’organe dans lequel cette âme est placée.

Ainsi, nous observons que notre âme collective se développe partout dans le monde entier et existe dans l’humanité tout entière. Et la réponse de cette âme collective revêtue dans l’humanité tout entière est étonnante. Nous commençons à ressentir que c’est, en effet, l’humanité mondiale intégrale, qui commence pour la première fois à comprendre que nous dépendons tous les uns des autres.

Ainsi, par le biais de ces rencontres, lorsque nous nous unissons à nos amis (le système intégré d’Israël dans le monde entier) ensemble, nous réanimons ainsi l’ensemble du système des âmes individuelles qui sont reliées entre elles non pas par le principe de l’égoïsme, mais par le principe de Isra-El (aspirant directement au Créateur).

C’est ce qu’on appelle la circulation interne correcte de la sagesse de la Kabbale dans le monde entier. En nous unissant, nous remplissons notre rôle comme Israël par rapport à toutes les nations du monde. Grâce à cela, nous serons finalement bénis dans l’unité, et le Créateur vivra dans l’assemblée de nos âmes.

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Sortir de l’exil, c’est sortir de notre désir égoïste, en nous élevant au dessus de lui grâce à la foi au-dessus de la raison, de Lo Lishma (pour soi) à Lishma (pour le Créateur), de l’amour de moi-même à l’amour des autres. Que subissons nous en préparant cet exode et la fuite de notre « désir de recevoir» au «désir de donner sans réserve « ? Il est primordial pour nous de le savoir puisque nous nous approchons de cet état en ce moment.
«Voici le pain de l’affliction mangés par nos ancêtres dans le pays d’Egypte » (Haggadah de Pâque). Lorsque nous résidons dans notre ego, nous mangeons « le pain du pauvre » parce que nous sommes des mendiants en ce qui concerne la spiritualité et que nous recevons seulement un petit peu de Lumière, une étincelle minimale de vie (Kista de Hayouta) appelée aussi « faible illumination » (Ner Dakik) qui donne vie à tout notre monde.

Ce n’est pas le « pain » mangé en Egypte. En Egypte, il y a beaucoup de nourriture. Notre ego nous donne tout: s’il vous plaît, profitez-en! Cependant, dès que nous commençons à désirer le monde spirituel, bien avant la sortie de l »Egypte » égoïste, nous commençons à goûter le « pain du pauvre», car nous ne comprenons pas comment on peut atteindre le don sans réserve et ce qu’il y a de bon en lui.

Je n’y goûte aucune saveur. Tout est sec et insipide comme un simple cracker à base de farine et d’eau. Voilà à quoi ressemble pour moi le monde spirituel où je marche. Dois-je fuir l’Egypte prospère, tout le plaisir des marmites remplies de poissons et de viande, riches et délicieux, pour vivre sur le pain de l’affliction dans le désert? Est-ce à quoi j’aspire?

Cependant il en est vraiment ainsi. C’est pourquoi il est écrit que «le commandement de manger du pain sans levain (matzot, le pain du pauvre) a été donnée aux fils d’Israël, bien avant leur sortie d’Egypte comme un symbole de libération qui arrivera dans la hâte. »

«Dans la hâte» signifie que sinon il est impossible de quitter l’égoïsme. La spiritualité a l’air si peu attractive et si répulsive qu’on doit sortir en s’y précipitant en raison de la force agressive extérieure qui nous retient venant de l’égoïsme. Je suis par moi-même incapable de sortir de ce monde merveilleux, tel qu’il m’apparaît dans mon désir égoïste.
Comme pour le monde spirituel, cela semble lancer une obscurité noire à mon ego. Il n’y a rien d’attrayant pour mon égoïsme, et je ne veux pas le voir. Par conséquent, la fuite ne peut être faite qu’«en hâte», je suis jeté brusquement en dehors de là. Espérons que la même chose se produira pour nous.

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Nous sommes tous hors du monde spirituel, dans la même servitude égyptienne que décrit la Haggadah de Pessah [pâque]. Par conséquent, nous avons besoin de faire le tri et de réaliser à quel point nous sommes prêts pour la possibilité d’échapper à ce qui peut nous être présenté à tout moment. Serons-nous capables de fuir?Pour le moment, le travail spirituel a pour nous un goût sec et insipide de matzot (pain azyme). Par ailleurs, l’amour des amis a un goût amer, et nous n’en voulons pas. Tout cela signifie que nous sommes en exil de la spiritualité. Nous pensons que le monde spirituel est beaucoup plus élevé, mais je suis exilé de lui parce que je suis incapable d’apprécier et de comprendre combien il est bon. Dans mes organes sensoriels, je l’expérimente comme mauvais, ce qui signifie que je suis dans l’obscurité.

Ce n’est pas l’Egypte elle-même qui est sombre, l’Egypte, en tant que telle, est un empire énorme et riche, éblouissant et abondant. L’obscurité résulte de ma recherche de spiritualité alors que je suis en Egypte. Je me sens en exil par rapport à la spiritualité, et pour moi c’est le « pain du pauvre »

Je n’expérimente cet état que si je veux quitter l’Egypte, et je dois accepter de manger un pain simple afin de me préparer à sortir. Je suis d’accord pour fuir si je crois que l’Egypte me menace avec les plaies d’Egypte, et que je ne peux pas supporter un tel état plus longtemps. Je sens que je désire vraiment m’unir avec les autres, mais le Pharaon ne me laisse pas.

Je souhaite avancer au moins un peu et à partir de cet esclavage égoïste atteindre une certaine forme de don sans réserve. Je ressens qu’il y a une vie seulement dans le don sans réserve, mais pour l’instant, je suis dans Lo Lishma (pas en Son Nom), dans l’égoïsme, et je souhaite l’utiliser pour gagner, pour échapper à Pharaon qui m’apporte des malheurs.

Une telle attitude doit se former dans le groupe afin que nous puissions commencer à pleurer de tels travaux forcés, Moshe (Moïse) nous tirerait de suite, et le Pharaon se montrerait dans toute sa force, me faisant savoir que l’utilisation de l’égoïsme ne nous promet rien de bon à l’avenir. Après tout, le point dans le cœur a atteint une telle opposition à l’égoïsme que nous ne pouvons plus le supporter.

Nous nous sommes connectés les uns avec les autres et avons soulevé l’importance de l’objectif spirituel à une hauteur telle que nous ne pouvons pas rester dans notre ego. Nous tenons à nous libérer de lui. Laissez-moi manger le pain de l’affliction à l’avenir, cela n’a pas d’importance. Je dois être dans le don sans réserve. Tous les accomplissements que l’Egypte offre sont au niveau animé, mais je ne veux pas vivre uniquement pour mon estomac et nourrir mon animal. Je veux vivre une vie humaine pour l’Humain en moi.

Tous ces calculs me conduisent à m’échapper, mais la fuite elle-même est un miracle du ciel.

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Nous n’avons qu’une seule action libre dans ce monde pendant notre vie, et tout autre chose se déroule absolument et inévitablement sur les ordres d’En Haut. Mais ce n’est pas facile de trouver cette liberté qui nous avait été laissée car nous sommes strictement régis d’ En-Haut par la douleur et par le plaisir, étant liés par un millier de chaînes qui contrôlent notre volonté, notre pensée, corps, mots et actes.Nous sommes les marionnettes dociles tirées par ces ficelles venant du ciel. Nous sommes complètement des esclaves de notre nature, à partir du moment où nous sommes une cellule embryonnaire qui se développe dans l’utérus de la mère et jusqu’à l’âge où nous pensons que nous sommes enfin en mesure d’agir et de vivre de façon autonome.

L’homme est gouverné par les forces de la Nature, donc si tout est de la Nature, comment quelque chose de nouveau peut-elle émerger en lui? Par conséquent, il n’existe aucun libre choix dans ce monde. Une personne choisit toujours ce qui lui plaît le plus, et fuit la souffrance comme toutes les créatures, qu’elles soient végétales ou animées.

Malgré cette liberté illusoire qui avait été accordée initialement à l’homme (car nous pensons que nous pouvons faire ce que nous voulons!), c’est encore une illusion. La vraie liberté réside en sortant et nous élevant au-dessus de notre nature, ce qui signifie sortir et s’élever au-dessus de l’égoïsme.

Il est écrit dans la Torah que c’est la «liberté de l’ange de la mort. » Aucun homme ne peut pas ne pas tenir compte de telles paroles! La liberté venant de la mort ne signifie pas que notre corps animé vivra éternellement en languissant à l’infini dans cette vie remplie de douleur corporelle et de très peu de plaisir à savourer.

La liberté de l’ange de la mort remplace cette vie par l’atteinte d’un niveau d’existence parfait et le plus confortable possible, existence qui est en même temps éternelle et complète! Et cela peut être réalisé par ce que nous appelons «la liberté de la volonté ».

Une telle liberté devient vraiment alléchante et souhaitable, car dans la vie ordinaire, nous n’avons généralement pas besoin de la liberté, et nous sommes le plus satisfaits lorsque la vie est stable comme une horloge bien réglée: maison, famille et travail. Moins il y a de liberté, moins il y a de maux de tête. Mais si nous pouvons atteindre la vie éternelle et la perfection, en nous étant libérés de l’ange de la mort, qu’y a-t-il de mieux?

En outre, il est nécessaire de comprendre que l’ange de la mort est notre propre ego qui creuse notre tombe. Il nous donne un sentiment horrible qu’il est impossible de devenir satisfait et que la vie est limitée et transitoire.

Se libérer de l’ange de la mort signifie la réalisation du don inconditionnel, son accomplissement infini et l’engagement dans le flux éternel de la vie. Sachant cela, nous allons essayer de clarifier les écrits des kabbalistes: comment peut-on atteindre une telle liberté?

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Question: Est-ce que la perception de la réalité dépend de l’environnement?Réponse: Si je veux voir une réalité différente et plus avancée par rapport à la réalité matérielle de ce monde, je ne peux la voir que sur l’écran que je construis à partir de notre connexion mutuelle. Désireux de construire une réalité différente, je dois communiquer avec les points dans le cœur des amis et créer un réseau entre nous comme c’était le cas avant la brisure de l’âme collective. Ce réseau de communication entre nous est l’écran sur lequel je vois l’image du monde.

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Question: Comment pouvons-nous devenir comme le Créateur dont la propriété est de donner sans réserve, tout en ayant été créé avec le désir de recevoir qui est toujours resté ?

Réponse: Si vous commencez à donner à d’autres grâce à votre désir de recevoir, vous ne ferez qu’augmenter votre don sans réserve.

Il y a deux natures:
1. La lumière = la Source de la Lumière= le Créateur = Celui qui donne,
2. Le désir= le réceveur = la créature.

La créature ne fait toujours que recevoir, elle ne peut jamais donner. Quand nous lisons que la créature devient comme le Créateur, il s’agit de la «réception pour le don sans réserve », qui signifie recevoir et transmettre!

Mais je ne peux pas passer la Lumière comme une chose qu’il est possible de passer d’une personne à une autre dans notre monde. Alors, comment ça marche? Comment puis-je vous donner quelque chose? Je reçois du Créateur et il ne peut pas en être autrement parce que je suis le désir de recevoir du plaisir.

Le désir de recevoir ne peut pas donner sans réserve, ceci n’existe pas dans la nature. Notre nature ne fonctionne que pour consommer et absorber. C’est une loi de la nature qui ne peut être cassée. Alors, comment puis-je vous donner sans réserve à vous, un étranger? Une action très spéciale a lieu ici.

La Lumière Environnante vient de ce même Créateur, et cette Lumière ramène vers le bien. Cette Lumière effectue une correction et nous relie ensemble. Et alors, je ne vous donne pas à vous, mais je reçois dans vos désirs. C’est cela que signifie pour moi vous donner sans réserve.

Je me connecte à l’ensemble du « corps » de l’âme collective, qui devient tout entier le mien, puis je reçois pour lui, mais c’est comme si je donnais sans réserve à ce «corps». C’est le truc merveilleux qui se passe ici. Quand je perçois une autre personne comme une partie de moi, je reçois d’elle, et c’est comme si je lui donnais sans réserve. Vous pouvez objecter : de quel type de don s’agit-il, c’est la même chose que la réception !

Disons qu’il y a quelqu’un à qui je ne veux rien donner, et, tout à coup, je découvre que c’est mon fils. Et ainsi, je suis prêt à tout lui donner, parce que je le perçois comme une partie de moi. Mais peut-on vraiment appeler cela un don sans réserve ? Par exemple, si je lui avais donné avant quand je ne savais rien de lui, sûrement. Mais maintenant, quel type de don est-ce lorsque c’est pour mon propre fils? C’est la même chose que de se donner à soi-même.

Tout cela serait vrai si je révélais que les autres gens sont absolument une partie de moi-même. Mais le problème est que la haine reste entre nous. C’est un grand atout, et il faut l’aimer. Une autre personne reste toujours un étranger pour moi, mais la Lumière environnante vient et crée une attitude d’amour au-dessus de ma haine. L’amour et la haine restent comme deux lignes: la droite et la gauche, avec moi au milieu d’elles. C’est pourquoi c’est encore appelé le « don inconditionnel ».

Dans la ligne droite, je vois l’autre comme une personne proche de moi, comme une partie de moi, comme quelqu’un pour qui je suis prêt à tout sacrifier car il est aussi bien moi. Dans la ligne de gauche, je le hais et je suis prêt à le détruire tout entier en petits morceaux. Et ces deux lignes existent simultanément et s’unissent dans la ligne médiane.

Cela continue jusqu’à la fin de la correction, Gmar Tikkoun. Et personne ne sait ce qui viendra après.

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Question: Si la créature reste toujours dans le désir de recevoir du plaisir, comment peut-elle donner?

Réponse: En vérité, il n’y a pas de désir indépendant pour le plaisir, il y a la Lumière qui crée une forme opposée à elle-même et qui s’appelle le désir d’en profiter ! La lumière agit dans sa forme opposée, la forme de la réception. Il s’agit d’une impression contraire, un sceau de la Lumière, comme pressé dans de la cire ou, dans certains matériaux souples. Cette forme imprimée, cette cavité, est appelée un récipient spirituel.

C’est ainsi, en conséquence dans la volonté de recevoir du plaisir, il y a toujours la Lumière, le Créateur qui contrôle pleinement ! Le désir même de se réjouir n’a pas d’indépendance, c’est simplement une impression qui ne possède rien en propre. Il devient indépendant seulement lorsque le désir de donner sans réserve est ajouté à ce désir d’éprouver du plaisir, alors la Lumière se révèle dans la volonté de profiter.

La Lumière s’est elle-même imprimée dans le désir d’éprouver du plaisir comme un tampon, et ce désir reçoit d’Elle une forme opposée, dans laquelle la Lumière agit à l’inverse, à travers le désir de recevoir. Mais nous ne ressentons pas la Lumière qui s’y trouve ; nous ne ressentons que le désir qui se manifeste en dehors de nous ! Toutefois, à l’approche de la Lumière, quand Elle se joint au désir, et révèle que c’est Lui qui le définit, on commence à sentir une présence extérieure, l’hôte, et le jeu entre nous et le Créateur commence.
Et ainsi de suite jusqu’à ce que nous fusionnons avec Lui complètement et devenions comme un tout sans aucune différence entre nous. Le Créateur sort de la dissimulation et se rapproche de nous de plus en plus, ce qui signifie notre ascension sur les barreaux des mondes spirituels, jusqu’à ce que nous ressentions l’unité totale avec Lui.

La Lumière qui travaille à l’intérieur fend le désir de se réjouir, en brillant et en se montrant en tant que représentant du récipient, affirmant « C’est moi! » Comme il est écrit: « . Lui et son nom sont Un ». Et par lui-même, le désir ne décide rien, il est seulement matière.

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Notre principal problème est que nous sous-estimons le pouvoir de la pensée. Nous avons besoin d’une mise au point interne pour nous unifier en un seul réseau où nous sommes ensemble. C’est ainsi que nous trouverons l’essence et la force intérieure de la Torah, la méthode.Ce point n’est pas encore assez clair pour nous. Nous ne le valorisons pas suffisamment et ne voyons pas son importance. En fait, nous n’y prêtons pas attention.

Vous connaissez très bien le matériel, en fait, mieux que quiconque. Et vous effectuez un grand nombre d’actions. Cependant, il manque à chaque personne la concentration interne, à l’intérieur de soi-même.

Je ne m’unifie pas avec le groupe que je vois avec mes yeux, mais avec l’aspiration commune d’être ensemble, d’être inclus dans l’autre, pour atteindre le don sans réserve. C’est pareil à un « nuage » d’énergie spirituelle entre nous. C’est ce que nous devons rechercher et à quoi aspirer.

Je ne me mêle pas de l’intériorité de mon ami, en essayant de ressentir son point dans le cœur. Au contraire, il se révèle en moi. C’est là que je trouve l’essence interne du groupe. Tout se précise dans nos pensées. Ce qui nous manque est la concentration mentale. Elle est absente ou insuffisante dans la journée.

Nous évaluons les choses selon les actions extérieures, mais ce n’est pas le bon critère. En plongeant plus profondément dans mes pensées, je me concentre en essayant de révéler la relation intérieure. Cela doit se révéler spécifiquement comme un projet, un désir, ou un système dans lequel je vis.

C’est pourquoi la Kabbale est appelée une science intérieure. Le Baal HaSoulam écrit beaucoup sur l’esprit et l’analyse par la raison. C’est précisément par le biais de la concentration mentale que nous arrivons à la clarté intérieure. Le facteur important n’est pas de savoir qu’une personne est intelligente, mais combien elle essaie de l’être. Nos efforts doivent être concentrés sur cette recherche intérieure.

Le champ commun de notre désir est présent entre nous, à l’intérieur de nous. Même si il est caché, il est là. Sur le chemin de haut en bas tout est déjà prêt; maintenant, je dois le révéler en me déplaçant de bas en haut.

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Question: Comment un congrès est-il lié à l’idée d’une forme revêtue dans la matière? N’est-ce pas une illusion de ce monde?Réponse: Un congrès est le moyen à l’aide du quel nous souhaitons créer un énorme et puissant désir (Kli, récipient). Tous ceux qui font partie de ce Kli prendront plaisir dans la Lumière qui sera révélée en lui. Prendre plaisir signifie utiliser cette Lumière pour la correction.

Qu’est-ce qu’un congrès? Un congrès est la création du système où toutes les pièces sont reliées entre elles. Nous espérons que nous allons créer un tel lien entre nous, et dans ce lien, là, nous allons découvrir l’équivalence avec la Lumière, avec le Créateur. Chaque personne le ressentira dans la mesure de sa connexion à ce Kli, et cela deviendra sa révélation spirituelle.

La création de ce Kli collectif dépend de tout le monde. Elle dépend aussi de la façon dont tout le monde est intégré dans le Kli collectif parce que plus tard, chaque personne reçoit la sensation de la Lumière révélée en fonction et en mesure de sa participation personnelle.

Tous les gens profitent de la volonté collective dans la mesure où ils y participent. Telle est la loi d’interaction entre un individu et le groupe, et c’est une action réelle.

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