Pendant la lecture du Livre du Zohar, il faut comprendre que le Zohar n’est pas censé être analysé par l’esprit. Et si une personne veut le Zohar au moyen de son intellect, elle s’emmêlera alors dans chaque mot, car aucun mot dans le livre du Zohar ne parle de ce qui nous est familier.

Tous font allusion aux états et aux attributs spirituels. Si une personne se trouve au même niveau spirituel ou dans le même monde, elle découvre alors ce dont ils parlent. Ainsi, elle connait quels attributs spirituels et définitions sont décrits, elle ressent, reconnaît en elle-même ce monde intérieur spirituel. Après tout, une personne révèle le monde spirituel en son for intérieur, plutôt qu’à l’extérieur d’elle-même, comme elle ne perçoit l’entière réalité qu’à l’intérieur d’elle-même.

Quant à quelqu’un qui ne possède pas encore la perception spirituelle, il lit alors tout simplement un texte singulier. Pour quelle raison lisons-nous alors le Zohar? Nous le faisons afin d’y ajouter l’aspiration d’atteindre un état où nous comprendrons, ressentirons, reconnaîtrons, et même expérimenterons tous ces états et attributs spirituels, dont le Zohar parle. Tout ce que je lis actuellement est comme une histoire incompréhensible, je souhaite en faire l’expérience à l’intérieur de moi-même et vivre en elle.

Nous devons cultiver ce désir en nous. Pour voir le monde spirituel, un désir nous manque, un désir pour lui, et rien de plus. Par conséquent, aujourd’hui, alors que nous lisons Le Zohar, nous devons, tous ensemble, au meilleur de notre capacité nous efforcer de révéler ce monde caché.

Même si nous n’en avons pas un besoin particulier (puisque nous ne savons pas ce que nous lisons), nous persistons à lire encore ce texte ensemble. Ainsi, de cet état caché même, nous attirons sur nous-mêmes l’illumination considérée comme « la lumière qui corrige », « la lumière environnante, qui nous influence. »

Elle ne révèle pas le monde caché, mais plutôt éveille en nous des besoins, des désirs, et des qualités de perception, de nouveaux organes sensoriels, permettant la révélation. La lumière fonctionne de manière à créer en nous la capacité de ressentir ce qui est dissimulé. Ainsi, nous demandons ardemment la lumière environnante pour qu’elle nous permette de ressentir le monde caché.

De la 2e partie du cours quotidien de Kabbale 06/05/2011, Le Livre du Zohar

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Question: souffrira-t-on jusqu’à la fin de la correction?

Réponse: La souffrance détecte les zones internes non corrigées. Dès que je commence à les voir correctement, je ne les considère plus comme étant une souffrance, mais plutôt, je ressens une immense gratitude envers la lumière, parce qu’elle me montre ce que je peux corriger en moi-même.

La douleur est un appel à l’action. Une blessure non douloureuse est très dangereuse, car je peux laisser la maladie s’installer. Mais si elle fait mal, cette maladie (pas la plaie elle-même) m’oblige à commencer à chercher un traitement.

Eh bien, la douleur est-elle une bonne ou une mauvaise chose? Il est possible d’endormir un quelconque centre nerveux dans votre cerveau et d’arrêter complètement la sensation de douleur. Si vos jambes prennent feu, vous n’aurez même pas l’impression que vous brûlez. Si votre bras est coincé dans une machine, vous ne le remarquerez même pas. La douleur est l’aide qui nous permet de révéler les défauts! Par conséquent, nous devons la voir comme un moyen de correction.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 06/05/2011, Écrits du Rabash

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La Lumière supérieure est placée à un endroit appelé « Shekhina, » qui est l’union entre les âmes. Grâce à nos efforts, nous devons atteindre l’unité entre nous. Nous révélerons alors la Lumière qui construit, crée, corrige, et remplit toute la création.

Cette Lumière est toujours présente dans le Shekhina, dans l’ensemble des âmes qui aspirent au Créateur (la Knesset) Israël), dans l’union entre nous.

Le Zohar est la même source de Lumière, mais à condition d’imaginer que nous soyons nous-mêmes (et il peu importe le grand nombre nous sommes) le groupe de Rabbi Shimon, qui siégeait avec dix personnes, reliées entre elles, et qui reçut cette lumière appelée « Zohar » – « . l’illumination supérieure » C’est la lumière qui nous influence, nous corrige, et nous élève.

De la 2e partie du cours quotidien de Kabbale 5/4/11, Le Zohar

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La Kabbale est une science sur la réalité. L’homme est une créature qui cherche à comprendre pourquoi et dans quel but il existe et comment il peut atteindre la vérité. Il aspire à découvrir le sens de notions telles que «vérité», «faits», «but» ou «atteinte de l’objectif. » Il est fait pour demander ce type de satisfaction.

Le plus grand besoin de l’homme est de savoir qui il est, comme il est dit: «De ma chair, je verrai le Créateur. » En effet, pour apprendre qui je suis, j’ai besoin de savoir qui est le Créateur. Cette nécessité implique des recherches.

La sagesse de la Kabbale est entièrement dédiée à l’étude de l’homme car hormis lui, rien n’existe. Toute la réalité est dans l’homme, et tout se passe uniquement en lui. Je ne vois rien d’autre au monde que moi. Tout ce qui se passe autour de moi est perçu en moi. Je n’ai pas la moindre idée de ce qui se passe en dehors de moi.

Cela signifie que la Kabbale est l’étude de soi, de l’auto-réalisation, de la conscience de soi. Tous les autres livres décrivent une sorte d’illusions, comme s’il y a une réalité extérieure qui nous entourait. Par conséquent, tous exceptés ces livres sacrés ne sont que mensonges constitués par l’homme, ils sont le fruit de son imagination.

Nous ne réalisons d’ailleurs pas le caractère unique de ces livres, dans la mesure où la vérité est concernée, nous n’avons rien à quoi nous accrocher. Sans ces livres, nous existerions dans ce monde comme des petits insectes, qui ne vivent que pour un temps alloué. Seulement avec l’aide de ces livres, nous pouvons nous développer progressivement et commencer à examiner, mesurer, et apprendre « qui et ce que nous sommes. »

Ainsi nous découvrons que nous contenons le monde entier, Partsoufim, Sefirot, et de nombreuses pièces qui semblent étrangères à nous, qui à la fin se révèlent être des parties de votre propre âme. Ceci est votre désir même partagé en inanimé, végétal, animal, et également humain. Et lors du dernier, du quatrième degré, nous devons recueillir ensemble toutes ces parties, afin de parvenir à l’intention de «donner», ce qui est obligatoire pour cette étape quatrième étape finale de la création.

Quand j’obtiens cette intention de donner pour toutes les parties de la création, je saurai enfin qui je suis, je me connaitrai. Et il n’y a rien d’autre à étudier dans la réalité.

De la 3e partie du cours uotidien de Kabbale du 02/05/2011, Talmud Esser Sefirot

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Il n’y a que deux forces dans le monde: la force du don et celle de la réception. En interagissant avec l’autre, elles doivent parvenir à l’équilibre,  à l’adhésion, et à l’unité.

Le désir de recevoir commence à se former à l’intérieur du désir de donner, la Lumière. La lumière influence constamment le désir de recevoir en le développant, tandis que celui-ci répond à la Lumière. Ainsi, ils commencent à interagir. En conséquence, le désir de recevoir du plaisir évolue vers une capacité à agir par lui-même, à expérimenter, à penser et à réagir au désir de donner.

Ainsi, ces deux désirs diminuent progressivement, descendent de plus en plus bas. A la fin, cela nous permet d’analyser des détails très subtils, qui combinés, nous permettent de construire le système complet. C’est comme si d’une analyse globale, nous passions à une recherche très fine (comme si nous utilisions des pincettes), nous permettant d’obtenir des informations non disponibles dans une approche générale. Et la lettre fournit ce qu’il manque aux détails.

Par conséquent, nous devons parvenir à un état où le général et le particulier soient analysés et complètement corrigés. C’est pourquoi il y eut la descente des mondes spirituels à ce monde, suivi par le développement de ce dernier. Dans le cadre de son développement, notre monde passe par les quatre mêmes étapes et arrive à la création du désir de donner: de bas en haut, afin de retourner dans le monde de l’Infini.

Les kabbalistes s’appliquent à nous expliquer ce processus. Tout d’abord, ce sont des scientifiques, et c’est la physique de deux forces agissant dans la création, expliquant comment ces forces viennent jusqu’à nous, pour que nous puissions nous connecter et commencer à travailler avec elles. Après tout, elles ne se réalisent que dans nos désirs, nos intentions, et nos discernements.

Dans la nature, ces deux forces sont équilibrées. Mais nous sommes censés passer entre elles et de les assembler,  en les intégrant complètement à l’intérieur de nous-mêmes. Comme la nature, le Créateur, se compose de ces deux forces, Sa propre Force de don et la force de la réception, par laquelle Il nous influence, nous devons ainsi nous construire nous-mêmes à l’aider de ces deux forces. C’est ce qu’implique l’ensemble du programme de création et d’évolution.

De la 3e partie du cours suotidien de Kabbale du 02/05/2011 , Talmud Esser Sefirot

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Question: Comment pouvons-nous nous éveiller à la connexion avec le Supérieur plus vite à chaque fois?

Réponse: Vous devez être conscients et accepter avec reconnaissance ce qui se passe en vous. Et tout dépend des pensées et des désirs de l’environnement. Si vous parlez de ma participation personnelle à hâter le travail, elle réside dans mon engagement dans l’environnement qui me fournit en permanence le «carburant» afin que je puisse avancer.

Il me permet de garder une connexion constante avec la force supérieure et de me rendre compte que cela ne compte pas vraiment comment je ressens dans mon désir égoïste tout ce que j’ai reçu de lui: bon ou mauvais, agréable ou désagréable. De toute évidence, les choses les plus désagréables sont les plus authentiques, car je réside dans mon égoïsme et l’utilise pour vérifier et évaluer la façon don je suis heureux ou non. Je dois être prêt à accepter tout ce qui se passe avec moi, comme il est dit: « Même si une épée tranchante, se pose sur vous, ne désespérez pas dans sa bonté ».

En d’autres termes, ce que je ressens n’a pas d’importance, ce qui compte, c’est que je ne perds pas le désir pour le Créateur. Après tout, « il n’y a rien hormis Lui, le bien qui fait le bien», en se séparant de Lui c’est le pire malheur qui puisse m’arriver. Je ne m’occupe plus de rien d’autre, je ne veux que m’assurer que je ne me suis pas retiré loin de Lui, et c’est ce que je prends l’habitude de vérifier tout le temps.

Et même après que j’ai réussi à saisir la connexion avec Lui, malgré les difficultés et les problèmes, je continue à essayer de voir tous les obstacles et les difficultés comme des motifs de notre connexion. Après tout, c’est le point à partir duquel je peux venir à elle.

Cela signifie que je suis déjà dans le bon état et que j’ai seulement une vision erronée de cela en raison de mon être imparfait. Ainsi, je travaille jusqu’à ce que je justifie pleinement cet état et que j’expérimente une grande joie. Mais ce qui importe le plus, malgré la grande crainte, l’inquiétude, les problèmes et difficultés que j’éprouve, est que je n’ai toujours pas abandonné la pensée du Créateur. Dans ce point de ma connexion avec Lui, à laquelle je tiens, je commence à construire correctement mon état.

Cela prouve que le Créateur éveille une personne avec toutes les opportunités, chances que ce dernier lui présente. Ces chances sont délibérément désagréables pour une personne de sorte qu’une personne puisse faire marche arrière et ne chercher qu’elles.

Ce sera la preuve que je me suis élevé au- dessus de mon ego, au-dessus de mon mal être, vers l’adhésion. Et alors je ne verrai plus cette situation comme désagréable, mais plutôt comme une condition qui a conduit à notre unité. Je ressentirai que cela comprend en lui -même tous les préparatifs et les conditions préalables, qui m’ont réveillé et m’ont donné la détermination, tous les composants de cet état exalté.

Par ailleurs, existe t-il autre manière qui soit d’atteindre le premier point de contact avec le Créateur tout en passant au dessus de son égoïsme?

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 01/05/2011, Lettre 19 du Baal HaSoulam.

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Baal HaSoulam, Lettre 19: «Dans la même femme …» «… la grâce est trompeuse et la beauté est vaine; mais une femme qui craint le Seigneur, elle sera louée ». Cela signifie que lors de la préparation, la beauté et la grâce comparaissent et l’essence de la perfection à laquelle on aspire et que l’on désire. Cependant, au moment de la correction, lorsque «la terre sera remplie de la connaissance du Seigneur», alors, « j’ai vu un monde inversé », parce que la peur et le désir sont l’essence même de la perfection désirée. Ensuite, on sent que pendant le temps de la préparation, on s’était menti à soi-même.

Question: Pourquoi est-il dit que pendant le temps de préparation, nous nous mentons à nous-mêmes?

Réponse: Il en est ainsi parce que j’avais envie de quelque chose qui était un mensonge. Et tandis que je souffrais, je ne savais pas que cette souffrance était vraiment l’accomplissement. Cela signifie que dès que je change mon attitude envers les choses désirées, je découvre que je suis dans le monde de l’Infini. Cela est considéré comme « Vous mangerez ce qui est vieux. » Je révèle un accomplissement infini dans mon état actuel.

Il est décrit que précédemment vous vous mentiez à vous-même, pensant que vous n’avez pas la réalisation souhaitée et que vous avez besoin d’y parvenir. Mais vous n’avez pas à obtenir quoi que ce soit, sauf la correction de vos désirs. Vous êtes déjà dans le même état parfait et ne pouvez seulement pas le voir puisque vous n’avez pas les propriétés de la perception, les désirs corrigés.
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De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 01/05/2011, Lettre n°19 du Baal HaSoulam

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Baal HaSoulam Lettre n°19, p. 70: « . « Connais le Dieu de ton père et sers Le » Connaître signifie la reconnaissance, car une âme qui ne sait pas ce n’est pas bon. Cela signifie que si une personne ne connaît pas son maître, même si elle a une âme et aspire et désire Le servir, ce n’est pas bon.Même si on a une âme, on n’est pas prêt à Le connaître, «Jusqu’à ce que l’esprit soit versé sur lui d’En haut ». Toutefois, il faut prêter l’oreille et écouter les paroles des sages et croire en eux de tout cœur.

Il a déjà été écrit: « le bonheur et la grâce m’accompagneront certainement tous les jours de ma vie. » Le Baal Shem Tov interprète: « Le Seigneur est ton ombre » Comme l’ombre qui suit ses mouvements, ses inclinations se penchent à chaque direction que prend la personne, ainsi est l’homme selon le Créateur. Cela signifie que quand l’amour pour le Créateur réveille quelqu’un, il faut voir que le Créateur l’a éveillé avec un désir intense, etc.

Même si le point dans le cœur apparaît chez quelqu’un , il ne sait pas comment se réveiller et ne peut pas le faire de lui -même,seul. On est réveillé par la Lumière supérieure, le Créateur, alors que de tous ces réveils agréables et désagréables, on est censé comprendre et apprendre comment le Créateur nous traite. On doit apprendre à parler la langue du Créateur pour communiquer avec Lui.

Nous avons besoin de parvenir à un désir, une intensité, une nostalgie, qui correspond à ce qui est après, ce qui signifie le premier degré spirituel qui existe au dessus de nous, ou la dernière étape de l’échelle qui s’étend jusqu’à nous, le long de laquelle notre âme était descendue du monde de l’Infini il y a longtemps. C’était le barreau où nous étions encore liés avec le Créateur, et donc aujourd’hui, nous sommes censés atteindre le même genre de détermination, d’intensité, le désir, qui nous connecte avec Lui là-bas.

Nous en venons à ce genre de désir en utilisant les exercices que le Créateur nous donne dans le temps considéré comme des « roues » (Ofanim). Il nous présente diverses possibilités de se connecter à Lui, et nous ne savons pas pourquoi cela devrait être sous cette forme spécifique et dans ce genre de situation. Il nous rappelle soudain qu’Il existe, et nous commençons à sentir qu’Il nous manque.

À ce stade, il est nécessaire de comprendre qui a causé cet éveil. Me suis-je réveillé de mon propre chef, ou était-ce le Créateur qui m’a réveillé? Que suis-je censé faire? Dois-je rendre grâce à mon réveil ou Lui reprocher de ne pas m’appeler et de n’avoir rien eu du tout? Dans la mesure où une personne est au courant de tout ce processus et s’efforce constamment de recevoir un désir d’unité, elle pzrviendra à la réussite.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 01/05/2011, Lettre n°19 du Baal HaSoulam

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Question:  Comment nous, vos étudiants, pouvons-nous nous connecter à votre esprit?

Réponse: Qu’est-ce que veut dire «avec moi» ? Vous êtes avec moi, si vous vous annulez, si vous abaissez votre désir devant mon désir. Assistez aux cours ne signifie pas nécessairement que vous êtes avec moi. Ce n’est pas encore l’étude dans le vrai sens du terme.

Après tout, l’union doit être intérieure, elle n’est pas dans les mots, que vous entendez. Nous nous unissons par les désirs, les buts et les actions communes. Celui qui suscite l’attribut du don par une action est celui qui étudie. Dans ce cas, vous étudiez effectivement la sagesse. Vous ne pourrez pas recevoir de moi la sagesse, la lumière de Hokhma (Sagesse), si vous n’activez pas la lumière de Hassadim (Miséricorde) comme récipient. Et Hassadim est l’auto-annulation et l’unité, lorsque vous êtes prêts pour cela.
Vous faites une place dans votre cœur pour chaque âme, et puis toutes les âmes rempliront ce volume. La réalité tout entière revient  à vous. Toutefois, elle revient précisément à travers votre annulation.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 30/04/2011, « L’intellect actif »

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Dans la mesure où vous voulez voir le groupe uni et complet, existant dans une garantie intérieure réciproque, vous influencez l’ensemble du groupe et lui donnez votre force, votre désir, l’attribut du don. Vous voulez imprégner les amis afin qu’ils soient remplis par cet attribut. Tel est le sens de « aime ton prochain, comme toi-même», car vous vous efforcez de les satisfaire comme vous-mêmes, d’ailleurs, ils sont encore plus importants pour vous.
Comment n’est-ce pas évident? Tout le monde peut le ressentir. Vous voulez imaginer que vos amis soient unis tous ensembles et que vous les remplissez à ras bord! Ici, vous ne pensez pas à votre intérêt ou à une perte personnel, mais vous ne pensez qu’aux amis, qu’à la Shekhina (Divinité). Et si vous ne pensez qu’à eux, vous ne rencontrerez aucun chute ou montée personnelle, mais vous continuerez à vivre leurs désirs.

Lorsque vous subissez une descente, la raison est que vos désirs sont enfermés. Votre ego ne ressent pas qu’il peut se réaliser d’une façon ou d’une autre. Il n’y a pas de plaisirs à poursuivre, et ainsi vous tombez en hibernation et attendez que votre état change avec le temps.
Ce statu quo se produit parce qu’aucun nouveau désir ne se révèle en vous. Si vous ressentiez un nouveau désir à ce moment, vous vous éveilleriez aussitôt et vous souhaiteriez recevoir le monde entier! Tout dépend du désir.

Il s’ensuit que si un grand désir se révèle à vous, vous êtes débordants d’énergie, si le désir est faible, vous êtes calme, mais si le désir disparaît tout à fait, vous mourez. Mais cela ne peut se produire que si vous travaillez avec votre propre désir.

Toutefois, si vous travaillez avec les désirs des autres, vous êtes sans cesse renouvelés. Ce désir ne dépendra plus de vous, mais vous aurez toujours les désirs des autres. Par conséquent, vous ne subira pas de montées et de descentes, mais plutôt, vous continuerez à monter toujours plus haut.

C’est-à-dire, les montées et les descentes auront une nature différente, déterminée non par le désir, mais par la lumière: Que pouvez-vous donner d’autre, que pouvez vous arracher d’autre au désir de recevoir et que pouvez-vous utiliser en vue de donner, de sorte que vous ajoutiez votre désir de donner au Créateur?

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 27/04/2011, Shamati n°1

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