Il est très difficile de ressentir l’exil spirituel. Pour cela, on doit ressentir l’état opposé à la rédemption spirituelle. Et pour cela, il faut sentir la Lumière environnante (Ohr Makif), une sensation implicite de l’attribut du don inconditionnel. 

Que signifie la « Shechina (Divinité en exil » ? Comment dois-je la pleurer, déplorer l’absence du lieu de la révélation du Créateur? Ou plutôt comment dois-je pleurer sur mon insuffisance et mon incapacité à La trouver au lieu de me sentir mal de ne pas La voir ?

Certes, tout le monde veut voir le Créateur. Mais seule une personne qui a reçu Ohr Makif peut souffrir d’être insuffisante pour Lui. Personne ne ressent le besoin pour la Shechina.Si le Créateur existe, qu’Il se révèle à moi, car, assurément, c’est mieux ! Cependant, personne ne ressent de la douleur sur la place où cette révélation doit se produire.
Il ya une énorme différence. La révélation du Créateur est perçue égoïstement comme une réception. Cependant, le lieu de sa révélation doit être construit à partir de notre désir égoïste de révéler le Créateur, à partir du désir de Le trouver, dans l’intention de le faire pour « Son bien « . C’est la préparation du lieu dont la propriété permettra au Créateur de Se révéler à nous.

C’est pareil dans notre monde: tout ce qui émerge en moi se produit selon mes propriétés. Ce n’est qu’après avoir ajusté ma perception à l’influence extérieure que je peux le reconnaître dans la mesure où nos propriétés (son organe d’exposition et mon organe de perception) sont les mêmes. Tout dépend de la correction des outils de la perception.

La Shechina est le lieu que nous devons créer à partir de la somme de nos aspirations pour le Créateur, en la corrigeant dans notre intention du don sans réserve. Tout d’abord, une personne a besoin d’un immense désir de révéler le Créateur pour son propre compte (Lo Lishma, pas pour Son nom).Ce n’est que plus tard qu’elle comprend la nécessité de la correction, ce qui arrive lorsqu’elle utilise l’environnement et attire la lumière qui ramène vers le bien en étudiant avec le groupe.

C’est alors qu’elle commence à réaliser que le succès réside uniquement dans l’équivalence de forme ou de l’intention du don sans réserve qui lui permettra de s’adapter à la révélation du Créateur, l’attribut du don sans réserve. Maintenant qu’il a quelque chose à corriger, la phase de correction commence.

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Question: Qu’est-ce que l’intention, une pensée ou un sentiment ?Réponse: L’intention est ma connexion à la fin de l’action. J’ai besoin d’étirer le fil du lien de moi vers la fin de l’action : Maintenant, j’ai l’intention de dévoiler l’endroit où je vais révéler le Créateur par l’acquisition de l’équivalence de forme.

En d’autres termes, en ce moment, j’ai l’intention de révéler la force du don inconditionnel en moi-même dans la mesure où je le peux, et dans cette force que j’obtiendrai, je vais Le révéler. Ensuite, la force du don sans réserve émanera de moi, et le Créateur sera révélé. Une connexion sera établie entre nous appelée « l’accouplement, le couple  » (Zivoug), l’unification, ou l’adhésion.

J’imagine cet état que je désire pour moi, et c’est ce qu’on appelle mon intention. C’est exactement ce que j’ai l’intention d’atteindre, dans quel état futur je me représente moi-même, et que je souhaite voir se produire.

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Question: Est-ce que la femme d’un homme est un «prochain» ou un «ami» qu’il a besoin « d’aimer comme lui-même » ?Réponse: Notre vie en ce monde est arrangée de manière à que nous ayons à nous connecter aussi pour le bien de l’objectif spirituel dans nos familles. Ceci est une conséquence de la racine spirituelle la plus haute et la plus brillante, et cela s’applique à toute personne dans le monde.

À la suite de la brisure, nos âmes se sont séparées et deviennent opposées les unes aux autres. Cela s’applique non seulement à «l’homme – Créateur »ou au « groupe – Créateur « , mais aussi pour le couple « mari – femme « . Nous sommes arrivés à l’étape de la rupture de l’unité familiale, c’est pourquoi les conjoints, aussi, devront réaliser le principe de «aime ton prochain comme toi-même.  »

Cela fonctionne entre un mari et sa femme de la même manière qu’envers les autres. Et quand un mari et sa femme mériteront cette connexion, la Shechina, le Créateur, demeurera entre eux. Cela signifie que dans toutes leurs actions depuis la plus matérielle jusqu’à la plus spirituelle, ils s’efforceront de rester dans une intention : n’être relié que par le don sans réserve, le Créateur.

Toute personne peut révéler cela, et c’est précisément pourquoi le Créateur a divisé le premier homme en deux parties : Adam et Eve. Cette possibilité est déjà prédéfinie dans tous les couples mariés en ce monde. Je suis convaincu que nous devons corriger ce domaine. Après tout, jusqu’à ce que nous apportions toutes les corrections à leur réalisation au degré le plus bas, les corrections n’existeront pas non plus au-dessus.

Il ne suffit pas de se sentir comme si nous étions connectés. Dans ce monde, nous devons nous connecter en tous nos biens matériels dans une forme parfaite, comme dans le monde de l’Infini. Et puis ces deux sommets, notre monde et le monde de l’Infini, se connecteront et tout reviendra à son état parfait. Nous avons besoin de connecter ces deux mondes : le plus haut et plus bas.

Pour cette raison, tout doit se passer en conformité avec les lois spirituelles, dans la famille et dans notre attitude envers les enfants et les adultes. Et bien sûr, quand un mari et la femme étudient ensemble la Kabbale et sont en mesure d’atteindre ce genre d’attitude et l’intention de l’un vers l’autre, cela révèle des possibilités de faire une sorte de travail qui n’est possible uniquement qu’avec un conjoint.

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Question: Pourquoi devrais-je soutenir un ami? Pourquoi ne pouvons-nous pas nous tourner vers le Créateur et nous élever avec l’aide de la Lumière Environnante ?Réponse: Aucun d’entre nous ne peut se tourner vers la Lumière Environnante, la Force Supérieure, le Créateur sauf si c’est fait à partir du lieu de la brisure, un discernement de la connexion au groupe. Une personne ne peut pas contacter directement la Lumière en raison d’un manque de propriétés similaires, même les propriétés opposées. Par conséquent, il est nécessaire d’effectuer une demande en collaboration avec d’autres, que ce soit dans l’unité ou en l’absence de celle-ci.

Le Créateur a créé un désir de recevoir et cela n’a pas changé. C’est ce que nous appelons le monde de l’Infini, où nous existons tous ensemble. En -dessous du Monde de l’Infini nous existons dans un état de séparation, nous sommes inconscients et ignorants, totalement déconnectés de la spiritualité. Ces états sont inclus dans l’autre et se manifestent seulement au sein de nos sensations. En vue d’atteindre l’Infini, je dois faire ce qui suit : 1) entrer dans l’état de séparation, 2) découvrir que nous sommes brisés, et 3) enfin monter à l’endroit où nous sommes tous ensemble.

Je ne peux pas me tourner directement vers le Créateur car le Créateur est la force qui existe dans le Kli corrigé. Soit je demande à la Force de me corriger avec tous les autres, ou si j’ai déjà acquis la connexion avec les autres, alors je me tourne vers le Créateur. Il n’y a pas de Créateur en l’absence de l’être créé, et il n’existe aucune Force Supérieure que je puisse trouver sans Kli.

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600.000 âmes sont des parties d’une seule âme créée par le Créateur. Cet être créé unique a été divisé en plusieurs parties que nous appelons « 600000 » âmes. Cependant, ce nombre n’indique pas la quantité, mais plutôt la qualité de la connexion entre elles.Lorsque le Créateur donne naissance au désir de recevoir du plaisir, tout est un tout unique, le Créateur, le récipient, et la Lumière sont comme un seul. Mais dans cet état, à la fois le désir et le sentiment de lumière ne ressentent ni séparation, ni connexion; ils ne ressentent pas si la créature existe ou non. Il y a une absence totale de toute sensation, car toute sensation dans la créature ne peut être détectée que par l’opposition entre la créature elle-même et ce qu’elle ressent.

Pour cela, il est nécessaire de faire la distinction entre la Lumière et le récipient et de sentir leur opposition et leur connexion complètes. Toutefois, lorsque le récipient et la Lumière communiquent, leur différence ne disparaît pas, car l’amour émerge au-dessus la haine.

Ces deux qualités doivent émerger. La distance entre la haine et l’amour, l’obscurité et la lumière (la haine est révélée en tant qu’obscurité et l’amour comme la lumière), donne à la créature la sensation de son existence et de la compréhension de l’endroit où elle existe et avec lequel elle est connectée. C’est la raison pour laquelle le monde de l’Infini n’est pas suffisant pour décrire la créature et la rendre indépendante.

C’est seulement après que la créature ait traversé l’ensemble du processus de son développement, ce qui signifie qu’elle commence à la première étape, descend à la seconde, et puis remonte à la troisième, qu’elle commence à comprendre à quoi se rapportait le premier état. La créature devient indépendante et semblable au Créateur. C’est pourquoi elle est appelée Adam.

Au début (étape 1), la créature était juste une goutte de sperme. Puis, elle se rend compte que la brisure s’est produite et la corrige. Ce faisant, la créature atteint la perfection. Elle n’est pas considérée comme une goutte de sperme, mais plutôt, elle a le pouvoir de 600.000 âmes et représente une seule grande âme autonome.

 » Six cent mille  » comprend les six Sefirot de Zeir Anpin multiplié par les dix Sefirot présentes dans chacune d’elles, puis par dix mille, la puissance de l’ascension de Zeir Anpin à Arich Anpin qui gouverne toutes les corrections. 60×10 000= 600 000. C ‘est pourquoi, l’âme commune (l’état général final corrigé) est appelé 600 000 âmes.

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Baal HaSoulam, « 600.000 âmes  » : Et quand une seule âme est purifiée de toutes ses souillures, elle tirera sur elle-même l’ensemble de l’âme de Atsilout, et à travers elle, toutes les âmes de sa génération seront complétées. Tel est le sens d’un être qui dépend de l’autre.Ceci est le résultat de la connexion mutuelle complète de toutes les âmes. Par conséquent, aucune âme ne peut monter sans prendre toutes les âmes avec elle; son ascension dépend d’elles. Il s’agit d’un système intégré où toutes les pièces sont reliées entre elles. En se corrigeant, chaque âme corrige sa connexion avec les autres âmes, ce qui les rapproche ainsi de la correction.

Se corriger c’est s’ajouter pour réparer sa connexion avec les autres. Leurs états individuels restent inchangés; je ne fais que les préparer pour les corrections qu’ils subissent plus tard. En fait, je les précède en tant que génération antérieure. J’établis une connexion avec eux sans qu’ils aient conscience ou compréhension de ce que je fais.

J’emploie l’ensemble du système des âmes de façon à corriger les liens en son sein, au mieux de mes capacités. Toutefois, les âmes qui ne sont pas encore prêtes pour cela ne peuvent pas comprendre et sentir mes actions. Elles ne sont pas arrivées à la correction, mais je les utilise en elle, et c’est ce que l’on appelle la préparation des fils par les pères. C’est pareil dans notre monde à la façon où nous améliorons le monde pour les générations futures, et nos enfants qui viendront après profiteront de tout ce que nous avons préparé pour eux.

Nous corrigeons le lien entre nous, notre « couche « , jusqu’à ce que les différences entre les âmes soient effacées, et de notre côté, l’humanité entière est corrigée. Mais ellex-mêmes ne le ressentent pas. Lorsque leur temps de correction arrive, elles recevront tous les outils nécessaires pour cela.

Pourquoi ont-elles droit à cela? Moi aussi,j’ai reçu de l’aide des générations précédentes, des «anciennes» âmes, il y a quelque temps. Chaque nouvelle génération est née avec encore plus d’égoïsme, et sans une telle préparation, on ne peut pas accomplir le travail. Nous faisons tous relativement le même travail : ceux qui doivent corriger plus d’égoïsme reçoivent une plus grande aide.

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Question: Comment puis-je adoucir mon cœur ?Ma réponse: Vous pouvez le faire en travaillant dans le groupe, à travers les exemples que nous nous montrons les uns aux autres, et par la Lumière que nous voulons attirer au cours de l’étude. Il n’y a pas d’autres moyens. Ne cherchez pas des moyens d’avancement spirituel là où il n’y en a pas : dans la psychologie, d’autres méthodes, ou sciences. Tout le travail se fait dans le groupe.

Il y a les amis, et il y a l’étude. Plus nous nous rendons compte des conseils des kabbalistes, plus nous allons accumuler d’« actifs ». Il n’y a nulle part où aller à partir du lieu de la brisure, la place de notre interconnexion. En la situant, nous révélons toute la profondeur de la brisure du système spirituel qui n’existe seulement qu’entre nous. C’est également ici, entre nous, que nous devons découvrir l’unité, l’esprit de vie, de joie, et l’aspiration vers le but.

Il n’y a pas d’autres endroits à rechercher. La clé réside dans notre entraide. Je dois apprendre à partir des exemples des autres et leur montrer des exemples en retour. Il faut lire à ce sujet ensemble. En nous distrayant dans la recherche de recettes autres que celles que les kabbalistes nous ont laissées, nous ne ferons qu’augmenter notre confusion. Il n’y a pas d’autres moyens que les livres, l’enseignant, et les amis.

Ensemble, nous avons à chercher l’occasion de révéler notre connexion ou son absence, à révéler la nécessité, la garantie mutuelle, l’énergie, le soutien mutuel, et le Créateur parmi nous. Si nous concentrons tout notre travail et nous nous fixons uniquement sur ce lieu, nous allons atteindre le résultat très rapidement. Soit nous nous rendons et battons en retraite, ou bien nous allons enfin le faire à travers ce passage étroit pour atteindre l’objectif.

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Question: Comment puis-je parvenir à l’état où je me demande et me préoccupe que d’une seule chose ? Comment puis-je seulement m’inquiéter de trouver le lieu de la révélation du Créateur, afin de Le délecter en aspirant à elle, à la fois dans le cœur et l’esprit ?Réponse: Un tel état est surhumain, il est au dessus de ma nature. Je suis incapable de l’atteindre, et je ne veux rien avoir à faire avec cela. Je ne veux pas d’avant-goût de tout ce que je ressentirais si je devais révéler le Créateur. Quand on parle de la préparation d’une place pour Lui, de Lui donner sans réserve, c’est comme si je poursuivais tous les plaisirs possibles, qi laissent derrière seulement un arrière-goût fade.

Alors, comment puis-je changer mon attitude ? Après tout, le lieu de la révélation du Créateur doit exister dans mon désir. J’ai besoin de le souhaiter dans mes os, j’ai besoin de vouloir ressentir le plaisir du Créateur.

Afin de rendre l’objet de ma préoccupation comme quelque chose d’opposé à moi-même, je dois me changer. Et les kabbalistes disent qu’il y a une force dans le monde qui peut le faire. Mais d’abord je dois me préparer et faire la demande, je dois effectuer le travail qui dépend vraiment de moi, pas quelque chose de surhumain, mais le travail qui est à ma portée.

Et ainsi je commence la préparation avec d’autres comme moi, à travers l’étude et l’environnement corrects. Ici, chaque action est en mon pouvoir. Les sensations ne peuvent pas être entièrement agréables, et je peux être constamment à la recherche, mais je trouve toujours le carburant pour avancer.

Je carbure avec des faux états, surtout en travaillant pour me débarrasser de la jalousie. Quand je regarde les amis, je suis jaloux. Ils sont meilleurs et plus intelligents que moi. Peut-être que certains d’entre eux ont déjà ressenti la réalité spirituelle. Qui sait, je pourrais être assis à côté de quelqu’un qui est déjà là, alors que je suis toujours embourbé dans l’ignorance.

Si nous nous réunissons les moyens dont les kabbalistes parlent, si nous essayons de les appliquer à notre environnement, et de les élever au dessus de la raison avec l’aide de l’envie, alors nous sommes vraiment en train de commencer à corriger la Shechina, l’endroit même où nous allons recevoir la révélation du Créateur pour Son profit.

Cet exploit est possible. Je dois simplement me débarrasser autant que je peux d’actions mécaniques et insipides en baissant ma tête devant l’environnement. La clé du succès se trouve dans cette «soumission» aux amis.

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Question: S’il vous plaît pouvez-vous donner des détails sur le type de connexion dans une famille sur laquelle il est écrit : «Mari et femme, et le Créateur (Shechina) entre eux. « Ma réponse: Cela signifie que je veux un lien entre nous deux actualisé par la Force Supérieure, que je tiens à regarder mon conjoint comme un partenaire qui m’a été donné par le Créateur. C’est juste comme quand Adam a demandé après sa transgression :  » N’était-ce pas Vous qui m’aviez donné cette femme ? » Par conséquent, dans l’attitude d’un homme envers sa femme réside le Créateur, et c’est quelque chose que nous révélerons encore.

Si le mari et la femme sont reliés entre eux, cela devient un puissant moyen pour révéler le Créateur. C’est un grand destin pour elle, si une personne a reçu ce domaine de travail. Et l’on n’a pas besoin de beaucoup de temps pour s’en rendre compte, seulement quelques minutes par jour. Le reste du temps, on doit le consacrer au groupe et à l’étude.

Chaque connexion s’avère à son propre niveau, mais ils sont tous unis en ce que leur seul but est de révéler le Créateur. En ce qui concerne les amis dans le groupe, nous voulons que le Créateur réside parmi nous. C’est là que réside le but de s’unifier dans un groupe ainsi que dans une famille. Ce sont les différents niveaux de connexion avec la même Shechina, et tout le monde qui existe de l’autre côté d’Elle (ma femme, le groupe, les amis, et le monde entier) sont, en fait, une partie de mon âme.

En ce qui concerne une femme, il est écrit que le Créateur a pris une partie de l’âme de l’homme et en a fait une aide contre lui. De même, le monde entier est contre moi à la suite de la brisure comme une « aide contre moi « . Tout cela fait partie de mon âme. Actuellement, je ressens tout cela comme externe et séparé de moi, mais grâce à la Shechina et à la présence du Créateur, tout cela se confond pour moi en un tout unique. Si je tire la Lumière Supérieure, le Créateur, la ligne médiane, Il unira tout cela en un seul.

Si nous examinons où est faite la connexion la plus profonde et la plus solide – entre mari et femme, les amis dans le groupe, toute l’humanité, ou l’univers tout entier – la connexion intime se trouve entre le mari et la femme.

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La célébration de Souccot(fête des Tabernacles), comme tous les autres fêtes, représente les états spirituels que chaque personne dans le monde devra passer lors de la montée dans ses qualités de notre monde au monde de l’Infini. La montée est définie comme le renforcement du lien entre nous et, à travers lui, notre plus grande similitude avec le Créateur. Cela pourrait être décrit comme notre rapprochement avec le Créateur, plutôt qu’une «ascension». 

Ce n’est pas une ascension mécanique, mais une approche qualitative à travers les sens et contre notre nature égoïste. Ce caractère peut être annulé par la seule force de la Lumière.

C’est là que réside la difficulté. Le problème n’est pas de défier l’égoïsme, pas plus que lutter contre une paresse naturelle; nous le faisons dans la vie corporelle. Le défi de la voie spirituelle réside dans le fait qu’elle n’est pas accomplie par nos propres efforts. Ma nature ne peut pas être changée par mes propres efforts, mais par une force cachée à qui je dois demander d’effectuer cette action. C’est là que réside le problème.

En fait, si je travaillais seul sur mon égoïsme, je me sentirais comme un héros. Beaucoup de gens pensent de cette façon, et notre égoïsme nous force à le défier, si l’objectif en vaut la peine. Nous sommes prêts à aller à l’encontre de notre égoïsme et son désir de repos puisque nous anticipons une récompense pour notre jalousie, la luxure, et l’ambition. Toutefois, sur le chemin spirituel, il est nécessaire de s’annuler soi-même et de demander «quelque chose» qui est opposé à moi, ou demander à « quelqu’un » dont je ne sais pas d’où il vient pour inverser ma nature.

Quand il est nécessaire de s’unir pour vaincre quelqu’un, nous le faisons et en retour sommes comme des héros. Cependant, s’unir dans le but de convaincre le Créateur de nous corriger ou de nous unir nous pose un énorme problème. La question réside dans le fait que le Créateur est caché, et que nous ne pouvons pas évaluer ce à quoi nous travaillons pour et contre.

Ainsi, de nombreuses personnes commencent le travail spirituel et abandonnent. Elles ne peuvent pas surmonter cette dissimulation et se réconcilier avec cette partie de notre travail qui n’est pas à nous. Une personne a du mal à accepter que, pour se corriger, elle doit pour cela demander à la force invisible. C’est pourquoi l’ensemble du problème n’est pas dans notre paresse, mais dans la dissimulation du Créateur.

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