Aujourd’hui c’est la Journée de l’Unité et de nombreux groupes de Kabbale et des étudiants individuels du monde entier y participeront en se connectant à nous en direct via l’Internet et la chaîne de télévision. Dans l’unité nous atteindrons le résultat souhaité pour tout notre travail, le résultat final de la création tout entière parce que l’unité est le moyen, le récipient pour la révélation du Créateur, quand Il se révèle «un pour Un», comme il est écrit dans le livre du Zohar.C’est la seule réalité que nous pouvons souhaiter, où, au lieu de se ressentir soi-même, chacun se sent «quelqu’un» qui incorpore en Lui-même chacun de nous. Quand tout le monde perd son propre «moi» et ne ressent que «nous» à la place, la réalité devient complètement différente. Elle est créée «au-dessus de nous» et est appelée Malkhut du monde de Atsilout ou Shekhina.

Les âmes brisées existent dans le monde de BYA et sont considérées comme «séparées de la sainteté», tandis que dans Malkhout du monde de Atsilout, au-dessus du monde de BYA, il y a le lieu de notre unification. Ainsi, en aspirant à nous unir, nous construisons la Shekhina et en elle, nous révélons le Créateur qui est appelé Shokhen.

C’est pourquoi le jour où nous tous nous nous engageons dans la construction de cette unité c’est un jour spécial. Nous avons besoin de l’apprécier et d’essayer de nous y connecter autant que possible !

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Une personne fait des progrès dans la mesure où elle s’investit dans notre stimulateur spirituel. Je ne rentre pas dans le stimulateur juste pour répondre aux questions. Personne ne se soucie de mes réponses. Le programme conserve la trace de ce que j’ai répondu ou pas, si je me suis connecté ou non. Cela n’a pas de valeur. Ce qui importe c’est avec quelle crainte et quelle appréhension intérieure je me suis connecté et ce que je voulais laisser là-bas, quelle partie de mon cœur. Ceci est très important

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Question: Comment pouvons nous tous ensemble, paver les nids de poule sur notre chemin spirituel afin de le rendre lisse, si chacun d’entre nous subit des hauts et des bas à des moments différents?
Réponse: C’est fait exprès, afin de synchroniser nos états d’âme et de s’entraider. Mais si, après un événement important (par exemple un congrès) nous tombons tous ensemble, nous avons besoin d’une force extérieure qui nous aidera.
Si nous créons une véritable société, nous ne tomberons pas. Nous nous soutiendrons et nous nous compenserons les uns les autres comme les organes qui maintiennent l’équilibre dans un corps sain. Cependant, à un degré plus élevé, nous nous trouvons avec un manque d’équilibre: C’est l’ego qui grandit et nous conduit à un déséquilibre. Alors, que pouvons-nous faire lorsque cela se produit?
Dans ce cas, nous avons besoin d’un système externe à l’aide duquel on peut calibrer notre équilibre, le corriger et nous connecter à nouveau. La cause de tous les problèmes nous est révélée comme un manque de connexion. Et maintenant nous avons besoin d’un facteur extérieur qui nous aidera à nous connecter à un nouveau degré spirituel, par-dessus tous les « pécheurs » révélés en nous.

Pour cela, nous avons besoin d’un stimulateur « qui est le questionnaire quotidien auquel tout le monde participe. Il nous aidera à bâtir un système où tout le monde va être contraint d’exprimer son attitude et, en retour, le système va agir sur eux.

D’où ce système va-t-il obtenir le pouvoir de nous influencer? Il viendra du fait que nous nous avons construit et exercé notre propre effort! Il sert de fonds de secours.

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Question: Que dois-je faire si à chaque fois que j’entends « la foi dessus de la raison », j’imagine tout de suite certains avantages égoïstes?

Réponse: Nous ne pouvons pas penser autrement. Toute qualité altruiste qui apparaît dans une personne vient « d’En Haut » en raison de la lumière qui ramène vers le bien qui nous touche et nous amène à l’équivalence avec le Créateur. Tant que nous ne ressentons pas la nécessité de donner sans un avantage personnel, nous devons faire tout ce qu’il faut pour que la Lumière Supérieure nous influence et nous donne cette qualité.

Si je suis conscient que je ne suis pas en mesure de désirer le don sans réserve, sans égoïsme, cela montre une bonne compréhension de notre nature qu’une personne qui ne possède habituellement pas. Cette prise de conscience est aussi provoquée par l’impact de la Lumière et est un signe de notre progression vers la spiritualité.

La Lumière Supérieure « tire » ses propriétés de mon égoïsme, qui me permet de discerner ce que signifie le don sans réserve «en dehors de moi». De même, elle insuffle en moi un désir d’avoir l’attribut du don sans réserve désintéressé qui ne nécessite pas de réciprocité. Si une personne atteint cette prise de conscience, elle est sur le chemin de la Makhsom, l’entrée dans le monde spirituel.

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Le Zohar, le chapitre « Lekh Lekha (Pars), «les articles 146-150: Il a dit:« Quand un homme s’endort sur son lit, son âme le quitte et monte, comme il est écrit: «La nuit, mon âme Te cherche « …Ensuite, elle marche et erre et s’élève en fonction de son degré.

Cette Nefesh qui a été récompensée de l’élévation apparaît devant le Roi et adhère à un désir d’être vue, un désir sublime de voir la satisfaction du roi et de visiter son palais. Il s’agit d’un homme qui a toujours une part dans le monde à venir.

Qu’est-ce que l’âme (Nefesh)? Quand j’ai envie de m’unir avec les autres et que je ressens combien par cette aspiration je me connecte avec des désirs similaires aux autres, le lieu de notre unicité et de notre unité est appelée « Nefesh » par rapport à moi. Tout le monde peut le ressentir différemment, mais pour moi Nefesh est la démarche spirituelle primordiale. Si je peux ensuite renforcer cette connexion, malgré mon égoïsme croissant et les obstacles, je peux atteindre les degrés spirituels suivants: Rouakh, Neshama, Haya, et Yekhida. Mais le lieu de mon tout premier contact, mon désir que l’unité se produise, est appelé Nefesh.

Je dois créer un lieu pour rassembler l’ensemble de nos désirs ! Et quand tout le monde est là (et moi-aussi ), quand je suis connecté à eux avec mon effort (et qu’ils m’ont donné la possibilité d’entrer et de me joindre à eux),c’est là, dans le lieu de mon effort et de mon unité avec tous les les autres, que finalement je subis les états spirituels dont Le Zohar nous parle.

Je n’ai besoin que du désir de cette connexion et de ressentir comme si j’étais déjà en elle, qui indiquera mon passage dans l’état de Nefesh. Le Zohar me raconte ce qui arrive ensuite, dans cette unité. Il n’y a qu’une seule relation qui connaît des hauts et des bas, des aventures diverses, et des états spirituels. Le Zohar ne discute pas d’autre chose. En fait, le Zohar parle uniquement du le monde spirituel car la spiritualité ne peut être trouvée que dans notre unité.

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Il est dit: «Je ne peux pas habiter dans le même lieu que les orgueilleux ». Là où il est l’orgueil, il ne peut y avoir la Lumière. 

Dans un premier temps, un invité se sert en nourriture de la table de l’Hôte, il ne ressent pas ou ne voit pas l’existence de l’hôte. Soudain, il découvre que l’hôte existe, et les plats dont il se sert viennent de Sa table, avec tout ce qui appartient à l’Hôte. L’invité apprend aussi que les plats sur la table n’étaient pas là par hasard, mais plutôt qu’ils ont été préparés spécialement pour lui avec amour. Il voit que l’Hôte l’aime et qu’il doit lui répondre en quelque sorte. C’est pourquoi il devient incapable de recevoir de Lui. Il ne sait pas quoi faire !

Le problème n’est pas de recevoir, mais dans la relation elle-même. Je ne veux pas me sentir redevable, ni être dans un endroit où je suis trop aimé ou trop haïe. En outre, un excédent d’amour est un obstacle car il n’y a rien que je puisse rembourser ou restituer pour cela.

Comment puis-je Lui rembourser pour l’amour que j’ai reçu? Je peux accepter le plaisir venant de Lui, mais c’est ma partie animée qui reçoit le plaisir, et pourtant Son amour s’adresse à l’être humain en moi! Que dois-je faire? A travers cela, Il m’oblige à me lier à Lui de tout mon cœur. Je dois soit arrêter de lui rendre visite ou bien penser à un moyen de Lui rembourser.

Par conséquent, je me sépare de Lui avec fierté, en l’utilisant comme un obstacle. Je m’élève au-dessus de son attitude envers moi, au-dessus de la haine et de l’amour comme s’ils n’existaient pas. Cela opère en moi comme une force protectrice, une auto-défense qui me permet de ne pas ressentir de la honte ou de l’amour.

La fierté provient de l’espace laissé vacant dans la création et des tiges venant du Serpent, Malkhout du Monde de l’Infini. Toutes les autres propriétés peuvent être corrigées à l’exception de la fierté parce que cela nous sépare du Créateur, en brisant le lien avec lui.

Si je suis dans un groupe, tout est permis (conflits, etc.) sauf l’orgueil. En étant fière, une personne coupe l’influence de son entourage et de ce fait n’a aucune chance d’avancer.

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Le Zohar, le chapitre « VaYechi (Et Jacob vécut), » Point 24: Le troisième exil est le long exil où nous sommes, ce qui correspond à 100 ans dans la vie de Jacob par rapport aux quarante (ans) d’exil à Babylone.Nous ne devons pas considérer cette histoire comme un récit historique. Il n’y a pas une telle chose dans l’histoire. La réalité dans laquelle nous pensons vivre s’avère n’être en nous que des tableaux imaginaires, elle se déploie à l’intérieur de notre désir (Kli).
Tout ce que nous sommes censés faire, c’est de corriger le programme de notre perception. En le faisant, nous allons ressentir la véritable réalité grâce à nos propriétés authentiques (qui sont semblables au Créateur qui les a faites).
C’est pourquoi nous avons à traiter les narrations du Zohar comme une invitation à révéler tout ce qu’il décrit de l’intérieur, dans nos sensations et notre conscience, et nos esprits et nos cœurs.

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chacun d’entre nous est inclus en tant que parties d’un système général dans le seul état qui soit : le monde de l’Infini. Il existe comme un seul corps, semblable à un organisme vivant qui se compose de différents sous-systèmes internes qui transfère le sang, la lymphe, ou les signaux nerveux. Nous sommes tous interconnectés au niveau du Monde de l’Infini comme un organisme éternel qui fonctionne comme une machine parfaite semblable à la lumière qui le remplit. Le désir et la Lumière travaillent en harmonie.
Comme dans tout corps sain, les processus d’expansion-contraction ont lieu, comme le pouls, la respiration, ou mes battements du cœur. Même si le désir de recevoir du plaisir et de la Lumière sont contraires l’un à l’autre, leur opposition crée une dynamique appelée «vie». Tous ces changements produisent la sensation de la vie.
Si seule la Lumière, ou seul le désir existe, rien du tout ne serait ressenti. La Création ressent son existence parce que la Lumière et le désir agissent en rapport l’un avec l’autre, ce qui signifie en harmonie: parfois, la lumière augmente et parfois le désir la dépasse tout au long, l’un complète l’autre.

Parfois, la Lumière est plus grand parce que le désir diminue volontairement de lui-même et permet à la Lumière d’agir. D’autres fois, la lumière permet au désir de fonctionner. L’un est plus élevé, et puis c’est l’autre, comme sur les balançoires. C’est ainsi que nous nous permettons à l’un et à l’autre de monter, dans une flambée vers le haut ! Cette dynamique donne naissance à la vie.

Cela fonctionne comme cela dans le Monde de l’Infini. Cependant, notre état est volontairement gâté d’une façon artificielle afin que nous voyions l’avantage « de la Lumière en étant dans l’état de l’obscurité. » Cela nous permet de sentir notre opposition à la Lumière et nous permet de faire notre propre effort de correction. C’est seulement à cette condition que nous sommes capables d’apprécier la Lumière.

Si vous étiez nés parfaits, vous vivriez «automatiquement» et ne voudriaient jamais révéler la perfection dans sa plus profonde étendue. C’est la raison pour laquelle les restrictions et les réticences, la distanciation et la rupture ont eu lieu, jusqu’au point d’un détachement complet de la créature du Créateur. Et cette corruption n’existe que dans notre perception intérieure et nulle part ailleurs.

Je me sens moi-même, dans un certain corps (c’est une pure illusion) dans un monde (imaginaire) que parce que je suis inconscient. J’existe dans le Monde de l’Infini, mais mon inconscience produit des délires divers et des tableaux imaginaires. Ces délires sont appelés « ce monde ».C’est le dernier, le plus faible, et le pire des degrés de tous les états possibles.

Par conséquent, il est évident que nous devons faire des efforts et reprendre conscience (une sensation de perfection). Ceste seulement après l’avoir accompli que nous nous rendons compte de sa profondeur maximale.

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Le symbole de notre prochain congrès, c’est l’unité, la connexion, la garantie mutuelle, et l’union de l’humanité tout entière autour de la Force Supérieure, qui se révèle parmi nous. Cela nous amènera à l’égalité, la sérénité, la paix, et l’éternité. Grâce à cela nous annulons la mort! L’ange de la mort est né de la haine qui nous sépare. Et si, à la place nous tirons la force spirituelle, la force du don sans réserve, nous méritons la vie éternelle. C’est précisément la haine entre nous qui annule la vie et nous conduit à la mort. Elle tue nos corps et nous donne une sensation de ce monde.Ce monde est un reflet de la connexion égoïste entre nous. Cependant, chacun doit se résoudre ainsi que le monde entier à une forme différente de connexion, quand, au lieu de ce monde, nous ressentons une connexion spirituelle appelée Assiya, Beria, Yetzira,Atzilout, Adam Kadmon, et le Monde de l’Infini. Tous les mondes sont des formes de lien entre nous, rien d’autre ne change! Nous vivrons dans notre corps, tout comme maintenant, et notre attitude changera et nous donnera une sensation d’une nouvelle réalité. Nous sentirons que nous existons dans le Monde de l’Infini et cesserons de sentir notre corps puisque notre monde montera vers l’Infini.

Les différentes relations et les liens entre les gens (de la plus menaçante à la plus neutre et bienveillante) donnent lieu à un spectre de couleurs et de nuances qui nous entourent. Elles vont du noir le plus profond aux couleurs constamment pus légères et magnifiques, comme le ciel bleu et, finalement, tout blanc.

Imaginez toute l’humanité aujourd’hui, armée de fusils et de couteaux les uns contre les autres, où chacun tient à se garder des autres avec une forteresse et d’avoir sa tasse pleine là, indépendamment de tout le monde. Imaginez maintenant le contraire de cela : un monde totalement ouvert, sans limites, où moi et l’autre sont comme un tout, et tous les peuples du monde sont mes enfants, mes voisins, des amis, nous sommes un organisme unique.
Nous allons commencer à penser que sans les autres, nous nous perdons. Nous commençons à apprendre ceci petit à petit de la de nature alors que nous révélons que tout le monde est connecté et interdépendant. Pour le moment, nous arrivons à cette conclusion en raison de la nécessité. Plus tard, nous allons réaliser qu’être relié aux autres est vraiment bon. Après tout, précisément grâce à cette connexion (si nous la faisons correctement), nous nous élèverons au-dessus de ce monde vers la perfection et l’éternité.
Je serai reconnaissant que ce lien existe, car il me permet en particulier de me changer ainsi que ma perception de la réalité et d’entrer dans une dimension différente, spirituelle et éternelle.

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D’un côté nous avons le Monde de l’Infini qui est un plaisir absolu à tous les égards: la réalisation, la compréhension, le sentiment, l’éternité et la perfection. Et d’autre part, nous avons ce monde où doit se faire sentir en tout un manque. 

Toutefois, afin de nous donner une chance d’y exister en quelque sorte, une dissimulation du Monde de l’Infini a été effectuée. Dans ce monde nous ressentons le manque sous une forme qui n’est pas si tragique, bien que l’abondance infinie nous soit cachée. Le Monde de l’Infini diminue apparemment de lui-même, un degré après l’autre, créant sur lui-même cinq niveaux (cinq mondes) de dissimulation. Nous sommes situés en dessous de tous ces mondes et, partant, ne ressentons pas à quel point il nous fait défaut.

Pourtant, dans la mesure où nous nous développons, nous grandissons et nous augmentons notre égoïsme. Peu à peu la Lumière se révèle à nous de plus en plus ce qui nous oblige à expérimenter un manque de plus en plus grand et le mal. Par conséquent, si nous ne devenons pas comme la Lumière, nous allons continuer à nous sentir de mal en pire. Il n’est pas surprenant que monde moderne expérimente des choses telles que des cataclysmes. Après tout, la croissance de l’ego nous rend de plus en plus opposés à la Lumière.

Plus la différence (delta) entre le désir et la Lumière devient tangible, et, par conséquent, plus nous souffrons. S’il n’y avait pas la dissimulation de tous ces mondes, nous serions incapables de nous tolérer ensemble puisque nous nous percevons par rapport à la Lumière de l’Infini. La disparité entre nous serait si grande qu’il serait impossible de tolérer une telle sensation horrible.

Peut-être que vous avez déjà vécu cette sensation, et sinon, un jour cela arrivera car tout le monde doit passer par là une fois dans sa vie. C’est ce qu’on appelle l« ‘illumination de Malkhout », sentiment d’obscurité absolue en face de vous, quelque chose de terriblement effrayant. C’est la révélation du delta entre le point de notre monde et l’Infini, nous permettant de ressentir à peine cette obscurité horrible.

Cependant, tous les 125 degrés de dissimulation qui nous séparent de l’Infini sont créés précisément pour nous permettre de tolérer notre état. Derrière tous ces écrans de dissimulation, nous sommes confiants, comme un bébé à côté de sa mère, incapable de faire quoi que ce soit de son propre chef, mais se sentant protégé par elle. De même, nous nous sentons protégés par tous ces écrans de dissimulation, sinon, nous serions incapables de tolérer la pression de la Lumière Supérieure.

La lumière serait perçue comme l’obscurité! C’est appelé «Poulsa DeNoura, « le coup de Lumière, quand la lumière est supérieure à ce que le Kli est en mesure d’accepter. C’est une sensation très désagréable car nous avons constamment besoin d’être en équilibre en ce qui concerne toutes les influences, les bonnes et les mauvaises. Même si le bien est donné en abondance, s’il dépasse la capacité de notre Kli, nous ne pouvons pas le tolérer. Nous savons que tout le monde préfère le temps chaud au froid, mais quand il fait trop chaud, ce n’est pas bon, et ce n’est pas meilleur que le froid glacial.

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