Question: Vous avez dit que pour comprendre Le Zohar nous devons faire une « ouverture dans le cœur ». Qui fait cette « ouverture » ? 

Réponse: La Lumière! Je suis moi-même incapable de le faire. Seule la lumière le peut. Comme à travers une loupe, les faisceaux de lumière se concentrent et deviennent si puissants qu’ils « brûlent à travers » votre désir d’éprouver du plaisir, créant ainsi une « ouverture ».
Question (suite) Pourquoi ne pouvons-nous pas faire cette « ouverture »?
Réponse: Ce n’est pas notre travail de le faire survenir. Quand deux cœurs s’unissent à travers leurs désirs, c’est appelé des ouvertures « dans les murs de leurs cœurs ». Un mur dans le cœur, signifie un cœur tout entier, mais nous avons besoin de cœurs brisés. Si notre cœur, le vôtre et le mien, sont «forcés» et que nous relions ces « brêches» le travail est fait. Je veux ce que vous voulez, et vous désirez ce que je veux. Nous sommes unis déjà. Si deux sont unis et sont reliés à la qualité du don sans réserve, c’est là que la révélation a lieu.

La puissance de cette révélation reposera sur tout ce que vous et moi nous avons dans nos cœurs, en plus de la brisure et de ces « brêches» reliées entre elles. Il y a des milliers d’obstacles dans votre cœur, toutes sortes de pensées et d’inquiétudes; je les ai aussi.

Dans la mesure où nous sommes en mesure de surmonter ces obstacles et de rester connectés, enracinés en tous et constamment en train de nous tenir au-dessus d’eux pour rester dans la sensation commune de la qualité du don sans réserve (car ce n’est que grâce au partenariat que nous pourrons rester dans celui-ci), c’est à ce degré que nous sommes capables d’atteindre la propriété du Créateur dans la connexion entre nous. Ainsi, nous essayons de discerner le goût du don sans réserve.

Question suite. Comment peut-on connecter les « brêches » dans nos cœurs?

Réponse: c’est le fait de la Lumière. Notre travail consiste seulement à souhaiter que cela se produise. Aucune autre action n’est nécessaire! Pendant la lecture du Livre du Zohar, vous devez souhaiter que ses mots « percent» et ouvrent un « hublot » en vous.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Travail en groupe, travail intérieur, Zohar - Aucun commentaire→

Avant Roch Hachana (Nouvel An), il est de coutume de se repentir de ses péchés et de demander pardon.

De l’article du Rabash : «demande de pardon »: Si une personne demande au Créateur pour Son pardon, cela signifie qu’elle réalise la véritable raison de ses péchés. Si elle n’a pas la foi complète, alors elle prie le Créateur de lui donner le pouvoir d’obtenir la foi dans son cœur.

C’est là que réside la différence entre quelqu’un qui a déjà obtenu la foi (attribut de don sans réserve) et est donc appelé «Israël» (aspirant vers le Créateur) et quelqu’un qui n’a pas obtenu la foi et est donc appelé «Gentils» («étranger», qui signifie quelqu’un avec un ensemble différent de désirs puisque le désir [Ratzon] vient du mot Aretz terre] [et, par conséquent, «Gentil» est celui qui n’aspire pas vers le Créateur).
Ceux qui ont atteint la foi permanente sont en mesure de faire la différence entre les deux niveaux de développement spirituel et de bénir le Créateur pour être en mesure de monter du niveau appelé «Gentil» au niveau «Israël»: «Merci, mon Seigneur, pour ne pas faire de moi un Gentil. « 

Un «étranger» est une personne qui agit pour son propre compte; «Israël» ou « Yehoudi » est celui qui veut s’unir au Créateur afin de Lui donner. Les deux parties sont présentes dans chaque personne: la partie non corrigée (où gouverne l’égoïsme) et celle corrigée (où gouverne la propriété du don sans réserve).

Ceci constitue la différence entre un «étranger» et «Israël» et c’est un indicateur de tous nos péchés. Nous devons toujours rester au milieu. Ce type d’auto-analyse signifie le début d’une Nouvelle Année (nouveau changement).
Tout le monde doit se sentir comme un « Babylonien » qui est confrontée au choix de l’endroit où aller: suivre Abraham et devenir« Israël » (celui qui cherche le Créateur, la qualité du don sans réserve) ou suivre le chemin du reste du monde, le chemin de l’égoïsme.
Tout est mesuré seulement par rapport à la propriété du Créateur (le don sans réserve), qui est, dans la mesure où nous voulons que cette propriété nous contrôle et nous dirige dans tout ce que nous faisons, consciemment ou non. Nous devons imaginer le Créateur que comme une force interne qui régit une personne, plutôt que comme une influence extérieure.
Il est évident qu’une personne n’a pas péché en ayant des désirs égoïstes car elle a été créée de cette façon. Toutefois, si elle choisit de rester dans son égoïsme, alors c’est appelé un péché. La première fois que cela se produit, ce n’est pas appelé un «péché» (comme il est dit à propos du péché d’Adam HaRishon); ce n’est que la première clarification de l’action, sa cause et sa conséquence. Mais quand j’ai déjà révélé mon péché (l’ego) et que je suis d’accord avec sa gouvernance sur moi, cela signifie que j’ai « péché. » Ceci est un test qui montre vers quoi je tends vraiment.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, travail intérieur - Aucun commentaire→

Il existe des actions au cours de nos réunions, lorsque nous avons à renoncer à toutes nos critiques et simplement à fusionner avec tout le monde. Comment puis-je faire? Je peux le faire précisément en sautant et en chantant ensemble avec tout le monde comme un enfant, en m’annulant. 

Cette attitude me connecte à l’état général, en me donnant la possibilité de sortir de mes limites et de ressentir un « vent » spirituel ! Il pourrait sembler que ce genre de comportement est irresponsable, mais cela semble de cette façon pour nous parce que nous n’y reconnaissons pas la spiritualité, et c’est parce que c’est la Lumière de l’infini! Nous sommes incapables d’y discerner quoi que ce soit avec nos instruments de la perception. C’est pourquoi il nous semble que c’est sans vie ou minéral (Nefesh). Toutefois, savoir si nous serons oui ou non en mesure d’y voir tout le trésor spirituel de la lumière NaRaNHY, cela dépend entièrement de notre Kli.

Tout ce qui vient de l’unité, même de la plus petite espèce, est parfait. Par conséquent, c’est précisément de cette manière, à travers la danse mutuelle lorsque vous sautez avec d’autres, que nous avons la possibilité de percevoir une sensation spirituelle.
Ces danses nous sont venues des grands Kabbalistes, en particulier du Baal Shem Tov. Le Rabash aussi nous fait danser de cette façon, nous ses élèves. Ce n’est pas seulement de l’insouciance; à l’intérieur de la danse il ya une réflexion sérieuse et un travail extraordinaire. Tout à coup, vous n’en voulez pas et les pensées «pour» et «contre» alternent en vous avec une grande fréquence, évoquant des doutes horribles. Pendant ce temps, vous continuez à sauter …

Ce n’est pas non plus de la méditation parce que vous ne vous débranchez pas de la réalité. Vous êtes toujours debout devant la question: Qu’est-ce que je fais et pourquoi? Qu’est ce que cela me donne, qui me fait faire ça, et avec qui suis-je en train de sauter, qu’est-ce qui nous relie? Vous passez par tout le travail intérieur du début à la fin pendant que êtes en train de danser.

La danse vous oblige à passer par toutes les différentes pensées qui existent contre elle! Elles sont contre l’unité, que vous ne voulez pas. Votre esprit se soulève toujours en bataille contre ceci et vous êtes obligés de faire des discernements.

C’est pourquoi la danse se transforme en un travail intérieur ardu. Vous sortez de là simplement drainé, sans énergie. Et ce n’est pas parce que vous avez sauté, mais parce que vous êtes allé à travers tant de discernements intérieurs. Vous dansez au cœur de vous-même, dans votre ascension intérieure et vos descentes. Et le fait que vous êtes en train de sauter à l’extérieur en même temps, n’est là que pour éveiller ces états intérieurs en vous.

Vous sautez à l’extérieur, en montant et descendant, tandis qu’à l’intérieur de vous, il ya une profusion d’autres montées et descentes qui se déroulent simultanément – et c’est la chose la plus importante! Sans les actions extérieures vous ne seriez pas en mesure de faire les actions intérieures. L’un ne va pas se faire sans l’autre. C’est pourquoi la danse se transforme en un moyen unique de travail. C’est pourquoi le Baal Shem Tov et les premiers Hassidim, qui ont été kabbalistes, ont enseigné ces traditions.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, travail intérieur - Aucun commentaire→

Qu’est-ce que «la foi au- dessus de la raison? « La foi » est le don sans réserve et «au-dessus de la raison » signifie qu’elle est plus importante que la réception. Dans notre état, cette propriété ne se manifeste que par mon attitude envers le groupe, parce que dans un groupe que je peux clairement voir que je préfère le groupe à mon propre bien-être, dans mes actions et mes pensées.De la 1ère partie de la Kabbale leçon quotidienne 8/8/10,

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Tout d’abord, nous allons remercier nos ego pour amener des questions comme «Qui» et «Quoi». En fait, elles indiquent que le Créateur, Moïse, et le Pharaon se sont rencontrés. Le Pharaon défie Moïse: «Qui est le Créateur pour que moi j’écoute Sa voix? » C’est une révélation du point de « Moïse » en vous, le point qui vient du Créateur au «Pharaon» et évoque ces questions en vous. Ces questions relèvent de la dimension spirituelle, et non de la corporéité. Maintenant, vous devez les faire bouger et les cultiver plus en avant. . 

Vous souvenez-vous comment la Torah décrit ce qui s’est passé à la suite de ces questions? Moshe a peur, mais n’a pas le choix. Au fil du temps, il vient à pharaon avec le Créateur, et le «Pharaon» (notre désir égoïste) est frappé encore et encore. Voilà comment une personne évolue.

Le Créateur admet qu’Il durcit délibérément le cœur de Pharaon, notre ego. Ainsi, nous sommes soudain pressés par divers calculs égoïstes. Notre fascination terrestre se renouvèle, et nous pensons que ce monde est plein de potentiel. Nous pensons que nous pouvons atteindre beaucoup de succès en lui et ne comprenons pas pourquoi nous l’avions laissé. D’ailleurs, où sont la reconnaissance, la richesse, la puissance, et une chance de nous établir en lui comme les autres?

Plus ces questions se poseront, et plus votre évolution dépendra uniquement de l’environnement. Nous voyons que, jusqu’à ce que toutes ces «plaies d’Egypte »» soient passées, « la nation d’Israël» ne devient pas une en nous. Cela a lieu seulement avant l’exode même. Dans l’intervalle, nous devons rester forts. Nous ne pouvons recevoir la totalité de la Lumière du Créateur’, l’assistance Supérieure, qu’uniquement par l’environnement. Elle ne viendra de nulle part ailleurs.

La Lumière vient des textes kabbalistiques. Toutefois, si vous n’êtes pas connectés à l’environnement spirituel, ils ne vous affecteront pas. Afin de trouver le Créateur et aller à Pharaon avec Lui, vous avez besoin de l’environnement et des sources authentiques.

C’est ainsi que nous devrions répondre à ces questions avant même qu’elles ne fassent surface en nous. Ne pas attendre que l’heure sonne et que les exécutions égyptiennes débutent. Commencez dès maintenant. Connectez-vous au groupe et construisez une base solide pour vous-même. Si le groupe vous donne la force, vous avancerez perturbé par les chutes morales mais votre véhicule gardera sa lancée alimenté par cette force.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Que faut-il qu’on se dise quand les questions de Pharaon nous submergent ? 

Réponse: Une personne religieuse ne souffre pas de ces questions, elle est contente par le fait qu’elle reçoive des connaissances par l’étude de la Torah. Toutefois, une personne qui étudie la Kabbale vérifie en permanence: Pourquoi je fais cela, où je suis, et quand vais-je parvenir à l’objectif de la création? C’est-à-dire qu’on existe dans un état constant d’analyse interne.

L’environnement qui l’entoure existe également dans les mêmes circonstances, le même examen, et l’influence. En outre, l’environnement n’est pas seulement composé de gens qui l’entourent directement, mais de milliers de personnes partout dans le monde qui étudient la Kabbale et pensent dans une seule direction. Elles évoluent toutes de façon synchrone, comme si elles étaient balayées par un vent puissant ou par des vagues d’un tsunami qui approchent l’une après l’autre.

Par conséquent, ces questions émergent en chaque personne: «Qui est ce Créateur et pourquoi devrais-je écouter Sa voix? Pour qui je fais tout cela? Qu’est-ce que ce travail me donne?  » C’est-à-dire, pourquoi je fais tout cela? Est-ce afin de parvenir au don sans réserve ? Mais qu’est-ce ça me donnera ?

Ces questions proviennent de Pharaon, notre ego, et elles sont très justes et correctes. Il est écrit dans le Livre du Zohar que Pharaon était plus intelligent que tout le monde, et la plus grande sagesse a été accumulée en Egypte. Pharaon personnifie tout le récipient spirituel, tout le désir qui a été créé par le Créateur. Par conséquent, lorsque le Créateur souhaite attirer la personne (Moïse et la nation d’Israël) plus près de Lui-même, Il dit: «Allons à Pharaon! » Où donc peut-on attraper le désir de révéler qui on est? Seulement de Pharaon. Le Créateur dit: «Je veux aller avec toi Moi-même. »
C’est comme si on n’avait pas le choix. On a besoin de se tourner vers Pharaon, pour obtenir la force du désir égoïste car sans elle, l’évolution est impossible. Où peut-on obtenir cette sagesse? Seuls de Pharaon, de la Lumière de la sagesse, la Lumière de Hochma qui existe dans ces désirs.

Par conséquent, il est bon que les questions de Pharaon émergent en nous. Nous avons juste besoin de travailler avec elles.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Egoïsme, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Quelle est l’unité entre nous que nous exigeons du Créateur, quand nous lisons Le Zohar ? 

Réponse: En vérité, nous ne savons pas ce que c’est que l’unité. Que signifie s’unir? Est-ce être amis comme dans notre monde, où nous nous connectons par le biais d’intérêts communs, des désirs et des activités, et où nous aimons passer du temps libre ensemble en jouant au football, aller à la pêche, boire de la bière, ou s’entrainer dans la salle de gym? Ou devrions-nous être comme une équipe de sous-mariniers solides où tout le monde est passé par une formation psychologique dure et sommes prêts à mourir pour les autres?

L’unité dans la spiritualité signifie quelque chose de complètement différent. La vie spirituelle que vous trouvez dans une telle unité est collective.Elle est semblable à celle des frères siamois, où, quand l’un meurt, l’autre aussi. Ils ne peuvent vivre que comme un. Il n’y a pas de division entre «le mien » et « le tien », ou bien «la moitié pour l’ un et la moitié pour l’autre. »

Cette vie commune est appelée unité spirituelle car tout ce que vous gagnez c’est à travers le lien avec les autres. Vous partagez un seul « corps ». C’est un récipient appelé le corps spirituel de l’âme. Dans ce récipient spirituel réside la Lumière de l’âme, c’est une seule âme. Si cette unité se désintègre, le corps disparaît et la Lumière avec elle. En conséquence, il n’y a plus d’âme ou de vie spirituelle.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Questions & Réponses, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

De l’article de Rabash «Voici les générations de Noé»: une personne dans un état négatif de désirs et de pensées doit faire de gros efforts pour surmonter les arguments de l’inclinaison au mal qui le harcèle avec des questions connues de « qui? » et de « quoi ? » « Qui est le Créateur à la voix duquel je devrais obéir? » et « Qu’est-ce que ce travail vous apporte ? » Et il n’y a pas d’autre moyen pour une personne de les surmonter, sauf par la puissance de la foi au-dessus de la raison.En d’autres termes, une personne ne fonctionne pas selon sa raison égoïste définie par ses désirs actuels. Au contraire,elle agit selon la raison d’un degré supérieur, qui est un plus grand don sans réserve.

En effet, si j’obéis à mon désir et à la raison qui les sert, alors que je suis appelé un animal qui a la tête (la raison) et le corps (désirs) au même niveau ou à la même hauteur. Si je veux être «homme», alors ma tête doit être au-dessus de mon corps, c’est-à-dire, au-dessus de mon désir. Cela signifie que ma raison doit desservir un plus grand désir, c’est-à-dire le don sans réserve qui est en dehors de moi plutôt que le désir actuellement en moi .

Aujourd’hui, le désir de don sans réserve est en dehors de moi («aujourd’hui» désigne mon niveau actuel), mais demain (au degré suivant), il sera déjà en moi. C’est pourquoi je cherche à servir mon prochain avec ma tête tout le temps. C’est la façon dont je travaille pour le degré suivant, et grâce à cela je suis appelé «homme» dont la tête est au-dessus du corps.

C’est la structure des objets spirituels: GE (la partie supérieure) de la partie inférieure du Partsouf revêt AHP (partie inférieure) du Supérieur et fait un calcul en fonction du Supérieur en s’y connectant et en essayant d’être semblable à Lui. C’est à dire que je me connecte au groupe qui sert pour moi de AHP du Supérieur, et j’utilise ma raison au lieu de servir mes désirs égoïstes (AHP) qui se trouvent sur un degré inférieur.

L’objet spirituel supérieur se divise en deux parties: le désir et la Lumière en lui. Le désir du Supérieur est le groupe et l’environnement spirituel. En d’autres termes, ce sont toutes les parties de l’âme commune je n’ai pas encore connectées à moi-même, et de ce fait elles sont extérieures à moi.

Plus tard, tout va se réunir en un seul désir avec la Lumière à l’intérieur, comme il est écrit: « Lui et son nom sont Un. »

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Les actions d’une personne sont basée sur ses habitudes, elle perçoit et accepte uniquement celles à laquelle elle est habituée. Tout ce qui passe au-delà du commun lui est méconnu. Dans notre état d’inconscience, nous ignorons tout ce qui est nouveau avant même de le ressentir ou de le percevoir. C’est pourquoi il est si difficile de se trouver face à face avec la spiritualité.Nous vivons dans le monde que nous choisissons en ne prenant que ce qui nous est familier et coutumier du Monde de l’Infini qui nous entoure. Afin d’élargir notre monde dans et à travers le monde du don sans réserve, nous avons besoin d’utiliser « la foi au-dessus de la raison »» et d’accepter les états du don sans réserve, les attributs, les désirs, les pensées et les actions du « monde opposé « .

Pour y parvenir, nous devons concilier ensemble deux états spirituels opposés, nous devons reconnaître que notre existence actuelle égoïste (le degré inférieur) est en opposé à l’attribut du don sans réserve (le plus haut degré). En outre, nous avons besoin de vivre entre ces états et de nous réjouir de la sensation de vide de l’état inférieur, car il nous donne l’occasion de nous élever au-dessus, au degré supérieur.

Ces forces descendent sur moi à travers le groupe à partir de la Lumière Supérieure et me tiennent  » au-dessus du sol  » comme un aimant. Le magnétisme de la vérité et de la foi (le don sans réserve) qui me soulève vers le haut devrait être plus fort que la sensation de l’égoïsme animal qui me tire vers le bas, vers le  » sol « .

La vérité, cependant, réside en existant dans les deux états simultanément. Vivre dans chacun d’eux séparément est un mensonge. Même si je suis tout à fait dans la spiritualité, c’est un mensonge. L’existence réelle est toujours entre deux états en même temps : la sensation de perfection et de l’absence, la gratitude et la prière.

Je devrais me réjouir dans le fait que je puisse expérimenter ces deux états à la fois et que je sois en transition constante. Pourtant, je suis conscient des obstacles et je me tiens au-dessus d’eux par la volonté, comme un alpiniste qui sait que dès qu’il donne un signe de faiblesse, il va tomber immédiatement et disparaitre. C’est le seul état véritable de l’existence, et nous devons nous entraîner à en faire notre «mode de vie »et nous en réjouir.

En conséquence, il ya un test : sommes-nous capables de vivre dans un état de joie, malgré toutes les luttes et les insatisfactions, en étant toujours persévérant entre l’inspiration et le désespoir ?

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Perception, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Dans le travail avec les trois lignes, la ligne de gauche est grosse, lourde et épaisse car elle embrasse toute notre mauvais penchant En revanche, la droite semble très légère et ne fonctionne que comme une « épice. Est-ce seulement ma sensation personnelle?

Réponse: Bien sûr, une personne se voit comme une « substance » importante qui «possède» tout le monde matériel avec tout son égoïsme. Il s’agit d’un poids extrêmement lourd. De l’autre côté, il y a la spiritualité, quelque chose de léger, un « esprit » non substantiel (Rouakh). On se demande: «Quelle puissance peut-il avoir si il est complètement insaisissable?

La physique quantique étudie des particules élémentaires qui ne peuvent même pas être «attrapées», mais plutôt détectée seulement par la déviation d’une aiguille. Nous savons de ce monde que plus une force invisible est grande, plus elle est puissante. De même, la réalité spirituelle définit et conserve tout son «réseau» en appliquant son pouvoir. Tout ce qui arrive provient des forces intérieures, leurs actions se concrétisent et ainsi nous permettent de voir des particules élémentaires ainsi que l’ensemble de notre Univers. L’énergie spirituelle donne naissance à tout le monde matériel.

Par conséquent, il est impossible même de comparer les pouvoirs de la Lumière et ceux de la matière. La lumière a créé un seul point noir, « Yesh Mi Ain » (existence ex nihlo). Ce point ne change jamais, il reste toujours un point. Dans ce point un processus d’appréhension commence ainsi: «je suis noir. Je suis différent de la lumière. Comment suis-je différent? la différence peut-elle être aussi importante ? « Par la suite, cette divergence énorme qui, en fait, est représentée par un seul point noir s’élargit à la mesure de la réalisation de sa nature mauvaise, créant ainsi tous les mondes. Ce seul point est l’essence de tout ce qu’il y a, toute sa puissance provient de la Lumière.

En raison de la présence de la Lumière et de son petit désir, ce point est en mesure de produire la Lumière Réfléchie. C’est comme un amplificateur qui produit un signal faible à l’entrée, mais en appliquant une puissance extérieure qui améliore le faible signal initial, il l’intensifie et le transforme ainsi, en un signal extrêmement puissant à la sortie. C’est ainsi que vous utilisez « en dehors » l’énergie de la Lumière, que vous l’appliquez à votre minuscule désir vers la spiritualité, et de cette manière vous faites des changements énormes.

En utilisant votre désir de produire la Lumière Réfléchie et de donner sans réserve en retour au Créateur, vous engagez toute la puissance de la Lumière, la force du Créateur, et l’appliquez à un de vos petits désirs. C’est à ce moment qu’apparaît une énorme Lumière

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Questions & Réponses, travail intérieur, Zohar - Aucun commentaire→