De l’article Rabash de « Qui est-Celui qui est à l’origine de la prière? »: Une personne doit dire: «Si ce n’est pas moi qui m’aide, qui le fera ? Et si ce n’est pas maintenant, alors quand? » Par conséquent, il est interdit de ralentir, même un instant, et nous ne pouvons pas attendre un moment plus opportun pour commencer à nous livrer à un travail spirituel.Cela signifie que nous devons toujours être prêts à nous tourner vers le Créateur avec un appel et en permanence le clarifier et le perfectionner, jusqu’à ce qu’il reçoive une réponse.

Cependant, après son action, il faut croire que ce n’est pas l’homme qui crie vers le Créateur, mais au contraire, le Créateur le convoque. Et la raison de leur proximité vient du Créateur, plutôt que de l’homme … Ainsi, avant de prier, il faut d’abord remercier le Créateur de nous convoquer pour nous rapprocher de Lui.

De cette manière, nous nous établissons directement le long de la ligne, où la Lumière s’étend à nous dans toutes ses étapes. Et si je me souviens, si je comprends, ressens, et garde l’idée que l’éveil spirituel me vient du Créateur, cela signifie que j’ai déjà une connexion initiale. Avec l’aide de ce réveil spirituel initial du Créateur, je peux faire appel au Créateur avec ma propre demande.

Remercier la Force Supérieure ou l’éveil qu’elle m’a adressé signifie entrer dans le premier contact avec elle, en choisissant la seule direction correcte vers le Créateur: dans toutes les directions, un «360 degrés» complet. Faire le choix de cette direction est la première action que nous sommes en mesure d’effectuer.

Ceci est similaire à la parabole du fils du Roi qui a creusé un tunnel sous la maison de son père afin de prendre une livre d’or à son père. Et ce tunnel a été des deux côtés – de l’intérieur et de l’extérieur parce que le père, à son tour, a également creusé un tunnel vers lui avec le désir de lui donner plus tôt.

En d’autres termes, le Créateur nous donne d’abord une prise de conscience, et une prière est née à l’intérieur de nous. Toutefois, cette prière ne sera pas une simple demande, un désir réel sera révélé pour nous, et en réponse à ce désir, nous sera donnée la force d’En-Haut.

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Le Zohar, le chapitre « Lech Lecha (Pars), « Point 237: Quand le Saint béni soit-Il, Bina, voulut créer le monde, qui est ZA, Il fit sortir une flamme de la dure étincelle et insuffla le vent dans le vent, et la flamme s’assombrit, et brûla. Il fit sortir une seule goutte des côtés des profondeurs et les mis ensemble – la goutte et la flamme- et Il créa le monde avec elles, ZA.

La gouvernance Supérieure descend vers nous du système appelé GAR du monde de Atsilout.En dessous, réside Zeir ANPIN que nous appelons le Créateur, parce qu’il est le Supérieur par rapport à Malkhout du monde de Atsilout, le lieu de rassemblement de toutes les âmes.

À l’heure actuelle, cependant, nos âmes sont brisées et elles résident en-dessous de Malkhout. Quand les âmes brisées désirent se corriger, elles élèvent leurs prières vers elle.Pourtant, comment savent-elles ce que cette correction implique ? Elles veulent se serrer les coudes! Elles disent: «Nous sommes prêtes à nous engager les unes pour les autres et nous unir ! Malkhout signifie l’assemblée de toutes les âmes qui aspirent au Créateur (Isra-El). Seul celui qui veut être avec les autres sans aucune exception sera en mesure de pénétrer dans Malkhout, et celui qui ne le veut pas ne le sera pas .

La condition est très claire et simple, et tout le monde est la bienvenuz. La porte est ouverte, venez ! Mais à l’entrée, vous devrez répondre à la condition, et si vous le faites, vous entrez, si vous ne la faites pas vous ne ferez pas. Si vous souhaitez entrer, préparez-vous.

Toutes les âmes qui entrent dans Malkhout se réunissent et élèvent une prière vers le Créateur(Zeir Anpin). Cette prière est une demande de devenir semblable à Lui. Au début, avec l’aide du groupe, nous élevons notre première prière vers Malkhout. De Malkhout, nous élevons la prière (MAN) plus loin, à Zeir ANPIN. Zeir Anpin recueille notre prière et l’élève à Bina (Ima Ilaa), et là, il reçoit la force, la Lumière, et des écrans anti égoïstes en notre nom. Puis, il descend et passe cette force vers le bas à Malkhout, qui la transmet aux âmes incluses en elle. De cette façon, à tout le monde qui est entré dans Malkhout est accordé toute la Lumière qui lui a été promise d’En Haut.
C’est ce dont parle tout le Zohar. Et c’est le seul système qui existe dans l’Univers.

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Question: Chaque fois que j’essaie de me concentrer sur la leçon, je découvre que je suis distrait par d’innombrables pensées hors sujet. Que dois-je faire?

Réponse: Tout vient du Créateur et est appelé «l’éveil d’En-Haut» (Itarouta de-Leila). Si la Force Supérieure inspire en vous les mauvaises pensées avec les bonnes, c’est comme une inondation qui comporte beaucoup de saleté en elle. Lorsque vous essayez de filtrer l’eau, les débris remontent à la surface. Toutefois, il est nécessaire de filtrer les « saletés » et de réaliser ce que vous transportez. Par conséquent, atitrer la Lumière qui ramène vers le bien met en évidence la sensation de « crasse », vous montrant à quel point vous avez encore besoin de vous corriger.

Un débutant Kabbale ne comprend pas la raison derrière tout cela et devient confus, il aspire à de bonnes expériences, mais expérimente des états terribles. Il n’a pas encore la force intérieure pour les vaincre, et il ne comprend pas ce qui se passe. Pourquoi alors devrait-il subir de telles conditions? C’est nécessaire parce que « personne n’est aussi sage que l’expérimenté. » Grâce à une étude continue, une personne aura le sentiment que tous les états sont nécessaires.

A l’inverse, une personne peut ne pas avoir l’expérience de la « crasse », celle des désirs et pensées non-spirituels. C’est un signe de l’incapacité à attirer la lumière qui ramène vers le bien, qui discerne les désirs non corrigés que l’on doit reconnaître comme «mauvais» en besoin de correction. On doit demander leur correction, et non leur destruction.

Par conséquent, lorsque nous lisons des textes kabbalistiques et que nous nous sentons mal, c’est un signe que nous sommes sur la bonne voie, et que la Torah nous sert comme « un elixir de vie » car elle révèle nos maux intérieurs que nous devons corriger. Si, d’autre part, nous nous sentons bien, confiants, fiers, et supérieurs, ce serait un signe que la Torah sert d’elixir de la mort », nous permettant de sommeiller dans notre égoïsme et de nous sentir de plus en plus satisfaits.

Ainsi, nous devrions nous réjouir que pendant nos études, nos « péchés » intérieurs se révèlent. Cela signifie que la Torah nous montre et corrige notre mal, en effet, comme il est écrit: «J’ai créé le mauvais penchant et la Torah comme un épice. » Voilà comment une personne peut vérifier si elle se déplace dans la bonne direction vers la conscience de son mal intérieur : l’égoïsme.

Plus nous étudions, plus nous devenons conscients que le mal réside en nous, et notre priorité est de corriger la situation. En ce qui concerne le reste du monde, nous devons prier pour son éveil et le justifier fondamentalement (« Kol Ladoun Echad Le Kav Zhout« ).

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Question: Quand une personne est entourée par le grand groupe où elle est prise en charge et soignée pendant sa chute, c’est super. Mais que penser des autres, qui sont séparés et vivent loin du groupe de Kabbale le plus proche, dans un environnement spirituellement étranger, comme en Europe par exemple? 

Réponse: Nous pensons que la proximité physique a un impact positif sur la spiritualité, mais ce n’est pas nécessairement le cas. Si une personne exerce de grands efforts pour progresser et obtenir un contact là où elle est, elle progresse toujours plus que lorsqu’elle se déplace plus rapidement et plus près vers les autres. Il est toujours plus utile d’essayer de se connecter à distance avec les autres pendant au moins six mois. Il ne faut pas se concentrer sur les corps qui nous environnent, mais on doit essayer de voir les états d’âme à travers eux.

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Question: Que signifie « franchir la Makhsom »? 

Réponse: Traverser la Makhsom (la barrière qui nous sépare de la spiritualité) signifie ressentir la réalité à l’intérieur de soi. Le « point dans le cœur » apparaît et acquière le minimum de « volume » (10 Sefirot). Dans ces Sefirot, je commence à percevoir et sentir une nouvelle réalité. Je ressens comment la Lumière entre et sort de moi et cause diverses sensations. Cela commence avec des changements minimes dans la perception et la compréhension, mais je suis capable de voir ce qui se produit à «l’intérieur». En ce qui concerne notre monde, je commence à le voir sur l’arrière-plan du nouveau monde(spirituel).

Cette dualité de l’existence n’est pas un obstacle. Au contraire, cela me permet de sentir et de comprendre la relation entre les deux mondes, la branche et la racine. A l’intérieur de mon point dans le cœur, je sens différentes actions, peu importe qu’elles soient petites. Je ne comprends toujours pas ce que cela signifie quand la Lumière entre et sort, mais je sens que quelque chose va et vient à plusieurs reprises. Je ne comprends pas encore exactement ce qui se passe, tout comme un nouveau-né qui ressent quelque chose, mais ne sait pas ce qui se passe.

Supposons qu’une lumière s’allume et s’éteint. Un nouveau-né ne sait pas que c’est appelé lumière et l’obscurité, mais il observe un phénomène. Pour moi, lorsque la Lumière entre et sort, cela donne une sensation de la réalité Supérieure (quand la Lumière pénètre) et de notre monde comme sa simple empreinte (lorsque la Lumière sort). Plus tard, je commence à m’y orienter de mieux en mieux, vers le degré de ma capacité à développer des propriétés similaires.

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Comme conséquence de notre travail spirituel, nous devrions atteindre un état dans lequel 1) Nous avons tous le désir d’atteindre le même but et 2) Nous sommes tous unis. Toutefois, nous ne nous unissons pas parce que c’est notre état initial qui vient d’En Haut, mais parce que c’est notre objectif commun. 

Dans le meilleur des cas, lorsque nous corrigeons quelque chose dans notre monde, nous renvoyons l’objet à son état initial. Toutefois, lorsque nous corrigeons les liens brisés avec d’autres âmes, nous acquérons beaucoup plus que ce que nous avions avant la brisure de l’âme commune. Cela est dû au fait que nous révélons et que nous nous donnons de l’indépendance à toutes les parties en dehors de nous-mêmes.

Dans mon égoïsme, j’établis un rapport envers tous, comme s’ils n’avaient pas leur indépendance et qu’ils devraient tous me rendre service. Comme je commence à les aimer, je veux me lier à eux comme si chacun d’eux était grand, indépendant et spécial. C’est aussi la façon dont nous voulons voir nos enfants. Ensuite, chacun des amis qui m’entoure possède tout à coup la liberté de choix, chacun d’eux prend sa place et son niveau. Et puis, quand nous nous unissons et je me joins à tous ces amis, il s’avère que chacun d’entre eux a grandi jusqu’à devenir tout aussi grand que moi.

En conséquence, je ne joins pas à nouveau les mêmes sept milliard de parties à moi-même, mais plutôt sept milliards de mondes de l’infini se réunissent en un seul. Cela signifie que j’augmente la portée de mon récipient spirituel (Kli) de 620 fois. Cependant, tout cela ne fonctionne que par rapport à moi. Après tout, tout existe en moi et ne dépend que de la mesure dans laquelle je me relie à mes amis de la bonne manière à chaque fois. Je le fais dans le seul but d’augmenter mon récipient spirituel, le Kli, pour le rendre digne de la révélation du Créateur.

Par conséquent, je les vois d’une manière triple:

1. Comme plus haut que moi, de sorte qu’ils soient grands à mes yeux,
2.Comme plus bas que moi, afin de leur donner sans réserve,
3. Comme étant égaux à moi, afin de m’unir à eux.

Puis j’acquiers un immense et puissant Kli appelé mon âme véritable. Il devient de plusieurs milliards de fois supérieur à ce qu’il était avant la correction. Après tout, avant la correction, j’étais dans le monde de l’infini comme un point. Maintenant, je reviens à lui dans une sensation « 620 » (Tarach) fois plus grande de perfection et d’éternité. La différence entre ces deux états, c’est comme la différence entre une goutte de sperme et un adulte qui atteint tout.

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Il est dit dans la Mishna (Ta’anit 26:2): Il n’y a pas de jours plus heureux pour Israël que le 15 d’Av et Yom Kippour (le Jour du Grand Pardon) car d’elles mêmes les jeunes filles de Jérusalem, ont l’habitude de sortir en vêtements blancs ,de les emprunter, toutefois, afin de ne pas causer de peine à celles qui n’en avaient pas elles-mêmes … et donc les jeunes filles sortent et dansent dans les vignes, en disant: «Jeunes gens, regardez et observez bien qui vous vous apprêtez à choisir?

»Les plus jolies des jeunes filles, qu’ont-elles dit? «Regardez, mais seulement la beauté, car une femme est faite pour la beauté. » Celles issues des familles nobles, qu’ont-elles dit? «Plutôt compter sur une famille car une femme est faite pour porter des enfants. » Les plus riches parmi les jeunes filles, qu’ont-elles dit? «Regardez celles qui ont des richesses considérables. » Les plus laides d’entre elles, qu’ont-ils dit? «Prenez-nous pour la gloire du Ciel et couronnez- nous avec les ornements d’or. »

Les « filles laides de Jérusalem » c’est la dernière phase de Malkhout, Dalet-de-Dalet, appelé « pauvres et misérables. » Une personne fuit d’un tel travail, n’ayant pas la motivation ou le désir pour elle parce que tout ce travail est celui de « la foi au- dessus de la raison ». Mais cela est créé de cette façon dans le but de nous aider à atteindre la spiritualité.

Une personne doit comprendre que si son désir égoïste ne fonctionne plus, s’il manque de tout désir, ou si la beauté ou la satisfaction ne l’attire plus, alors c’est un signe qu’elle a besoin d’un autre type de «carburant » On donne à une personne la possibilité d’imaginer un état dans lequel elle n’est pas «corrompue» par son égoïsme et de comprendre que, si elle continue à travailler de la même manière, ce sera « pour l’amour du don sans réserve ».

Cependant, où prend-on l' »anti-carburant » qui permettra de travailler sans énergie ni satisfaction de son égoïsme? C’est l’état où une personne commence à comprendre qu’elle a besoin de l’aide du Créateur. Si elle n’obtient pas le pouvoir d’En- Haut appelé la Lumière, elle sera tout à fait incapable de bouger. Si quelqu’un veut atteindre le don sans réserve sans la compensation de la «richesse», de la «beauté», ou de la «noblesse», mais choisit plutôt une « femme pauvre et misérable » (selon une estimation de son propre égoïsme), alors, s’il choisit le don sans condition, alors il arrive au Jour (propriété de la Lumière) de la Joie et de l’Amour (15 Av).

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Rabash, l’article «Le but de la société (1):« …le monde entier a été créé pour la crainte de Dieu. «  

Il y a un but élevé, que nous ne percevons pas dans nos sensations égoïstes, dans l’aspiration de tout absorber « en moi ». La sortie « du moi » dans le souci de « en dehors de moi » est appelée la peur spirituelle (Yirat Hashem).

Actuellement, je suis inquiet sur la façon de me remplir et de me protéger, que l’on appelle la peur de soi-même. Inconsciemment, nous sommes constamment préoccupés d’attirer ce qui est bénéfique pour nous-mêmes et de mettre à distance ce qui est nocif pour nous, notre égoïsme. En revanche, la peur spirituelle signifie que j’expérimente la peur de ce qui existe en dehors de moi. Je suis préoccupé au sujet des autres, du Créateur, comme une mère se soucie de son petit enfant, en pensant à lui et en s’identifiant avec lui tout le temps.

Dans cette crainte et cette préoccupation pour autrui, en dehors de moi-même (mon égoïsme), je ressens la réalité Supérieure.

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Le Zohar, le chapitre « Lech Lecha (Pars), « Point 117: De même, il est écrit au sujet de l’exode d’Egypte, » Et il arriva, quand Pharaon laissa s’en aller le peuple, « par cela Pharaon lui donna les Kelim de sa propre décision et de sa propre volonté. Ce discernement est considéré comme le contrôle des Kelim, le Mokhin de VAK du degré de la lumière de Haya, car il [Abraham] ne l’a pas atteint à travers la Parole du Créateur, mais par un péché et un test. 

La perception du monde spirituel est dépourvue de toute corporéité, il n’y a là ni Egypte, ni Abraham. Nous utilisons ces mots pour signifier les forces spirituelles qui forment ces objets dans notre monde. Cela signifie que nous prenons les mots de notre monde et nous les utilisons pour nommer les forces supérieures. Nous lisons Le Zohar comme si nous ne savions rien de notre monde et de son histoire. Après tout, Le Zohar nous parle des états spirituels qui sont là à nous attendre.

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Question : pendant le Méga Congrès 2010, de nombreux nouveaux participants affronteront la force, le désir appelé le « groupe mondial » (le Kli mondial) pour la première fois. Pourquoi quelqu’un qui étudie la Kabbale, en Ukraine ou en Nouvelle-Zélande ferait-il attention à moi ? 

Réponse : Cette sagesse doit se propager à l’ensemble de l’humanité, car il est écrit, « et ils devront tous me connaître du plus petit d’entre eux jusqu’au plus grand d’entre eux. » La Torah a été donnée afin de corriger toutes les âmes. La « nation d’Israël » est uniquement un lien de connexion, comme l’a écrit le Baal HaSoulam dans son article « L’Arvout (la garantie mutuelle). » La correction doit avoir lieu dans le monde entier, mais Israël est le premier en ligne. Cette correction démarre avec Israël, se manifeste ici tout d’abord et puis se « déverse » au dessus de ses frontières en remplissant le reste du monde.

Les réunions telles que ce congrès démontrent comment généraliser la méthode de la Kabbale pour toutes les nations puisque c’est la seule sagesse qui peut amener tous les gens à l’unité, indépendamment de leurs différences corporelles, terrestres, de nationalité, de race, de sexe et de mentalité. Au sein du système spirituel, nous sommes initialement connectés via nos « points au cœur ». Maintenant, nous ajoutons seulement notre désir de renforcer cette connexion. Je ne le prélève pas de celui qui s’unit. Mon « point au cœur, » mon âme, est déjà liée avec qui je fais partie. En fait, notre relation s’est brisée uniquement dans nos perceptions. Nous ne souhaitons pas être liées, mais nous le sommes déjà. Tout ce que nous devons faire est de le à voir et devenir ses participants volontaires.

Par conséquent, nous devons éveiller chacun dans le monde entier. Et les congrès comme les nôtres démontrent comme nous sommes proches de la vérité. En fait, si nous diffusons la méthode de correction, une personne qui a «ce point dans le cœur» comprendra et ressentira notre vérité. Il se joindra à nous à part égale dans toutes nos actions. De cette façon, toutes les nations se joindront ensemble dans une correction collective. C’est ce qui a appelé la correction complète ou  » la rédemption complète « (Gueoula Shlema) de l’exil spirituel. « Complet » signifie non seulement pour la nation d’Israël, mais également pour toutes les nations.

La sagesse de la Kabbale a été écrite pour notre génération, et l’histoire de l’évolution humaine arrive à son dernier chapitre. La nation d’Israël doit terminer cette correction tout d’abord et passer la Lumière sur les autres nations. Si nous ne cherchons pas à réaliser notre mission et nous corriger nous-mêmes et dans le monde, nous deviendrons objet de haine.
La diffusion de la sagesse de la Kabbale dans le monde est appelée la voix du shofar du Messie. Dès que nous sortirons de ce monde avec cette méthode de correction, nous recevrons immédiatement une réponse favorable et bienveillante d’amour à la place de la haine.

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